Dio esiste?

Un argomento è un ragionamento che offre ragioni per accettare una conclusione. Per esaminarlo, dobbiamo guardare il suo punto di partenza e verificare ogni passaggio. Si può discutere un argomento senza che i suoi sostenitori siano stupidi o i suoi avversari disonesti.

La ragione è la nostra capacità di comprendere, confrontare e trarre conclusioni. La usiamo per risolvere un problema, riconoscere una contraddizione o cercare una spiegazione. La filosofia applica questa riflessione alle domande più generali, in particolare a quella sulla nostra esistenza.

La parola prova non significa esattamente la stessa cosa in tutti i campi. In matematica, una dimostrazione stabilisce una conclusione a partire da regole precise. Nelle scienze, una spiegazione deve essere confrontata con le osservazioni. In un'indagine, diversi indizi possono rafforzarsi a vicenda e permettere una conclusione solida.

Anche gli argomenti su Dio seguono diversi metodi. Alcuni cercano di mostrare che una conclusione deriva necessariamente dai loro punti di partenza. Altri confrontano le possibili spiegazioni del mondo e della nostra esperienza. Riunirli richiede quindi di rispettare le loro differenze.

Dio, se è il Creatore di tutto ciò che esiste, supera il mondo materiale. Non possiamo quindi pretendere che uno strumento lo misuri come una temperatura. Questo non ci esonera dal fornire ragioni per credere in lui. Ci obbliga a scegliere un metodo adatto alla domanda.

La riflessione parte da ciò che conosciamo: le cose esistono, cambiano e dipendono le une dalle altre. Possediamo anche un'intelligenza, esigenze su ciò che è bene o male e la ricerca della felicità. La domanda è quale spiegazione renda meglio conto di queste realtà.

La Chiesa cattolica insegna che questa ricerca può condurre a una vera certezza sull'esistenza di Dio. Un concilio riunisce i vescovi insieme al papa. Il concilio Vaticano I lo ha affermato solennemente nel 1870. Questa affermazione riguarda la capacità umana di conoscere Dio, non la facilità del cammino per ciascuno.^[1]

San Giovanni Paolo II ha ripreso questo rapporto tra fede e ragione nella Fides et Ratio, nel 1998. La fede accoglie ciò che Dio fa conoscere di sé. La riflessione cerca di comprendere, di esaminare le obiezioni e di riconoscere le ragioni per credere.^[2]

Il fisico Albert Einstein esprimeva a modo suo il bisogno di questo dialogo:

« La scienza senza religione è zoppa, la religione senza scienza è cieca. »^[3]

Einstein non credeva nel Dio personale delle religioni. Un Dio personale conosce, vuole ed entra in relazione con gli uomini. Questa frase non permette quindi di presentarlo come cristiano. Ricorda però che la ricerca scientifica e la domanda religiosa non si escludono automaticamente.

Prendiamo un oggetto comune. Esiste grazie a dei materiali, a un processo di fabbricazione e a diverse condizioni. Non si è dato da solo l'esistenza. Possiamo allora risalire a ciò da cui dipende, per poi interrogarci su queste altre realtà.

Una causa è ciò che produce qualcosa o permette a qualcosa di esistere o di cambiare. La parola non indica quindi soltanto un evento accaduto prima di un altro. Può indicare anche una dipendenza che continua nel presente.

Uno strumento tenuto da una mano aiuta a capire questa differenza. Lo strumento agisce, ma la sua azione dipende in questo momento da ciò che lo fa agire. Risalire a una causa prima significa cercare ciò che rende possibile l'insieme di questa azione.

San Tommaso d'Aquino, pensatore cristiano, ha sviluppato cinque vie di questo tipo nella Summa Theologiae. Partono dal cambiamento, dalle cause, dalla nostra esistenza fragile, dai gradi di bontà e dall'organizzazione della natura. Il loro obiettivo è arrivare a un fondamento che non dipenda a sua volta da altro.^[4]

Il cambiamento e le cause

Cambiare significa diventare diversi da come si era. L'acqua fredda può diventare calda, ma questa possibilità non basta a riscaldarla. Qualcosa deve rendere reale questo cambiamento. Tommaso cerca così ciò che permette alle realtà di cambiare.

Non si chiede soltanto quale evento sarebbe accaduto all'inizio di tutto. Cerca ciò che sostiene nel presente le realtà capaci di agire e di cambiare. Secondo il suo ragionamento, una successione di dipendenze non può spiegare tutto se nulla possiede da sé la capacità di agire.

L'immagine degli strumenti aiuta ancora. Aggiungere strumenti che trasmettono un'azione non sostituisce ciò che permette loro di agire. Tommaso conclude quindi che esiste un primo fondamento che non riceve da altro la propria esistenza e la propria capacità di agire.

Questa conclusione richiede una riflessione sulla dipendenza reale delle cose. Non si basa semplicemente sull'abitudine di vedere un evento dopo un altro. Non dipende neppure dalla scoperta di un primo istante dell'universo.

Ciò che potrebbe non esistere

Possiamo poi porre una domanda più profonda. Le cose che incontriamo nel mondo esistono, ma avrebbero potuto non esistere. La loro esistenza richiede condizioni che non si trovano interamente in esse.

I filosofi chiamano questa situazione contingenza. Una cosa contingente esiste, ma la sua esistenza non è necessaria e richiede una spiegazione. L'argomento della contingenza si chiede perché esista un mondo composto da realtà di questo tipo.

Rispondere indicando un'altra realtà dipendente può spiegare un passaggio. Ma perché esiste questo insieme? Anche una successione senza fine lascerebbe aperta la domanda, se tutti i suoi elementi ricevessero la loro esistenza da altro.

I sostenitori dell'argomento concludono che esiste un essere necessario. Questa espressione indica una realtà la cui esistenza non dipende da nessun'altra e che non potrebbe non esistere. Sarebbe il fondamento di tutte le realtà che, invece, potrebbero non esserci.

Dire che l'universo esiste e basta, senza ulteriori spiegazioni, è una possibile risposta nel dibattito. L'argomento della contingenza contesta proprio questa risposta: perché fermare la ricerca davanti a un insieme di cose dipendenti? Propone di risalire fino a ciò che esiste da sé.

Il bene e l'organizzazione del mondo

La quarta via parte dai gradi di bontà, di verità e di bellezza. Giudichiamo, per esempio, un'azione più giusta di un'altra. Per Agostino e Tommaso, questo giudizio riconosce una regola di giustizia che supera le nostre preferenze. Non siamo noi a creare questa regola scegliendo ciò che ci piace.

Tommaso sostiene poi che i beni limitati non possiedono da sé tutta la bontà che manifestano. La ricevono da una fonte che possiede il bene senza limiti. Questa fonte sarebbe anche quella della loro esistenza e della loro verità.

La quinta via parte dalla finalità. Questa parola indica l'orientamento regolare di una cosa verso un risultato, come quello dell'occhio verso la visione. Tommaso osserva che esseri privi di intelligenza contribuiscono comunque a processi ordinati.

Paragona questo orientamento a quello di una freccia diretta da un arciere. Il paragone spiega perché una direzione può rivelare un'intelligenza. Secondo questa via, anche l'organizzazione delle attività naturali richiede un'intelligenza che ne sia il fondamento.

Il filosofo Edward Feser riprende oggi queste ricerche sul cambiamento e sull'esistenza ricevuta. Esamina anche le cose composte da parti. Uno strumento assemblato dipende dai suoi pezzi e dalla loro unione per esistere.

Secondo Feser, spiegare questa unione attraverso altri insiemi di parti prolunga la dipendenza senza darle un fondamento. Conclude che esiste una causa senza parti. Questo significa che non contiene elementi da riunire per poter esistere.^[5]

Un altro percorso si interessa all'inizio del mondo. È chiamato argomento cosmologico del Kalam. Propone questo ragionamento: ciò che comincia a esistere ha una causa; l'universo ha cominciato a esistere; dunque ha una causa.

Il primo punto non significa che tutto, senza eccezioni, avrebbe una causa. Riguarda ciò che comincia a esistere. Prima di esistere, una cosa non può fare nulla per produrre sé stessa.

Il secondo punto richiede un esame particolare. Il Big Bang è il nome del modello che descrive l'espansione dell'universo a partire da uno stato iniziale molto denso e caldo. Su grandissima scala, le distanze nell'universo aumentano in media. È ciò che chiamiamo la sua espansione.

Anche un risultato matematico usato in fisica aggiunge un elemento al dibattito. Riguarda i modelli la cui espansione rimane in media positiva lungo le traiettorie studiate andando verso il passato. In altre parole, questi percorsi attraverso l'universo presentano in media un'espansione anziché una contrazione.

A questa condizione, la descrizione fisica non può essere prolungata all'infinito verso il passato. Incontra un limite che richiede una spiegazione.^[6]

Questo limite non dimostra, da solo, che tutta la realtà fisica abbia avuto un inizio assoluto. Può richiedere un'altra descrizione fisica, oltre quella che raggiunge il proprio limite. Confondere queste due affermazioni significherebbe attribuire a un risultato scientifico una portata che non ha.

Bisogna quindi distinguere tre domande. Come si è evoluto il mondo fisico? La sua intera realtà ha avuto un inizio? Perché esiste, anche se la sua durata passata non avesse un inizio?

L'ultima domanda resta quella della contingenza. Mostra perché gli argomenti a favore dell'esistenza di Dio non si basano tutti su una sola teoria scientifica. Una modifica del modello dell'inizio non cancellerebbe la domanda sul fondamento dell'esistenza.

Se il tempo e la materia stessi hanno avuto un inizio, la loro causa non può dipendere da quello stesso inizio. I sostenitori del Kalam cercano quindi una causa al di fuori dei limiti del tempo e della materia. Si chiedono come una causa che agisce automaticamente possa produrre un effetto che comincia, senza un cambiamento precedente di questa causa. Propongono una scelta libera, capace di far esistere il mondo senza esservi costretta da un meccanismo.

La parola «prima» diventa qui delicata. Parlare di una causa del tempo non significa necessariamente immaginare un minuto che precede il primo minuto. Si tratta di una priorità nella spiegazione: ciò da cui il tempo dipende per esistere.

Padre Georges Lemaître, sacerdote cattolico belga, ha proposto l'ipotesi dell'atomo primitivo, all'origine del Big Bang. Il suo lavoro scientifico non sostituisce un ragionamento su Dio. Il suo percorso mostra però che la fede cattolica e la ricerca scientifica possono convivere nella stessa intelligenza.^[7]

L'esistenza di un universo non basta a spiegare la possibilità della vita. Occorre anche che il suo funzionamento permetta strutture durature e una grande varietà di combinazioni. È qui che interviene l'argomento del fine tuning.

Gli atomi sono piccole unità che compongono la materia. Le molecole sono insiemi di atomi. Perché siano possibili atomi stabili, stelle e processi chimici, alcune caratteristiche fisiche devono rispettare condizioni precise.

Una costante fisica è un valore fisso usato per descrivere il funzionamento della natura. Nei modelli studiati, alcuni valori devono rimanere entro limiti precisi e vicini tra loro. Uscire da questi limiti impedirebbe la formazione di strutture necessarie alla vita, come gli atomi stabili o le stelle.

Questi margini di variazione dipendono dai modelli utilizzati. L'espressione «fine tuning», cioè regolazione precisa, indica queste condizioni precise che permettono le strutture considerate.

Una ricetta aiuta a capire l'idea generale. La presenza degli ingredienti non garantisce il risultato se le loro proporzioni non sono adatte. Allo stesso modo, una materia qualsiasi, soggetta a regole qualsiasi, non permetterebbe necessariamente un mondo abitabile.

Questo paragone non dimostra ancora che qualcuno abbia davvero effettuato una regolazione. È proprio la domanda da esaminare. I sostenitori dell'argomento ritengono queste condizioni più comprensibili se un'intelligenza ha voluto rendere possibile la vita.

Si tratta di confrontare spiegazioni, senza pretendere di avere a disposizione un insieme di universi osservati che permetta di contare i casi favorevoli.^[8]

Una risposta propone l'esistenza di un multiverso. Questo termine indica un insieme di universi che potrebbero presentare caratteristiche diverse. Se le possibilità fossero molto numerose, alcuni universi potrebbero riunire le condizioni della vita.

Il filosofo Robin Collins risponde che questa proposta richiede comunque un meccanismo capace di produrre questi universi. Secondo lui, anche questo meccanismo avrebbe bisogno di caratteristiche adatte. Il problema dell'organizzazione verrebbe allora spostato anziché eliminato.^[9]

Il dibattito riguarda quindi la migliore spiegazione di condizioni molto particolari. L'articolo sul fine tuning dell'universo sviluppa questo confronto. L'idea essenziale resta accessibile: perché il mondo possiede proprio ciò che rende possibili esseri capaci di osservarlo?

Una cellula è una piccola unità vivente di cui sono costituiti gli organismi. Il suo funzionamento si basa su elementi che collaborano e su informazioni utilizzate con precisione. La domanda sulla loro origine alimenta un altro argomento a favore dell'esistenza di Dio.

Il DNA è una lunga molecola che porta informazioni utilizzate dalle cellule. Queste lettere abbreviano il nome «acido desossiribonucleico». Le proteine sono molecole che svolgono molti compiti negli esseri viventi.

L'ordine degli elementi del DNA interviene nella produzione delle proteine. Non basta quindi che gli elementi siano presenti: conta anche la loro organizzazione. Un messaggio aiuta a capire questa differenza tra una quantità di lettere e un testo che comunica qualcosa.

Il filosofo della scienza Stephen Meyer confronta l'informazione degli esseri viventi con informazioni organizzate di cui conosciamo l'origine. Il confronto riguarda l'organizzazione utile: gli elementi assumono un ordine che permette un compito preciso. Meyer sottolinea che le informazioni di questo tipo, quando ne osserviamo la produzione, provengono da intelligenze.

Ne deduce un'origine intelligente per l'informazione degli esseri viventi. Questa conclusione è discussa: l'analogia con un messaggio non rende il DNA identico a un testo umano.^[10]

Il ricercatore Michael Behe sviluppa un altro approccio, chiamato complessità irriducibile. Con questa espressione indica un sistema formato da più parti adattate tra loro, che lavorano insieme. Togliere una qualsiasi di queste parti impedisce al sistema di svolgere la sua funzione fondamentale.

La funzione fondamentale è ciò che il sistema permette di fare di essenziale. Questo non significa che ogni parte sarebbe incapace di servire a qualcos'altro.

Behe prende in particolare l'esempio del flagello di alcuni batteri. Il flagello è un dispositivo molecolare che contribuisce al loro movimento. È questa la funzione studiata qui. Secondo lui, la necessaria collaborazione tra i suoi elementi pone una difficoltà a una costruzione interamente graduale del sistema.^[11]

I suoi critici citano in particolare altri usi possibili di alcuni componenti. Behe e i suoi sostenitori rispondono che questi usi non spiegano ancora l'origine del funzionamento completo studiato. Questa valutazione è quella dei sostenitori dell'argomento; il dibattito non è considerato unanimemente chiuso.

Le variazioni sono le differenze osservate tra gli esseri viventi. Il loro adattamento indica ciò che permette loro di vivere nel proprio ambiente.

La selezione biologica favorisce alcune varianti già presenti, perché permettono di vivere e riprodursi meglio in un ambiente. Non è una scelta cosciente. Presuppone quindi esseri viventi su cui agire, senza spiegare, con la sua sola definizione, l'origine della prima vita.

I sostenitori dell'argomento riconoscono questi fenomeni. Contestano che possano essere estesi automaticamente fino a spiegare completamente l'organizzazione delle forme viventi.

Distinguiamo spontaneamente ciò che ci piace da ciò che ci sembra giusto. Un'azione può avvantaggiarci e rimanere cattiva. Possiamo perfino riconoscere un obbligo senza avere voglia di rispettarlo.

La morale riguarda ciò che è bene o male nei nostri atti. Una regola morale è detta oggettiva quando non dipende soltanto dai gusti di una persona o di una società. Rimane valida anche quando qualcuno rifiuta di ammetterlo.

C. S. Lewis, scrittore e pensatore cristiano, parte da questa esperienza. Quando rimproveriamo a qualcuno un'ingiustizia, spesso chiediamo qualcosa di più del rispetto di una preferenza. Ci aspettiamo che l'altro riconosca un'esigenza che supera entrambi.

L'argomento morale si chiede su che cosa si fondi questa esigenza. Una descrizione del funzionamento della materia non dice, da sola, ciò che dobbiamo fare. Anche spiegare la comparsa di un comportamento non basta a stabilire che sia davvero obbligatorio.

Secondo Lewis, un obbligo reale rimanda a una fonte del bene superiore alle nostre scelte. Dio sarebbe questa fonte personale che si rivolge a esseri liberi. Torturare un bambino innocente resterebbe un male, anche se una società lo approvasse o se nessuno lo scoprisse.

Non sostiene che una persona senza religione sarebbe incapace di fare il bene. Il suo punto di partenza è proprio un'esperienza umana ampiamente condivisa. La domanda riguarda il fondamento del bene, non il valore personale dei credenti o dei non credenti.

San John Henry Newman sviluppa un'idea vicina a partire dalla coscienza morale. Questa espressione indica il nostro giudizio interiore su ciò che dobbiamo fare. Possiamo riconoscervi un'autorità che resiste al nostro interesse, all'opinione pubblica e perfino alle leggi.

Per Newman, questa autorità orienta verso qualcuno che ci supera. Seguire la propria coscienza non significa quindi dichiarare giusto tutto ciò di cui abbiamo voglia. Significa riconoscere un'esigenza che non abbiamo inventato liberamente.^[12]

L'esperienza cosciente è il fatto di vivere interiormente ciò che percepiamo e pensiamo. Si distingue dalla coscienza morale, che riguarda il bene e il male. Descrivere ciò che accade nel cervello non basta ancora a spiegare perché viviamo qualcosa interiormente.

Il naturalismo materialista è la posizione secondo cui tutta la realtà si riduce, in ultima analisi, a processi materiali. Thomas Nagel, filosofo ateo, ritiene che questa posizione non renda conto della nostra esperienza cosciente. Eppure non crede in Dio: la sua critica sottolinea una difficoltà del materialismo, senza dimostrare da sola l'esistenza di Dio.^[13]

L'argomento della coscienza e della ragione si interroga separatamente sulla fiducia accordata ai nostri ragionamenti. Perché possiamo riconoscere che una conclusione è vera? Che cosa collega il nostro pensiero alla realtà?

Alvin Plantinga esamina la combinazione del naturalismo materialista con un'evoluzione senza un'intelligenza che la guidi. In questa ipotesi, le nostre facoltà deriverebbero da cambiamenti e da una selezione che favorisce la sopravvivenza. La selezione conserva ciò che aiuta a vivere, senza mirare direttamente alla verità delle convinzioni.

Secondo Plantinga, convinzioni utili alla sopravvivenza potrebbero quindi non essere affidabili sulle grandi questioni filosofiche. Sostiene che questa combinazione dia una ragione per dubitare dell'affidabilità delle nostre facoltà. Se questo dubbio è fondato, riguarda anche i ragionamenti usati per affermare questa combinazione.

L'argomento deve quindi stabilire questa ragione di dubbio: distinguere semplicemente sopravvivenza e verità non basterebbe. Non prende di mira ogni forma di pensiero ateo. I suoi sostenitori affermano che un'Intelligenza creatrice spiega meglio la nostra capacità di conoscere un mondo a sua volta comprensibile.^[14]

La felicità pone una domanda diversa. Possiamo apprezzare un successo, un incontro o una scoperta, e poi sentire ancora una mancanza. Il nostro desiderio sembra a volte superare tutto ciò che una singola esperienza può dargli.

La parola infinito indica ciò che non ha alcun limite. Applicata al desiderio, esprime qui un'aspirazione a una felicità senza mancanze e a un amore senza fine. C. S. Lewis formula così il ragionamento:

« Se trovo in me un desiderio che nessuna esperienza di questo mondo può soddisfare, la spiegazione più probabile è che io sia fatto per un altro mondo. »^[15]

La fame ci orienta verso il cibo; la sete, verso l'acqua. Lewis propone di guardare anche alla nostra aspirazione profonda come all'indizio di qualcosa che esiste davvero. Questo ragionamento non trasforma ogni desiderio individuale in una promessa di soddisfazione.

Riguarda un desiderio duraturo che i beni limitati non sembrano mai colmare interamente. Sant'Agostino, grande pensatore cristiano, esprime questo orientamento nelle Confessioni:

« Ci hai fatti per Te, e il nostro cuore è senza riposo finché non trova il suo riposo in Te. »^[16]

L'esperienza religiosa

Alcune persone testimoniano un incontro interiore con Dio. Descrivono una presenza, una pace o un amore ricevuti come reali. Queste testimonianze attraversano culture ed epoche diverse.

Il filosofo Richard Swinburne parte dalle nostre percezioni ordinarie. Ciò che percepiamo ci dà inizialmente una ragione per credervi, salvo ragioni precise per dubitarne. Propone di trattare allo stesso modo un'esperienza di Dio. Le testimonianze permettono poi ad altri di venirne a conoscenza.^[17]

Questo richiede un esame attento della loro credibilità. La Chiesa non accetta tutte le affermazioni di incontri soprannaturali. Distingue l'esperienza autentica, gli errori e le possibili spiegazioni legate al funzionamento umano.

Anche la presenza molto diffusa di credenze religiose è un elemento della riflessione. Plantinga vi vede un indizio coerente con una capacità umana di rivolgersi naturalmente verso Dio. Questo indizio si aggiunge agli altri argomenti; non dimostra che una religione sia vera in base al numero dei suoi fedeli.^[18]

Si può proporre una spiegazione psicologica di questa ricerca. Tuttavia, spiegare come nasce una convinzione non basta a decidere se sia vera. Anche le nostre percezioni passano attraverso meccanismi umani, senza che questo elimini automaticamente ciò che percepiamo.

Si può partire dall'idea di Dio?

L'argomento ontologico parte dall'idea di Dio per esaminare se ne derivi la sua esistenza. Sant'Anselmo di Canterbury, pensatore cristiano, definisce Dio come colui di cui non si può concepire nulla di più grande. Secondo lui, questo essere sarebbe più grande se esistesse realmente che se esistesse soltanto nel nostro pensiero. Limitarlo al nostro pensiero contraddirebbe quindi la sua definizione.

Il filosofo Kant contesta questo passaggio. Per lui, esistere non è una qualità che renderebbe più perfetta la descrizione di un essere. Aggiungere che una cosa esiste non cambia ciò che sarebbe.

Alvin Plantinga lo riformula intorno alla possibilità e alla necessità. Un mondo possibile indica un modo in cui la realtà potrebbe essere senza contraddizioni. Plantinga ragiona su un essere assolutamente perfetto che esisterebbe necessariamente, quindi in ogni realtà possibile. Se un tale essere è realmente possibile, esiste in un mondo possibile. Ma esservi necessario significa esistere in tutti i mondi possibili, compreso il nostro.^[19]

La difficoltà centrale riguarda questa possibilità reale. Non basta poter pronunciare una descrizione o formare un'immagine mentale. L'argomento resta discusso, ma non si riduce a desiderare molto intensamente che Dio esista.

Cercare nonostante il dubbio

Blaise Pascal, matematico, fisico e pensatore cristiano, affronta infine la nostra decisione di cercare. La sua scommessa non costituisce una prova di Dio. Si rivolge a chi non si sente ancora convinto.

Pascal confronta la posta in gioco nei diversi casi. Nel suo ragionamento, se Dio esiste, la fede apre alla vita eterna. Se Dio non esiste, i costi di questo impegno restano limitati. L'eternità supera quindi tutto ciò che si può guadagnare o perdere durante una vita.

Ritiene perciò ragionevole cercare, pregare e cominciare a praticare, anche senza essere ancora certi. Questo percorso prepara ad accogliere la fede; non dimostra che Dio esiste.^[20]

Gli argomenti precedenti non eliminano le domande difficili. Esaminarle onestamente fa parte della ricerca stessa. Sette obiezioni ritornano particolarmente spesso.

Chi ha creato Dio?

Se chiediamo una spiegazione del mondo, perché esonerare Dio da questa esigenza? L'obiezione denuncia ciò che potrebbe sembrare un'eccezione introdotta per salvare il ragionamento.

La risposta sta nella distinzione iniziale. Gli argomenti riguardano ciò che comincia o dipende da altro. Cercano proprio un fondamento che non cominci e non riceva la propria esistenza. Resta da dimostrare questo fondamento; chiamarlo Dio non sostituisce tale dimostrazione.

Dio è un'invenzione rassicurante?

Ludwig Feuerbach e Sigmund Freud hanno sostenuto spiegazioni della religione basate sui bisogni umani. L'uomo potrebbe attribuire a un essere superiore la potenza, la bontà e la protezione che desidera. Questa spiegazione cerca di capire perché la credenza attiri.

Ma il desiderio di una cosa non ne dimostra né la presenza né l'assenza. Desiderare l'ombra non impedisce agli alberi di esistere. Dobbiamo quindi esaminare le ragioni per credere in quanto tali. Allo stesso modo, spiegare psicologicamente la non credenza non permetterebbe di confutarla.

La scienza rende Dio inutile?

Le spiegazioni scientifiche permettono di comprendere molti fenomeni senza far intervenire direttamente un'azione divina. Perché bisognerebbe aggiungere Dio a una descrizione fisica sufficiente? L'obiezione merita qualcosa di meglio di una contrapposizione generale tra scienza e fede.

La risposta distingue le domande. Descrivere dei meccanismi non dice ancora perché questi meccanismi e le loro leggi esistano. Anche una descrizione fisica completa lascerebbe aperta la domanda sul loro fondamento.

Il vuoto quantistico è uno stato fisico regolato da leggi, non l'assenza assoluta di ogni realtà. Dire che un universo potrebbe provenirne non significa quindi spiegare la sua nascita dal nulla. La domanda sull'esistenza delle leggi rimane.^[21]

Come può un Dio buono permettere il male?

La sofferenza costituisce l'obiezione più grave. Riguarda le violenze umane, ma anche le malattie e le catastrofi. Se Dio ama ed è onnipotente, perché lascia soffrire?

Il libero arbitrio è la nostra capacità di scegliere realmente i nostri atti. Sant'Agostino collega il male commesso dagli uomini al cattivo uso di questa libertà. Una creatura capace di amare liberamente può anche rifiutare di amare.

Plantinga mostra che non si stabilisce un'incompatibilità logica tra Dio e il male semplicemente constatando la loro presunta presenza insieme. Difende la possibilità che la libertà comporti un rischio reale di scelte cattive. Questo non dimostra che ogni singola sofferenza sarebbe necessaria.^[22]

Swinburne aggiunge che le difficoltà di un mondo stabile permettono il coraggio, l'aiuto reciproco e una crescita interiore. Questa risposta cerca di capire perché Dio potrebbe permettere certe prove. Non autorizza né a banalizzare il dolore né a pretendere di spiegare ogni dramma. Il dossier sul male e la sofferenza approfondisce questa domanda.

Si ricorre a Dio soltanto quando non si capisce?

L'obiezione prende di mira un metodo sbagliato: attribuire a Dio ciò che attende ancora una spiegazione scientifica. Una scoperta successiva farebbe allora scomparire questa ragione per credere.

Gli argomenti più fondamentali pongono una domanda ulteriore. Anche se comprendessimo perfettamente come funziona un meccanismo, perché quel meccanismo esisterebbe? Il fine tuning si interroga così su proprietà descritte dalla scienza. Anche la dipendenza del mondo rimane una questione quando i suoi meccanismi sono conosciuti.

Perché le religioni si contraddicono?

Se Dio si fa conoscere, la diversità delle religioni può sembrare sorprendente. Le loro affermazioni non sono tutte compatibili. Non possiamo quindi dichiararle tutte ugualmente vere.

Ma risposte divergenti non dimostrano che non esista alcuna verità. Possono mescolare una ricerca autentica, conoscenze parziali ed errori. La Chiesa riconosce ciò che vi è di vero nelle altre religioni, mantenendo la verità ricevuta in Cristo.^[23]

La domanda generale su Dio e quella sulla vera rivelazione devono quindi essere esaminate una dopo l'altra. L'esistenza di un Creatore non esonera dall'indagare sulle religioni. Rende possibile questa indagine.

Perché persone sincere non trovano Dio?

Il filosofo J. L. Schellenberg formula una difficoltà precisa. Un Dio perfettamente amorevole vorrebbe una relazione con ogni persona sinceramente aperta. Perché alcune non riescono nemmeno a credere nella sua esistenza?

Questa obiezione riguarda non credenti onesti. L'assenza di consolazione in un credente non basta quindi a rispondervi. Mostra soltanto che una relazione reale può esistere senza una presenza percepita.

Il filosofo Paul Moser propone di distinguere l'apertura intellettuale dalla disponibilità a una trasformazione personale. Secondo lui, Dio cerca una relazione che coinvolga tutta la persona. Potrebbe quindi farsi conoscere attraverso un cammino che va oltre la risposta immediata a una richiesta di prova.^[24]

Questa risposta contesta ciò che l'obiezione presuppone sul modo in cui l'amore divino dovrebbe manifestarsi. Non permette di giudicare le intenzioni di una singola persona in ricerca. Una difficoltà di fede merita di essere accolta e accompagnata.

Gli argomenti non presentano tutti lo stesso tipo di conclusione. Le dimostrazioni classiche cercano una necessità: se i loro punti di partenza sono veri, la conclusione deve seguirne. Gli approcci comparativi chiedono quale spiegazione renda meglio conto dei fatti.

Swinburne sviluppa questo secondo approccio riunendo diversi indizi. Conclude che l'esistenza di Dio è più probabile della sua assenza. Questa conclusione non deve essere confusa con la certezza che la Chiesa afferma possibile attraverso la ragione naturale. La ragione naturale indica ciò che la nostra intelligenza può conoscere riflettendo, senza partire da un messaggio di Dio.

Le vie si incontrano tuttavia in un ritratto coerente. La dipendenza delle cose orienta verso un fondamento che esiste da sé. L'organizzazione del mondo e la nostra intelligenza orientano verso un'intelligenza creatrice. Il bene e la coscienza morale conducono verso una fonte personale di bontà.

Personale significa qui capace di conoscere e di volere. Non si tratta di immaginare un essere umano ingrandito fino alle dimensioni dell'universo. I sostenitori di questi argomenti cercano un'origine intelligente, libera e capace di una relazione con noi.

Il ricercatore Francis Collins illustra un incontro tra lavoro scientifico e fede cristiana. Si è convertito durante la sua formazione medica, prima dei suoi lavori sul genoma. Il genoma è l'insieme delle informazioni contenute nel DNA di un organismo.

« Il Dio della Bibbia è anche il Dio del genoma. Può essere adorato nella cattedrale come nel laboratorio. »^[25]

La sua testimonianza non dimostra Dio al posto degli argomenti. Mostra come una persona possa accoglierne la forza senza rinunciare alla ricerca scientifica.

Appare allora una nuova domanda: questo Creatore si è fatto conoscere? La Rivelazione indica ciò che Dio comunica di sé agli uomini. Per esaminare questa domanda, passiamo anche attraverso la storia.

Fonti esterne al cristianesimo sostengono l'esistenza storica di Gesù. Tacito menziona la sua esecuzione sotto Ponzio Pilato. I Vangeli presentano anche le sue affermazioni: afferma di perdonare le colpe in nome proprio e si presenta come Dio stesso. Esaminare la sua divinità significa quindi esaminare le ragioni per riconoscere che Gesù è Dio.

La risurrezione di Gesù indica il suo reale ritorno alla vita dopo la morte. Il dossier studia il sepolcro vuoto, le apparizioni agli apostoli e la conversione di Paolo. Confronta le fonti di questi eventi e le testimonianze dei primi cristiani.

Le profezie che annunciano Gesù sono annunci antichi di cui si esamina il compimento nella sua vita. Riguardano in particolare il suo luogo di nascita, il suo tradimento e la spartizione delle sue vesti.

Anche la questione dei segni aggiunge fatti a questa indagine. Un miracolo è un segno straordinario dell'azione di Dio che supera le cause naturali. A Lourdes, la Chiesa ha riconosciuto alcune guarigioni come miracolose dopo un'indagine medica.

I medici esaminano ciò che rimane inspiegato dal punto di vista medico; il riconoscimento del miracolo spetta al vescovo. I miracoli di Lourdes sono quindi segni riconosciuti, e non soltanto racconti di guarigione.

I miracoli eucaristici riguardano qui il pane consacrato durante la messa. Questo pane diventa il corpo di Cristo. In alcuni casi studiati, ha presentato aspetti di tessuto umano. Ogni dossier ha le proprie analisi e il proprio stato di riconoscimento presso la Chiesa. Le conclusioni di un caso non possono essere estese agli altri.

• La riflessione su Dio parte dal mondo reale e dalla nostra esperienza umana.
• Le cose dipendenti conducono a cercare un fondamento che esista da sé.
• L'inizio del mondo e la sua organizzazione aprono domande distinte.
• Gli esseri viventi, la coscienza morale e la nostra intelligenza offrono altre ragioni per cercare.
• Gli argomenti hanno metodi diversi; le loro esigenze devono essere rispettate.
• Le obiezioni sul male e sull'assenza di Dio meritano risposte serie.
• Riconoscere un Creatore apre poi l'indagine su Gesù e sulla Rivelazione.

La conclusione di questa indagine è positiva: Dio esiste, e l'intelligenza umana può conoscerlo con certezza. Le vie presentate conducono a un fondamento che esiste da sé, a un'intelligenza creatrice e a una fonte del bene. Fondano anche la nostra fiducia in una ragione capace di conoscere il vero.

Questa certezza non trasforma ogni argomento discusso in una dimostrazione accettata da tutti. Richiede di esaminare i punti di partenza e i passaggi, senza nascondere le difficoltà. La domanda sull'origine del mondo ci riguarda quindi personalmente. Apre una prospettiva: essere voluti, conosciuti e chiamati a una relazione con il proprio Creatore.