Menno Simons (1496-1561)

Un figlio di Witmarsum, in Frisia

Menno Simons nasce nel 1496 a Witmarsum, piccolo borgo agricolo della provincia di Frisia, allora sotto l'autorità dei duchi di Sassonia e poi degli Asburgo^[2]. Il suo nome è un patronimico: «Simons» significa «figlio di Simon», chiamandosi Simon suo padre. Della sua famiglia si sa poco, se non che appartiene al mondo contadino di questa regione di polder e dighe, segnata da una forte tradizione di autonomia comunale^[3].

Ordinato sacerdote senza aver letto la Scrittura

Nel marzo 1524, all'età di ventotto anni, Menno Simons è ordinato sacerdote a Utrecht e nominato vicario di Pingjum, il villaggio di suo padre, non lontano da Witmarsum^[4]. Un fatto, che egli stesso confesserà anni dopo nella sua lunga Risposta a Gellius Faber (1554), dà la misura del clima spirituale del basso clero olandese alla vigilia della Riforma:

«Uno era il mio parroco, l'altro mi era inferiore di grado; entrambi avevano in parte letto le Scritture, ma io non le avevo mai toccate in vita mia, per timore, se fossi giunto a leggerle, di essere sviato.» — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[5]

Questa confessione — un sacerdote che teme di aprire la Bibbia — è capitale per capire il seguito: non è un teologo dotto che romperà con Roma, ma un vicario di campagna mediocremente formato, la cui coscienza sarà lavorata, anno dopo anno, da un dubbio che dapprima non osa confidare a nessuno.

Il dubbio sull'ostia

Fin dal suo primo anno di sacerdozio, mentre celebra la messa, Menno è assalito da un pensiero che dapprima giudica diabolico:

«Un pensiero mi venne alla mente […] che quelli non fossero la carne e il sangue del Signore. Lo considerai come una suggestione del demonio.» — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[6]

Confessa questo dubbio più volte, senza riuscire a liberarsene. Questo turbamento sulla presenza reale, va notato con onestà, non è proprio del solo Menno Simons: è esattamente il dubbio che, altrove in Europa, spinge tanti chierici verso le tesi riformate. La differenza, in Menno, è che impiega più di dieci anni prima di trarne una conclusione pratica — e che continua, per tutto questo tempo, a celebrare la messa e a esercitare il suo ministero.

Parroco di Witmarsum, «sepolcro imbiancato»

Nel 1531 Menno diventa parroco della sua parrocchia natale di Witmarsum^[7]. Su questi anni di ministero che giudica retrospettivamente ipocriti, il suo stesso giudizio è senza indulgenza:

«Facevo tutto il male. Ero come un sepolcro accuratamente imbiancato. Di fuori […] ero onesto, casto, generoso […] ma dentro ero pieno di ossa di morti.» — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[8]

Questa autocritica, presa dall'immagine evangelica del sepolcro imbiancato (Mt 23, 27), va letta con prudenza: è scritta dopo i fatti, da un uomo che ha rotto e che costruisce il racconto della propria conversione per giustificare il suo ministero anabattista davanti ai suoi avversari. Non per questo rivela meno un disagio di coscienza reale e documentato, anteriore di diversi anni alla sua rottura effettiva.

Il dubbio teorico sull'Eucaristia non basta a far vacillare Menno Simons. È un secondo urto, di tutt'altra natura, a orientare i suoi interrogativi verso la questione del battesimo.

Una decapitazione a Leeuwarden

Il 20 marzo 1531 un sarto di nome Sicke Freerks Snijder (o Sikke Freerks) è decapitato a Leeuwarden, capitale della Frisia, per essersi fatto ribattezzare da credente adulto^[9]. Menno riferisce l'effetto che questa esecuzione produsse su di lui:

«Mi parve davvero strano, sentir parlare di un secondo battesimo.» — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[10]

L'espressione è misurata, quasi neutra — ma segna il punto di partenza di una ricerca scritturistica intensiva sul battesimo dei bambini, che Menno conduce d'ora in poi con i Padri, i commentatori e il Nuovo Testamento, senza trovare, dice, un fondamento biblico esplicito alla pratica che pure amministra ogni giorno ai suoi parrocchiani^[11].

Di fronte agli anabattisti rivoluzionari di Witmarsum

Attorno al 1534-1535, predicatori anabattisti conquistati dalla febbre millenarista di Münster vengono a predicare nella stessa Witmarsum. Menno, ancora parroco, si oppone pubblicamente ai loro eccessi — ma riconosce, nella sua Risposta a Gellius Faber, che questa opposizione suonava vuota, poiché lui stesso, in coscienza, non faceva ciò che sapeva essere giusto^[12]. Il sacerdote che predica contro il disordine anabattista sa già, in fondo a sé, di condividerne alcuni dubbi.

La febbre melchiorita nei Paesi Bassi

Il movimento anabattista dei Paesi Bassi, negli anni 1530, non è il movimento pacifico che più tardi incarnerà Menno Simons. È allora largamente dominato dai discepoli di Melchior Hoffman, predicatore tedesco che annuncia un regno imminente di Cristo e una purificazione violenta del mondo per mezzo della spada dei «santi»^[13]. Questa predicazione millenarista infiamma una parte della popolazione frisone e vestfaliana, miserabile e sovratassata dalle guerre degli Asburgo.

Il regno di Giovanni di Leida a Münster

Nel 1534 anabattisti radicali si impadroniscono della città vescovile di Münster, in Vestfalia, espellono chi rifiuta il ribattesimo e instaurano, sotto la guida di Giovanni di Leida (Jan Beukelszoon), un regno teocratico fondato sulla comunità dei beni e sulla poligamia^[14]. Assediata dal principe-vescovo, la città cade il 24 giugno 1535; Giovanni di Leida e altri due capi sono torturati e giustiziati sulla piazza pubblica di Münster nel gennaio 1536, i loro corpi esposti in gabbie di ferro sospese al campanile della chiesa di San Lamberto — gabbie ancora visibili oggi^[15].

Oldeklooster: la morte di Pieter Simons (7 aprile 1535)

Il contraccolpo di Münster colpisce a pochi chilometri dalla parrocchia di Menno Simons. Il 7 aprile 1535 un gruppo di anabattisti radicali si impadronisce del monastero di Oldeklooster, presso Bolsward, a pochi chilometri da Witmarsum, in sostegno alla causa di Münster. La milizia dell'imperatore riprende il monastero dopo un assalto sanguinoso: circa 300 assediati sono uccisi nella battaglia, 37 sono decapitati sul posto, e 132 altri, uomini e donne, sono condotti a Leeuwarden, dove 55 saranno ancora giustiziati dopo un processo sommario^[16]. Tra i morti di Oldeklooster si trova Pieter Simons, presentato da una parte della tradizione come il proprio fratello di Menno — parentela tuttavia contestata: la scheda GAMEO di Oldeklooster la ritiene erronea, mentre la scheda GAMEO di Menno Simons e lo studio di McGinnis la accolgono solo al condizionale («may have been», «quite likely»)^[17][18].

L'effetto su Menno, ancora parroco di Witmarsum, è descritto da lui stesso in termini sconvolti:

«Il sangue di questa gente […] divenne per me un tale fardello che non potevo più sopportarlo né trovare riposo nella mia anima.» — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[19]

Aggiunge, esaminando la propria responsabilità di pastore rimasto al suo posto nonostante i dubbi:

«Se continuo così e non seguo la Parola del Signore […] come il loro sangue versato non si leverà contro di me nel giudizio?» — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[20]

«Il mio cuore tremava nel mio corpo»

Nove mesi dopo il massacro di Oldeklooster, attorno al 30 gennaio 1536 — la data esatta della scena decisiva che egli riferisce è il 12 gennaio 1536 per l'abbandono formale del suo incarico^[21] — Menno Simons compie il passo. Descrive la propria svolta interiore negli stessi termini del suo terrore davanti al sangue versato:

«Il mio cuore tremava nel mio corpo.» — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[22]

Comincia a predicare apertamente la penitenza, denunciando ciò che ormai chiama «idolatria e falso culto» — mirando alla messa, al battesimo dei bambini e alla propria vita passata, che giudica «inutile»^[23]. Il 12 gennaio 1536 rinuncia formalmente al suo beneficio ecclesiastico e al suo sacerdozio:

«Rinunciai volontariamente al mio buon nome, al mio onore e alla mia reputazione […] e mi sottomisi liberamente all'errare e alla povertà sotto la croce del mio Signore Gesù Cristo.» — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[24]

Il battesimo e l'ordinazione anabattista da parte di Obbe Philips

Poco dopo la sua rottura, Menno Simons è ribattezzato — la data esatta non è nota con certezza, ma si situa all'inizio del 1536, poco dopo la sua partenza da Witmarsum^[25]. Verso il 1537 è ordinato anziano (elder) del movimento anabattista da Obbe Philips, uno dei rari capi del movimento olandese ad aver già preso le distanze dalla violenza di Münster^[26]. Obbe Philips e suo fratello Dirk Philips saranno, con Menno, gli artefici di un anabattismo olandese ricentrato sulla non violenza^[27].

Contro i fratelli violenti: Jan van Batenburg

La rottura di Menno con Roma non lo mette in difficoltà solo con le autorità cattoliche e imperiali: lo oppone anche all'ala più radicale dello stesso movimento anabattista. Dopo lo schiacciamento di Münster, un gruppo detto dei Batenburgers, dal nome del suo capo Jan van Batenburg, perpetua il millenarismo violento e poligamo, ritenendosi autorizzato a usare la forza contro chiunque non appartenga alla sua setta^[28]. Menno Simons, Obbe e Dirk Philips dedicano una parte della loro predicazione a combattere questi «fratelli della spada» (zwaardgeesten), che giudicano un tradimento omicida del Vangelo^[29]. È questa lotta interna, quanto la persecuzione cattolica e luterana, a modellare l'insistenza di Menno sulla non resistenza assoluta.

Un'opera scritta nella clandestinità

Già nel 1539-1540, in piena clandestinità, Menno pubblica la sua opera maggiore, il Fondamento della dottrina cristiana (vedi sotto), seguito da numerosi altri trattati e pamphlet, redatti di nascondiglio in nascondiglio attraverso i Paesi Bassi e la Germania del Nord: Groninga, la Frisia orientale (Emden), poi più a sud, la regione di Colonia^[30].

La taglia sulla sua testa (2 dicembre 1542)

Il 2 dicembre 1542, con l'appoggio dell'imperatore Carlo V, le autorità dei Paesi Bassi mettono ufficialmente la sua testa a prezzo: cento fiorini d'oro, con una grazia per ogni crimine passato, sono promessi a chi consegnerà Menno Simons^[31]. Un editto imperiale minaccia inoltre pene severe a chiunque lo ospiti o lo aiuti^[32]. La repressione colpisce infatti coloro che lo proteggono ben più duramente di lui stesso: Tjard Reynders, che gli aveva dato alloggio, è suppliziato sulla ruota; un traghettatore che gli aveva fatto attraversare la Mosa è giustiziato^[33]. Già nel 1541 le autorità di Leeuwarden avevano offerto la grazia a ogni anabattista imprigionato che lo denunciasse — offerta che nessun prigioniero accettò^[34].

Wismar, l'espulsione, e vent'anni di peregrinazioni

A partire dalla metà degli anni 1540, Menno soggiorna per qualche tempo nella regione di Wismar, sul Baltico, dove incontra tra gli altri il riformatore Martin Micron; ne è espulso nel 1544^[35]. Per quasi vent'anni, di rifugio in rifugio, continua a predicare, scrivere, ordinare ministri e arbitrare le dispute interne del movimento che comincia, ancora lui in vita, a portare il suo nome: già nel 1544 lettere ufficiali parlano di «mennisti» o «mennoniti» per designare i suoi discepoli^[36].

Il rifugio di Fresenburg-Wüstenfelde (1554-1561)

Nel 1554, a cinquantotto anni, dopo più di vent'anni di latitanza, Menno Simons trova infine un asilo stabile: il nobile Bartholomäus von Ahlefeldt, che aveva visto in gioventù l'esecuzione di anabattisti che giudicava innocenti di ogni sedizione, gli offre rifugio sulle sue terre dell'Holstein, nella frazione di Wüstenfelde, presso Fresenburg^[37]. Ahlefeldt fa persino costruire una casa per una piccola tipografia, installata a Fresenburg, dove quattro delle opere di Menno — tra cui una nuova edizione riveduta del suo Fondamento — sono stampate tra il 1554 e il 1556^[38]. Questa casa, la Menno-Kate, è oggi un museo di storia religiosa presso Bad Oldesloe^[39].

È lì, circondato dalla moglie Geertruydt e dai loro tre figli — di cui una figlia gli sopravvivrà — che Menno Simons muore il 31 gennaio 1561, a sessantaquattro o sessantacinque anni^[40]. È sepolto nel suo giardino; le sue spoglie saranno più tardi trasferite a Bad Oldesloe^[41].

Per giudicare onestamente una dottrina, bisogna prima esporla con esattezza. La teologia di Menno Simons, consolidata nei suoi scritti degli anni 1539-1558, è coerente e pastorale: mira meno alla speculazione che alla costituzione di una Chiesa visibile di credenti impegnati, separata dal mondo e dalla violenza.

Il Fondamento della dottrina cristiana (1539-1540)

L'opera-somma di Menno, Dat Fundament des Christelycken leers («Fondamento della dottrina cristiana»), esce in olandese nel 1539-1540, poco dopo il disastro di Münster^[42]. Tratta, nell'ordine, del tempo della grazia, della vera penitenza, della fede, del battesimo apostolico, della Cena, della separazione dal mondo e dei veri ministri, prima di chiudersi con appelli distinti alle autorità, ai dotti, al popolo, agli «eretici» e alla «sposa di Cristo»^[43]. Questo libro diventa, per gli anabattisti pacifici dei Paesi Bassi orfani del disastro di Münster, il manuale di riferimento che li distingue definitivamente dai rivoluzionari di Giovanni di Leida^[44].

Il battesimo dei credenti contro il battesimo dei bambini

Il punto di partenza pratico di tutto il sistema di Menno resta il rifiuto del battesimo dei bambini. Per lui la vera Chiesa non può essere composta che da credenti che hanno volontariamente e consapevolmente abbracciato la fede e sigillato questo impegno con il battesimo; il bambino, incapace di fede personale, non può ricevere un sacramento che presuppone la conversione del cuore^[45]. Sul fondamento biblico e patristico della pratica inversa — il battesimo dei più piccoli, attestato già nel II secolo in sant'Ireneo, Origene e san Cipriano, ben prima di ogni controversia anabattista — si rimanda all'articolo Il battesimo dei bambini, una pratica senza fondamento?, che tratta la questione in dettaglio e non deve essere raddoppiata qui.

La Chiesa dei puri e la disciplina del bando

Menno organizza le sue comunità attorno a una disciplina severa: il bando (scomunica) colpisce ogni membro in colpa manifesta e non pentita, e si accompagna a un evitamento (Meidung) — anche, nella sua forma più dura difesa da alcuni dei suoi discepoli, tra coniugi^[46]. Questo rigore, destinato a custodire la Chiesa «senza macchia», diventerà una delle cause principali degli scismi interni che divideranno il movimento mennonita dopo la sua morte, tra fautori di un bando mite (waterlandesi) e fautori di un bando intransigente (frisoni e fiamminghi)^[47].

Lettura della tabella: sulla questione del soggetto del battesimo, Menno Simons non si unisce a nessuna delle grandi correnti della Riforma magisteriale — cattolici, luterani e riformati concordano tutti, nonostante gli altri disaccordi, nel mantenere il battesimo dei bambini.

La non resistenza: rendere bene per male

Di fronte al trauma di Münster e dei Batenburgers, Menno fa della non resistenza un pilastro assoluto della sua dottrina: il cristiano non deve né portare le armi, né occupare cariche pubbliche implicanti la costrizione (magistratura, giustizia criminale), né prestare giuramento, in obbedienza letterale al Discorso della montagna^[48]. Un recente lavoro accademico sottolinea che Menno andò, su questo terreno, più lontano della maggior parte dei suoi contemporanei: giunse fino a negare l'esecuzione dei criminali da parte del potere civile, posizione rara per la sua epoca^[49]. Questa non resistenza integrale, se parte da un comprensibile disgusto per il sangue versato a Münster, approda a una concezione della società civile in rottura con l'insegnamento tradizionale della Chiesa sulla legittimità della spada temporale (Rm 13, 1-4).

La carne celeste di Cristo: una cristologia che inquieta

Il punto più problematico della teologia di Menno Simons, dal punto di vista della fede cattolica, tocca non la disciplina ecclesiale ma il cuore stesso del mistero dell'Incarnazione. Sulla scia di Melchior Hoffman, di cui riprende e sistematizza l'insegnamento, Menno sostiene che la carne di Cristo non è stata tratta dalla sostanza di Maria, ma creata direttamente da Dio e solo portata da lei, senza che ella vi contribuisca della propria natura — Maria non essendo, secondo questa dottrina, «più attiva di un bicchier d'acqua attraverso cui passa un raggio di sole»^[50]. Menno e il suo collega Dirk Philips appoggiano questa tesi su una lettura di Giovanni 6 e di 1 Corinzi 15, nonché su una concezione aristotelica secondo cui il seme materno sarebbe puramente passivo nella generazione^[51].

Questa dottrina, talvolta qualificata da teologi contemporanei come affine all'antico docetismo — l'eresia che negava la realtà della carne di Cristo — non ha un precedente esatto nella storia della Chiesa, ma ne prolunga un antichissimo riflesso: quello che, per preservare la purezza divina del Salvatore, finisce per sottrarre la sua vera umanità a sua Madre. Ne troviamo un lontano antenato in Marcione di Sinope, che già nel II secolo negava che Cristo avesse assunto una carne veramente umana e carnale. È notevole che nel corso delle generazioni seguenti questa «cristologia della carne celeste» abbia perso terreno fino a scomparire dalla teologia mennonita ordinaria, a mano a mano che i mennoniti olandesi si avvicinavano agli anabattisti svizzeri, rimasti estranei a questa speculazione^[52].

Un articolo di Ignispedia non si accontenta di raccontare: deve anche giudicare, alla luce della fede ricevuta dalla Chiesa.

Ciò che l'Impero e la Chiesa hanno condannato

Già il 23 aprile 1529 la Dieta di Spira, riunendo in un raro accordo cattolici e luterani, decreta la pena di morte contro chiunque ribattezzi o si lasci ribattezzare, senza previo giudizio ecclesiastico — legge rinnovata nel 1544 e poi alla dieta di Augusta nel 1551^[53]. È in questo clima che Sicke Freerks è decapitato nel 1531, e che la testa dello stesso Menno Simons sarà messa a prezzo nel 1542.

Sul fondo dottrinale, il concilio di Trento, nella sua VII sessione (1547), consacra un intero canone alla questione sollevata dal movimento di cui Menno diventa il capo:

«Se qualcuno dice che i bambini, poiché non hanno l'uso della fede, dopo aver ricevuto il battesimo non devono essere annoverati tra i fedeli, e che per questa ragione devono essere ribattezzati quando siano giunti all'età della ragione […] sia anatema.» — Concilio di Trento, sessione VII (1547), canone 13 sul battesimo^[54]

Lo stesso concilio riafferma, in un altro canone della stessa sessione, che il battesimo imprime sull'anima un carattere indelebile che vieta ogni ripetizione del sacramento^[55]. Sui fondamenti biblici e patristici di questa dottrina, largamente anteriori a ogni polemica anabattista, vedi Il battesimo dei bambini, una pratica senza fondamento?.

La perdita: l'unità del battesimo e la vera maternità di Maria

Due punti, agli occhi della Chiesa cattolica, segnano la dottrina di Menno Simons di una perdita reale, e non di una semplice divergenza di sensibilità.

Il primo è l'unità del battesimo. Stimando nullo il battesimo ricevuto nell'infanzia, Menno non propone solo una disciplina diversa: nega, di fatto, che Dio abbia potuto agire efficacemente nel battesimo di un lattante per la sola fede della Chiesa che lo presenta — posizione che Trento giudica incompatibile con l'unico battesimo confessato fin dalle origini (Ef 4, 5)^[56].

Il secondo, ancor più grave nel suo oggetto, tocca la cristologia. Professando che la carne di Cristo non proviene veramente da Maria, Menno priva, senza volerlo, la Vergine della sua vera maternità divina: Maria non è più la Madre secondo la carne del Verbo fatto uomo, ma un semplice ricettacolo. La Chiesa, dal concilio di Efeso (431) che proclamò Maria Theotokos — Madre di Dio —, tiene invece che il Figlio di Dio ha ricevuto da Maria una carne veramente umana, consustanziale alla nostra, condizione stessa della nostra reale redenzione: ciò che il Verbo non ha assunto, non l'ha salvato. Su questo punto preciso, la dottrina della «carne celeste» non è una sfumatura disciplinare ma un attentato, non dichiarato come tale da Menno ma reale nelle sue conseguenze, al cuore del mistero dell'Incarnazione.

Ciò che un cattolico può riconoscere

L'onestà obbliga tuttavia a riconoscere, in Menno Simons, tratti che impongono rispetto. Il suo coraggio di fronte a venticinque anni di proscrizione, la sua costanza nel rifiutare la violenza — anche contro i suoi stessi correligionari più radicali —, il suo sincero orrore per il sangue versato a Münster e a Oldeklooster, e la cura pastorale con cui ha organizzato comunità di credenti devoti, tutto questo non è poco. A differenza di molti dei suoi avversari — cattolici come protestanti — che risposero all'anabattismo con il rogo, la ruota o l'annegamento, Menno Simons scelse, a ogni tappa del suo ministero, di rispondere alla persecuzione con la sola predicazione e la sola penna. Il tragico della sua storia è quello di tante figure della Riforma: uno zelo reale e una sofferenza reale, messi al servizio di una rottura che, su punti essenziali del deposito della fede, si allontana da ciò che la Chiesa ha ricevuto e custodito.

Menno Simons si comprende pienamente solo ricollocato nella costellazione dei riformatori del XVI secolo e dei dibattiti dottrinali che essi hanno riaperto.

• Sui grandi riformatori magisteriali da cui l'anabattismo si distingue radicalmente: Martin Lutero, Huldrych Zwingli e Giovanni Calvino.
• Sul riformatore olandese che, una generazione dopo, riaprirà il dibattito sulla grazia e la predestinazione in questo stesso spazio olandese: Jacob Arminius.
• Sull'antico precedente di una cristologia che minimizza la carne reale di Cristo: Marcione di Sinope.
• Sul principio che governa ogni rottura della Riforma con l'autorità della Chiesa: La sola Scriptura.
• Sulla risposta cattolica d'insieme alle tesi protestanti: Risposte al protestantesimo.
• Sulla presenza reale di Cristo nell'Eucaristia, che Menno, come gli altri riformatori, non riconosce più: La presenza reale eucaristica.
• Sul concilio che risponde dottrinalmente alla crisi anabattista e protestante: Il concilio di Trento.
• Sul fondamento biblico e patristico del battesimo dei più piccoli che Menno Simons ha rifiutato: Il battesimo dei bambini, una pratica senza fondamento?.