5000の宗教と「空飛ぶスパゲッティの神」

「5000の宗教」という反論と「空飛ぶスパゲッティの神」は、しばしば一緒に提示されますが、まったく同じ点を攻撃しているわけではありません。前者はカトリックの主張を同等な宗教の海の中に溶かし去ろうとし、後者はそれをあらゆる不条理な発明と同列に置くことで嘲笑しようとします。

社会学的な形：「何千もの宗教が存在する」

社会学的な反論は、真実である観察から出発します。世界には数千の宗教的伝統が存在します。最も広い分類では、Adherents.comによれば、宗教、教会、教派、団体、集団、部族など、およそ4200の項目が数えられます。4200の異なる宗教があるわけではなく、この数字は「宗教」と呼ぶものによって大きく変わります^[6]。論法は次のように続きます。

1. 宗教同士は互いに矛盾している。
2. したがって、それらすべてが真実であることはあり得ない。
3. したがって、おそらくすべてが誤りである。
4. したがって、カトリックの宗教も誤りである。

結論（4）は（3）からは導かれず、（3）自体も（2）からは導かれません。すべての宗教が同時に真実であることはあり得ないということから、どれも真実ではないということは導かれません。歴史的出来事の日付について矛盾する意見が複数あるからといって、その出来事自体が存在しなかったことにはなりません。

嘲笑的な形：「私は空飛ぶスパゲッティ・モンスターを信じています」

パロディ的な変形は、この論法をさらに推し進めます。不条理な神を発明できる、つまり全知を備えた空飛ぶパスタの塊を発明でき、その不在を証明することが不可能である以上、その存在を認めざるを得ないか、さもなければあらゆる宗教的信念が恣意的であると認めなければならない、というわけです。これは反転した立証責任の論法です。私のスパゲッティの神を反駁できないのなら、あなたのキリスト教の神もそれ以上の重みはない、というのです。

この二つの反論は、現代の戦闘的な無神論文化の中で互いに強め合っています。前者は中立的な社会学的観察の印象を与え、後者は神という考えそのものを笑いものにします。それで十分に、検討を免れられると考えられているのです。

なぜこの反論は今日、人を惹きつけるのか

これらの決まり文句が広まった理由は、三つの要因で説明できます。第一に、相対主義的な風潮が広がっていることです。この風潮は、宗教的真理の主張をすべて寛容への侵害として提示します。リベラルな社会は*「幼い頃から子どもたちに、絶対的な真理など存在しないと繰り返し教えることに細心の注意を払っています」*と、Lavagnaは指摘します^[7]。次に、西洋世界における護教の不足です。神の存在についての理性的な証拠を説明できるカトリック者は多くありません。最後に、ソーシャルメディアの効果です。そこでは、論証された主張よりも、短く嘲笑的な決まり文句が好まれます。

しかし、修辞的な効果は論証ではありません。そのことを、これから一つずつ確かめていきます。

宗教の多様性について論じる前に、この二つの反論に共通する論理的誤りを切り離しておく必要があります。それが発生論的誤謬です。この誤りは、信念を*「その内容を分析することによってではなく、その起源に基づいて」*批判したり承認したりすることにあります^[8]。

出生地の論法

同じ誤謬の非常に広まった変形が、出生地の論法です。「あなたが神を信じるのは、カトリックの家庭で育ったからです。マグレブで生まれていたらイスラム教徒になっていたでしょうし、インドで生まれていたらヒンドゥー教徒か仏教徒になっていたでしょう。あなたの信念は文化が決めているのです。」 この論法は、カトリック信仰が文脈の中で伝えられてきたことをもって、それを無効にしようとします。

問題は、この論法が証明しすぎてしまい、結局何も証明しないことです。Lavagnaは、鏡写しのようにこう反論します。

「あなたが無神論者なのは、完全に唯物論的な西洋社会に生まれ、幼い頃からあなたの信念に影響を与えてきた無神論者の両親がいたからです。したがって、あなたの無神論は誤りです。」 Matthieu Lavagna、Soyez rationnel, devenez catholique !、p. 125^[9]

この論法がカトリックに対して有効であるなら、それは無神論に対してもまったく同様に有効であり、より一般的には、民主主義的信念、科学的信念、倫理的信念を含むあらゆる信念に対して有効になってしまいます。出生地は*「信念の正しさとはまったく何の関係もありません」*^[10]。

信念はその内容によって判断される

カトリック護教は、*「カトリックになることは珍しい」*から真実だとは言いません。そうではなく、この宗教が信頼できる内的な理由はここにありますと言います。理性によって証明できる神の存在、福音書の歴史的信頼性、キリストの神性、復活、教会の連続性です。検討すべきなのは、信者の家庭的背景ではなく、これらの理由です。

「無神論者や懐疑論者が宗教を攻撃したいのなら、その特定の教義に対する論証を示さなければならず、個人の意図に対するものではいけません。」 Matthieu Lavagna、Soyez rationnel, devenez catholique !、p. 125^[11]

他者への精神分析という同じ罠

発生論的誤謬のいとこのような論法は、信者の想定される心理的な脆弱さを狙います。「あなたは死への恐怖に安心するために神を作り上げているのです」。これはFeuerbachとFreudから引き継がれた論法です^[12]。構造は同じで、誤りも同じです。教義を攻撃するのではなく、相手を心理化しているのです^[13]。Lavagnaはこう指摘します。「ある人々が誤った理由で信じているという事実は、彼らの信念の内容が誤りであることを意味しません」^[14]。無神論の哲学者Thomas Nagel自身も、稀な率直さでこう告白しています。

「私は経験から語っています。私自身、この恐怖に強く陥りやすいからです。私は無神論が真実であることを望んでいます［…］。神を信じておらず、自分が間違っていないことを望んでいるだけではありません。神など存在しないことを望んでいるのです！神が存在してほしくないのです。このような宇宙であってほしくないのです。」 Thomas Nagel、The Last Word、Oxford University Press、1997、p. 130-131^[15]

精神分析的な論法を対称的に適用するなら、無神論もまた投影された願望である、つまり責任を問われたくないという願望である、と結論しなければならなくなります。正しい推論は、動機の領域を離れ、論証を検討することです。

発生論的誤謬を退けた後にも、純粋に量的な論法が残ります。宗教が多すぎるから、どれも真実ではあり得ない、というものです。この論法は、社会学的な観察と形而上学的な反駁を混同しています。

観察は正しいが、結論は導かれない

宗教の多様性が大きいことは事実です。第2バチカン公会議は、まさにこの事実から出発します。

「人々はさまざまな宗教に、人間の状態に隠された謎への答えを期待しています。その謎は、昔も今も、人間の心を深く揺さぶっています。人間とは何か。人生の意味と目的は何か。善とは何か、罪とは何か。苦しみの起源と目的は何か。真の幸福に至る道はどれか。死とは何か、死後の審判と報いとは何か。そして最後に、私たちの存在を包み、私たちがそこから起源を引き出し、そこへ向かっている、究極的で言い尽くせない神秘とは何か。」 第2バチカン公会議、宣言*Nostra Aetate*、n° 1、1965年10月28日^[16]

この観察が示唆するのは、神の不在ではなく、宗教的な問いかけの普遍性です。あらゆる民族が、あらゆる時代に、神を探し求めてきました^[17]。人間がこのように方向づけられているのなら、人間が向かう固有の対象が存在するか、あるいは、この普遍性を別の何かによって説明しなければなりません。

複数の理論があっても科学は反駁されない

科学との対比が、この点を明らかにします。理論物理学には、統一理論の候補が何十も存在します（ひも理論、ループ量子重力理論、ツイスター理論など）。意識の哲学にも、大きな学派が複数存在します（機能主義、二元論、汎心論、心身同一説）。しかし、物理学は誤りであるとか、意識は存在しないなどと結論することは決してありません。論証を比較するのです。

同じ規則が宗教にも当てはまります。問題は、答えがいくつ存在するかではなく、どの答えが理性によって擁護できるかです。これは基準の問題であり、数字の問題ではありません。

哲学上の不一致は、判断できないことを証明しない

この量的な論法は、実際には古典的な反論の変形です。「哲学者たちは神の存在について意見が分かれているのだから、神の存在は証明できません。」 Lavagnaはこれに断固として答えます。

「哲学者同士の意見が分かれているという事実は、その問題について判断することが不可能であることを意味しません。ほとんどすべての哲学的な主題が論争の対象になっていることを知らなければなりません。あなたには自明に思えることでも、それに異議を唱える人は常に出てきます。」 Matthieu Lavagna、Soyez rationnel, devenez catholique !、p. 29^[18]

Lavagnaは、現代の哲学者の中には、生まれた後の乳児殺し、自殺の擁護、反出生主義を擁護する者さえいるが、だからといってそれらの主張が証明不可能であるとは結論しない、と指摘します^[19]。したがって、不一致の論法は自己反駁的です。一貫して適用すれば、あらゆる哲学が不可能になってしまうでしょう。

「5000の宗教」という反論は、強引な同一視に基づいています。すなわち、すべての宗教は構造的に比較可能だと仮定しているのです。しかし、宗教的な主張は根本的に異質です。

宗教的主張の五つの大きな類型

主張の類型を五つに区別すると役立ちます。

キリスト教（したがってカトリック）においては、信仰全体が検証可能であると提示される歴史的出来事に依拠しています。それは、過越の朝、エルサレムで、ポンティオ・ピラトのもとで起きたナザレのイエスの復活です。聖パウロ自身、この点に信仰全体を懸けています。

「そして、キリストが復活しなかったのなら、私たちの宣教は空しく、あなたがたの信仰も空しいのです。」 聖パウロ、コリントの信徒への手紙一 15, 14（Bible de Jérusalem）^[20]

この宗教は、歴史的に検証されうることを受け入れているのです。それは次のように言います。「ここに公的な事実があり、証人たちがおり、写本があり、そこから生まれた共同体があり、特定された空の墓がある」と。他の宗教的伝統で、これほどまでに、日付と場所が特定できる事実に自らの真理を懸けているものは稀です。

2005年の冗談と2000年の伝統を比べるのか

「5000の宗教」という反論の最も有害な効果は、数十人の証人によって証言され、多数の写本、教父たち、公会議によって伝えられた公的な出来事に基づく宗教と、2005年に書かれた冗談とを同列に置くことです。この等置は範疇の混同です。すなわち、真理への主張と風刺的な演技とを取り違えているのです。

真剣な比較のための基準

誠実に比較するには、基準を定めなければなりません。Lavagnaは、自身の側で二つの要求を挙げています（p. 139-141）。すなわち、一神教の哲学的整合性、そして神性とイエスの復活に関する教義の比較です^[21]。下の表は、それらを八つの総合的な基準として展開したものです。

これらの基準を誠実に適用すれば、すべての宗教が同列になるわけではありません。カトリック信仰は、これらの基準のそれぞれを完全に満たすのは自らのみであると主張します。これこそカトリック弁証学全体の課題です。

「5000の宗教」という反論が見落としている決定的な点は次のことです。カトリックの伝統では、神をカタログの中から選ぶのではありません。 世界の観察から出発する厳密な推論によって神に到達するのです。これが自然神学の古典的な意味です。

第一バチカン公会議：神は理性によって知られうる

第一バチカン公会議は、教義憲章Dei Filiusにおいて、この点をカトリックの教義として定義しています。

「聖なる母である教会は、次のように保持し、教えます。万物の原理であり終わりである神は、造られたものから出発して、人間理性の自然の光によって確実に知ることができます。なぜなら、『世界の創造以来、神の見えない性質は、その造られたものを通して知性によって見て取られる』（Rm 1, 20）からです。」 第一バチカン公会議、教義憲章Dei Filius、1870年4月24日、Denzinger 3004^[22]

そして対応するカノンは、制裁を加えています。

「唯一真の神、私たちの創造主であり主である方が、人間理性の自然の光によって、その御業を通して確実に知られることはできないと言う者は、排斥されよ。」 第一バチカン公会議、Dei Filius、啓示に関するカノン I、Denzinger 3026^[23]

第二バチカン公会議はこれを確認します。

「聖なる公会議は、『万物の原理であり終わりである神は、造られたものから出発して、人間理性の自然の光によって確実に知ることができる』（cf. Rm 1, 20）と認めます。」 第二バチカン公会議、教義憲章Dei Verbum、n° 6、1965年11月18日^[24]

ピウス12世は、Humani Generis（1950年）において同じことを強調しています。

「教会が人間理性をどれほど重んじているかは知られています。理性には、個人的な神の存在を確実に証明し、神的なしるしによってキリスト教信仰そのものの土台を勝利をもって立証する力があるからです。」 ピウス12世、回勅Humani Generis、1950年8月12日、n° 29^[25]

これらの教導職の文書は力強いことを述べています。カトリック教会にとって、神への信仰は闇の中への非合理な跳躍ではありません。理性は、宇宙の第一原因が存在することを確実に立証できます。これが「信仰の前提」であり、信仰を生み出すことなく、信仰を信頼できるものにします。なぜなら、信じることは依然として神の賜物であり、その動機は啓示する神ご自身の権威であるからです（CEC 153, 156 ; DS 3035）。Lavagnaが思い起こさせるように（p. 14）、彼の著書の目的は「信仰を与えること（それは神のみがなしうることです）」ではありません^[26]。

神への道：世界からその根源へ

聖トマス・アクィナス（1225-1274）は、Somme théologiqueにおいて、世界で観察される結果から出発して神の存在を証明する五つの道を提示しています^[27]。現代の弁証的伝統はそのいくつかを洗練させ、今日では厳密な定式化で提示されています。

原因を持たない原因

議論は次のように要約できます。

1. 世界には因果関係が存在する。
2. 循環的な因果関係は存在しない。
3. 因果関係の無限後退は存在しない。
4. したがって、原因を持たない原因が存在する^[28]。

命題（2）は自明です。自分自身の原因であることは、存在する前に存在することを前提し、不条理だからです。命題（3）については、聖トマスは偶然的に秩序づけられた系列（親と子、倒れるドミノ）と、本質的に秩序づけられた系列（足場の上の画家、テーブルの上に置かれたコーヒー、そのテーブルは床の上にある）とを区別します。後者は同時的な第一原因を必要とします^[29]。聖トマスはこう書いています。

「作用因の秩序において第一のものがなければ、最後のものも中間のものも存在しないでしょう。しかし作用因の系列において無限に遡らなければならないとすれば、第一の作用因は存在しないことになります。その結果、最後の結果も、中間の作用因も存在しないことになりますが、これは明らかに誤りです。したがって、第一の作用因が存在すると必然的に肯定しなければなりません。」 聖トマス・アクィナス、Somme théologique、Prima pars、question 2、article 3^[30]

カラーム宇宙論的論証

哲学者William Lane Craigによって今日擁護されているこの議論^[31]は、次のように定式化されます。

1. 存在し始めたすべてのものには原因がある。
2. ところが宇宙は存在し始めた。
3. したがって宇宙には原因がある^[32]。

前提（1）は、形而上学的な自明の理*「ex nihilo nihil fit」*、すなわち無からはなにも生じないということから導かれます。平易な言葉で言えば、宇宙が過去において平均して膨張してきたのであれば、そのように無限に遡ることはできず、始まりが必要です。前提（2）は、哲学的に（無限の過去を横切ることの不可能性）と科学的に（Big Bangの宇宙論、Borde-Guth-Vilenkinの定理）の両方によって正当化されます^[33]。時空の原因である宇宙の原因は、それ自体時間を超越し、非物質的で、計り知れないほど力強く、知的で、自由でなければなりません。これらは伝統的に神に認められてきた属性です。

偶然性からの論証

最近Alexander PrussとRichard Galeによって再定式化されたこの議論^[34]は、世界の存在者たちが必然的に存在するわけではないという事実から出発します。宇宙は存在しなかった可能性がありました。ところが、世界のすべての存在者が偶然的であるとすれば、偶然的なもの全体の存在に対する究極的な説明が必要です。その説明は、その本質が存在することである必然的存在者でしかありえません。

宇宙のファインチューニング

基本的な物理定数の観察は、宇宙が生命を可能にするためにきわめて精密に調整されていることを示しています。真空のエネルギー密度（宇宙定数）は、Planck単位で約10⁻¹²⁰の精度で調整されており^[35]、物質と反物質の非対称性（光子10億個に対してバリオン約1個）は10⁻⁹のオーダーです^[36]。平易な言葉で言えば、私たちのような宇宙を得るには、めまいのするほどの精度で的を狙わなければならなかったでしょう。Roger Penroseは、宇宙の初期の低いエントロピーに必要な精度は、位相空間の体積で10^(10^123)分の1に相当すると計算しました^[37]。知的な調整者という仮説は、この精度を説明する上で最も経済的です。

道徳的論証

超越的な基盤がなければ、道徳的義務は客観的な拘束力を持たない主観的な印象にすぎません。もし子どものレイプがそれ自体として悪であるならば、文化的慣習とは無関係に、集合的な人間心理の外部に根源を必要とする客観的な善が存在します。Lavagnaに引用されたSartreが（p. 35）、無神論者の明晰さをもって書いているとおりです。

「神が存在しないのであれば、私たちは自らの行いを正当化する価値や命令を目の前に見いだすことはありません。［…］人生にはアプリオリな意味はないのです。」 Jean-Paul Sartre、L'existentialisme est un humanisme、1946年、M. Lavagna、SRDC、p. 35に引用^[38]

到達する神：他の神々の中の一つの神ではない

決定的に重要であり、「5000の宗教」という反論がまったく見落としているのは、これらの証明が導く神は他の神々の中の一つの神ではないということです。その神はZeusでも、Odinでも、部族の霊でもありません。その神は次のような方です。

• 原因を持たない（そうでなければ第一原因ではない）。
• 非物質的である（そうでなければ宇宙の一部になってしまう）。
• 時間を超越している（そうでなければ、その始まりの原因を必要とする）。
• 唯一である（そうでなければ、複数の絶対者の共存を説明しなければならず、それらは互いに相対化されてしまう）。
• 知的である（秩序づけられた宇宙の原因である）。
• 自由である（存在しなかった可能性のある宇宙の原因である）。
• 善である（客観的な道徳的義務の源泉である）。
• その本質が存在することである（必然的存在者である）。

これはまさに、カトリックの伝統が神と呼ぶ方です。Lavagnaは自らの歩みの到達点を次のように要約しています。すなわち、「キリスト教を、単なる信仰の真理としてではなく、一連の合理的な議論の総和から導かれる最も蓋然性の高い結論として考察すること」です^[39]。

無神論の哲学者Michel Onfrayはこの神を攻撃していない

Lavagnaは、近年の無神論的論争の一つの特徴を皮肉を込めて指摘しています。「たとえばMichel OnfrayのTraité d'athéologieを読むとき、その著書の構成を見るだけで、彼が神の存在の形而上学的な証明を攻撃するつもりはなく、フロイト流の心理化する分析によって一神教を軽蔑することに甘んじようとしていることが分かります」^[40]。

Lavagnaが取り上げたTraité d'athéologie（p. 29-30）において、Onfrayはしたがって、カラームも、偶然性も、原因を持たない原因も、真剣には論じていません。彼は戯画化します。「神は神話的な動物寓話集に属し、DéméterとDionysosの間に、数え切れないほどの項目を持つ辞書に登録された他の何千もの被造物と同じです」^[41]。「5000の宗教」という反論はこの詭弁を引き継いでいます。すなわち、その本質が存在である必然的存在者とギリシアのパンテオンの一形象とを取り違えているのです。

理性が第一の存在者であり、知性的で、自由で、善なる存在者に到達することが確立されたなら、第二の問いが生じる。この神は、遠く離れたところに存在し続けるだけで満足しているのか、それともより精確な仕方で自らを知られるものとしたのか。

啓示への自然な欲求

Lavagnaは、啓示への実存的欲求の議論を次のように定式化する。

1. 人間には、神が自らを啓示してほしいという実存的欲求がある。
2. 神は人間を創造した。
3. したがって神は、人間をこの啓示への実存的欲求とともに創造した。
4. もし神が、自ら被造物のうちに置いた実存的欲求を満たさないなら、神の創造には何らかの「失敗」があるように思われる。
5. しかし神は、失敗の作者にはなりえない。
6. したがって、神は自らを啓示しようと望んでいると思われる^[42]。

この議論は絶対的な証明ではなく、推定である。愛である神が人間を創造した以上、その神が人間に自らを知らせようと望むことは理にかなっている。残るのは、そのような啓示が実際に起こったかどうかを吟味することである。これが、キリストの神性、復活、教会の設立に関する護教論の仕事である。

一つの整合性、愛、自由、悪、救い

神が自らを啓示することを認めるなら、カトリック信仰全体は整合的な連鎖として展開する。

• 神は愛である（1 Jn 4, 8）。神は必要に迫られてではなく、溢れる豊かさから自由に創造する。
• 神は人間を自由な存在として創造し、愛をもって応えることができるようにし、したがって拒むこともできるようにした。
• 道徳的悪は、神の欠陥としてではなく、創造主である善に対する自由な拒絶として説明される。
• 自然的悪（病気や災害）は、原罪によって引き起こされた宇宙的断絶と、贖いの可能性のうちにその理由を見いだす。
• 神は、恵みを失った状態にある人間を見て、人々のもとへ自ら降りてくることを選んだ。これが受肉である。
• 十字架は、自己贈与に至るまでの神の絶対的な愛を啓示する。
• 復活は、人間が創造された目的である永遠の至福への道を開く。

各要素は互いを強め合う。神に対する大きな反論であるように思われる悪の神秘は、自由を尊重する愛の論理のうちで理解可能になる。Lavagnaが書いているとおりである。

「神があらゆる形の自然的悪を妨げる世界では、そのような徳は存在しないだろう。実際、危険がなければ勇気や英雄的行為はありえず、苦しみがなければ憐れみもありえない。」 Matthieu Lavagna、『Soyez rationnel, devenez catholique !』、p. 135^[43]

そしてより根本的には、「この人生は、準備にすぎないのかもしれない」^[44]のであり、この一言が問題の地平全体を変える。

収束、哲学者の神と信仰の神

理性が到達する神と、聖書において自らを啓示する神は同じ神である。聖トマスは、神の存在は理性によって知ることができるが、神の内的な生命（三位一体、受肉、救いの経綸）は超自然的啓示を必要とすることを示した。Pascal自身も、1654年11月23日の決定的な夜に、形而上学から出会いへのこの移行を記した。

「火。アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神、哲学者や学者の神ではない。確実、確実、感情、喜び、平和。イエス・キリストの神。」 Blaise Pascal、『Mémorial』、上着に縫い込まれた羊皮紙、1654年11月23日^[45]

「神についての形而上学的な証明は、人間の推論からあまりに遠く、あまりに込み入っているため、ほとんど印象を与えない」（『Pensées』、Laf. 190）^[46]と考えたPascalは、それでもその価値を否定しない。彼は、生きている神との生きた出会いが、単なる抽象的な知識を超えることを指摘している。合理的な証明は、知性的で善なる第一原因が存在することを確立するが、まだその顔を与えはしない。その顔のためには、イエス・キリストにおける歴史的啓示が必要である。しかし証明がなければ、啓示は盲目的な跳躍になるだろう。啓示がなければ、証明は冷たいままになるだろう。この二つの領域は対立するのではなく、神の知恵が望んだ秩序のうちで互いを補い合う。

反論の後半、すなわちパスタファリアンのパロディが残っている。空飛ぶスパゲッティ・モンスターも反証できないのだから、それも存在すると言ってはならないのだろうか。

起源、Bobby Hendersonとカンザスへの手紙

この出来事は正確に年代を特定できる。2005年、Oregon State Universityの物理学の若い卒業生であるBobby Hendersonは、公立学校における進化論の授業の代替としてインテリジェント・デザインを導入するかどうかを議論していたKansas State Board of Educationに公開書簡を送った^[47]。Hendersonはその中でこう書いた。

「私が懸念するのはむしろ、生徒たちがインテリジェント・デザインの理論を一つしか聞かないことになる点です。［…］これら三つの理論が、全国そして全世界の科学の授業で等しい時間を与えられる時を、私たちは皆楽しみにできると思います。インテリジェント・デザインに三分の一、空飛ぶスパゲッティ・モンスター（パスタファリアン）に三分の一、そして圧倒的な観察可能な証拠に基づく論理的推測に三分の一です。」 Bobby Henderson、『Kansas State Board of Education』への公開書簡、2005年（翻訳）^[48]

その手法は意図的で風刺的である。Hendersonは、あらゆる非科学的な代替案を科学と同等に教えるなら、自分のパロディも教えなければならないはずだという不条理によって示そうとした。その後彼は『The Gospel of the Flying Spaghetti Monster』（Villard、2006年）を出版し^[49]、「パスタファリアン」運動は本物の宗教としてではなく、政治的風刺運動として発展した。

なぜFSMは真剣な宗教ではないのか

五つの特徴により、空飛ぶスパゲッティ・モンスターは、真剣に吟味すべき宗教の領域から除外される。

1. 歴史的主張がまったくない

パスタファリアンの共同体は、モンスターが本当に宇宙を創造したとも、その信奉者が個人的にモンスターと出会うとも主張していない。パスタファリアンの「信仰」（ビール火山とストリッパー工場のある楽園、海賊の聖なる姿）は、透明な皮肉である^[50]。それらが真実であると弁護する者は誰もいない。

2. 風刺として認められた風刺である

2005年の創設の手紙は、カンザスの学校論争に対する風刺である。Hendersonはその中で、辛辣な皮肉をもって、自分のモンスターのために学校の時間の三分の一を要求した^[51]。運動は同じ皮肉をもって自らを「legit」であると言う（「These people are mistaken, The Church of FSM is legit」、「It's not a joke」）^[52]。そしてNebraska地区の連邦裁判所は、2016年4月12日（Cavanaugh v. Bartelt）に、「The FSM Gospel is plainly a work of satire」と判断した^[53]。

風刺作品は啓示ではない。それは修辞的な作品である。この作品を2000年のキリスト教と比較することは、カテゴリーの誤りである。

3. 形而上学的な不整合

「空飛ぶスパゲッティ・モンスター」という概念自体が、物質的で局所化された存在を指す。それには形があり、質量があり、空間を占める。一方、カトリックの形而上学によって証明される神は、原因を持たず、非物質的で、時間を超え、遍在する。この二つの概念を比較することは、他の事物の中の一つの物質的なものと、その本質が存在である存在者を比較することである。これは、Lavagnaが「目に見えないピンクのユニコーン」の例（p. 29）で示した手法（概念が矛盾していることを示して非存在を確立する）と同じである^[54]。

「哲学では、事物の概念自体が矛盾していることを証明することで、ある事物の非存在を示すことも可能です。たとえば、目に見えないピンクのユニコーンは存在しません。ピンクでありながら同時に見えないということはありえないからです。」 Matthieu Lavagna、『Soyez rationnel, devenez catholique !』、p. 29^[55]

ピンクで目に見えないものは、論理的に矛盾している。パスタの怪物は、定義上、それ自体が偶然的な物質的要素（パスタ、ミートボール）から構成されている。したがって、それを先行する原因のうちに基礎づけなければならない。FSMは第一原因にはなりえない。それは概念的に不可能である。

4. 本物の歴史的共同体が存在しない

師から弟子への伝承の系譜も、神秘家も、殉教者も、2000年にわたる制度的系譜も、芸術も、霊的文学も、聖性の人間学もない。パスタファリアンは、およそ20年のインターネット運動であり、その目的は当初から宗教的ではなく政治的であった^[56]。

5. 認証された奇跡がまったくない

カトリック教会は、厳密な教会法上の調査を経た後で、聖体の奇跡（Lanciano、8世紀。Odoardo Linoli教授による解剖病理学的分析、1970年11月、1971年3月4日の結論^[57]）、聖母の出現（Lourdes、Laurence司教の教令、1862年1月18日^[58]。Fatima、José Alves Correia da Silva司教の司牧書簡、1930年10月13日^[59]。Guadalupe、1531年12月にJuan Diegoへの出現、1754年にBenoît XIVによって固有の祭日とミサが認可された^[60]）、医学的に説明できない治癒（LourdesのBureau des Constatations Médicales、1883年にDr Dunot de Saint-Maclouによって設立^[61]）、腐敗しない遺体（聖Bernadette Soubirous、1909年、1919年、1925年の発掘時の腐敗していないことの確認^[62]）を認めている。一方、Buenos Airesの事例（1996年の聖体、Santa María小教区）^[63]とSokółkaの事例（2008年10月12日の聖体）^[64]は、科学的に調査されたものの、文書化された正式な教会法上の承認は行われていないため、この一覧からは除外されている。パスタファリアンは、検証された奇跡を何一つ援用していない。もしモンスターが本当に神であるなら、キリスト教の神がしたように、歴史的に自らを現すことができなければならないはずである。

パロディは原典を反駁しない

パロディの手法は、言説の形式を模倣して、その主張された不条理を示すことにある。しかし風刺は何も証明しない。量子力学の不条理なパロディを書くことはできるが、それによって量子力学が反駁されるわけではない。民主主義をパロディ化することはできるが、それが誤りであることを証明するわけではない。FSMは宗教をパロディ化するが、その実際の哲学的内実には到達していない。

政治的抗議として生まれ、歴史的啓示への真剣な主張を持たない、年代の特定できる風刺的な創作は、出来事、テキスト、証人、共同体の連続性に根ざしていると自らを示す伝統と同じ地位を持たない。これが、Lavagnaが特にイエスの神性と復活について行う教義の比較の類型である（p. 139-141）^[65]。

英語圏の無神論者の領域でおそらく最も広まった反論は、アメリカの著者Stephen F. Robertsに帰せられるものである。

「私は、私たちは二人とも無神論者だと主張します。私はただ、あなたよりも神を一つ少なく信じているだけです。あなたが他のすべての可能な神々を拒絶する理由を理解すれば、あなたは私があなたの神を拒絶する理由を理解するでしょう。」 Stephen F. Roberts、1995年のUsenetへの投稿^[66]

この議論はRichard Dawkinsによって有名になった^[67]。それは、神を信じる者を不整合に直面させようとする。あなたは4999の神々を拒絶し、私は5000を拒絶する。私たちはほぼ合意している、というのである。

誤り、拒絶されたすべての「神々」が同じカテゴリーにあるわけではない

カトリック信者は、Zeus、Odin、Quetzalcóatl、FSM、カトリックの神を同じ観点から拒絶しているのではない。彼はそれらを異なる基準に従って評価する。

カトリック信者は、形而上学的および歴史的な基準を満たさないため、偽の神々（多神教、非人格的なエネルギー、パロディ）を退ける。ユダヤ教とイスラム教については、彼は同じ唯一の神を礼拝する。教会は、「唯一の神、生きて自存する神を礼拝するイスラム教徒」を尊敬の念をもって見つめ（『Nostra aetate』3）、「神が古代の契約を結ぶことをよしとされたあの民を通して、旧約聖書の啓示を受けた」（『Nostra aetate』4）^[68]。彼が拒絶するのは、アブラハムの神ではなく、三位一体、受肉、復活の否定である。彼は、キリスト教の神がこれらの基準を完全に満たすために、その神を受け入れる。これは一括した拒絶ではなく、区別された推論である。

カトリック信者はカタログから選ぶのではない

Robertsの反論は、私たちが神々のカタログを眺めて、その中から一つを無作為に選ぶと仮定している。しかしカトリックの護教論は、段階的な議論によって進む。

1. 宇宙の第一原因が存在する（kalam、偶然性）。
2. この原因は知性的で、自由で、善である（fine tuning、道徳的議論）。
3. この原因は自らを啓示することができる（欲求の議論、奇跡の形而上学的可能性）。
4. それが実際に自らを啓示した徴しが存在する（イスラエルへの啓示、キリストの神性、復活）。
5. 最後の使徒の死をもって完結したこの啓示は、目に見える共同体（カトリック教会）のうちで伝えられ、守られている^[69]。

どの段階でも、香水を選ぶように神を選ぶわけではない。議論が導くところに従うのである。

カトリック教会は、すべての宗教が等しいと説いたことは決してありません。教会は、矛盾することなく、次の二つのことを同時に述べています。

『ノストラ・エターテ』、真理の一筋の光

第二バチカン公会議は、非キリスト教諸宗教の中に真正な要素があることを認めています。

「カトリック教会は、これらの宗教の中にある真実で聖なるものを何一つ退けない。教会は、自己の保持し提示するものとは多くの点で異なるものの、すべての人を照らす真理の一筋の光をしばしば映し出しているこれらの行動様式と生活様式、戒律と教義を、真摯な尊敬をもって見つめる。」 第二バチカン公会議、宣言『Nostra Aetate』第2項^[70]

第二バチカン公会議はここで「真理の一筋の光」と語っています。これらの自然的真理の断片、すなわち絶対者の認識、聖なるものへの感覚、道徳的直観、救いへの渇望を指す教父的かつ公会議的な表現が、「御言葉の種子」です（『Ad gentes』第11項、「その中に隠されている御言葉の種子」）^[71]。

『ドミヌス・イエズス』、キリストによる救いの唯一性

しかし教会はまた、人類の救いはイエス・キリストにおいてのみ成し遂げられるとも思い起こさせます。

「人となられた神の子、十字架につけられ復活されたイエス・キリストが、全人類の救いの唯一かつ普遍的な仲介者であることを、堅く信じなければならない。」 教理省、ジャック・デュピュイ神父の著書『Vers une théologie chrétienne du pluralisme religieux』に関する通告、2001年1月24日、第1項^[72]

さらに『Dominus Iesus』は、参与的な仲介が排除されるわけではないものの、それらを並行するものや補完的なものとみなしてはならないと明言しています。

「さまざまな種類と秩序の仲介の協力は排除されないが、それらはその意味と価値をキリストの仲介からのみ引き出すのであり、並行するものや補完的なものとみなすことはできない。」 教理省、宣言『Dominus Iesus』、2000年8月6日、第14項^[73]

この二重の肯定は矛盾ではありません。カトリック信仰の内的一貫性の表れです。神が真に人となられたのであれば、その出来事には普遍的な射程があります。その射程を拒むことは、受肉そのものを否定することに等しいでしょう。

目に見える教会の外での救い

『カトリック教会のカテキズム』は、自分の過失によらずキリストとその教会を知らない人々でも、誠実な心で神を求め、その意志を行うよう努めるなら、永遠の救いを得ることができると明言しています^[74]。この教えは古くからあり（聖ユスティノス、semina Verbi）、慎重にニュアンスを付けられています。それは、すべての宗教が等しい救いの道であると言っているのではありません。キリストに明示的に出会う機会がなかった人々に、神のあわれみが、神のみが知る道を通して届くと言っているのです。

宗教混淆の拒否

一方、教会は宗教混淆（シンクレティズム）を拒否します。それは、宗教を材料のように混ぜ合わせることです。すべての宗教が同じことを言っているわけではありません。多神教は一神教を否定し、イスラムは受肉を否定し、初期仏教は人格的な神を否定します。これらの矛盾する主張を一つの普遍的宗教へと組み合わせることができると信じることは、哲学的に成り立ちません。

「5000の宗教」という反論が役立つのは一点だけです。それは、カトリック信仰は正当化されることが求められること、そして文化的な帰属だけでは十分でないことを思い起こさせる点です。まさにそのために、ピウス12世が『Humani Generis』で、ヨハネ・パウロ2世が『Fides et Ratio』で勧めたカトリック弁証学が存在します^[75]。成人したキリスト者は皆、使徒の呼びかけに応えることができなければなりません。

「あなたがたのうちにある希望について説明を求める人には、いつでも弁明できるよう備えていなさい。ただし、穏やかに、敬意をもって行いなさい。」 聖ペトロ、第一の手紙 3章15節から16節（エルサレム聖書）^[76]

しかし、この反論はカトリック信仰を論破するものではありません。それは、答えの多様性と真の答えの不在とを混同しています。公的で検証可能な出来事に基づく宗教を、2005年の風刺的な冗談と同列に置いています。そして、神の存在は理性によって確実に知ることができる（第一バチカン公会議、DS 3004、3026）ことを無視しています。このことは、信仰を生み出すことなく、信仰を信頼に足るものにします。信仰は依然として神の賜物だからです。

「空飛ぶスパゲッティ・モンスターの神」については、それはアメリカの公立学校におけるインテリジェント・デザインをめぐる論争に由来する、時代の刻印を帯びた風刺であり、アメリカの連邦司法によってもそのように認められています。その形而上学的一貫性は存在しません。それを神の存在をめぐる議論へ転用することは、カテゴリーの誤りに基づいています。すなわち、局所化された物理的なものと、その本質が存在である必然的存在者とを混同しているのです。

したがって、本当の議論は手つかずのまま残ります。キリストは本当に復活したのか。宇宙の第一原因は人格的で善い神なのか。キリスト教の啓示は歴史的に信頼できるのか。 これらの問いは、競合する宗教の数の前に消え去ることはありません。反対に、いっそう緊急なものとなります。Lavagnaが著書の結びに書いているとおりです。

「私たちがカトリックであるのは、何よりもまず、カトリック信仰が真実だからである。」 Matthieu Lavagna、『Soyez rationnel, devenez catholique !』、p. 447^[77]

• なぜカトリック信仰が真の宗教なのか、教会の四つの標識の積極的な考察。
• なぜキリスト教が真理なのか、キリスト教を支持する累積的な論証。
• イエスの復活、キリスト教の主張の歴史的な核心。
• 無神論とゼテティーク、現代の無神論的立場の哲学的な分析。
• 宇宙のファインチューニング、創造者の徴としての物理定数の精密さ。
• ヒンドゥー教、仏教、イスラム、個別の宗教比較。