Papież Paschalis II (1099-1118)

Papież drugiego pokolenia reformatorów

Paschalis II należy do drugiej fali reformy gregoriańskiej. Pierwsza z nich stworzyła program: Leon IX, Mikołaj II, Bruno z Eguisheim oraz zespół Hildebranda-Humberta nadali papiestwu język prawny i synodalny przeciwko symonii, nikolaizmowi i świeckiej inwestyturze.^[12] Druga fala musiała wprowadzać ten program w życie w warunkach politycznych skrajnie niekorzystnych: przeciwstawiające się cesarstwo, schizma guibertyńska wciąż żywa w chwili objęcia urzędu przez nowego papieża, europejskie biskupstwa nadal rozdzierane przez książąt.

Paschalis II nie posiada ani prawniczego geniuszu Humberta z Silva Candida, ani charyzmatycznej postawy św. Grzegorza VII. Jest mnichem, wybranym niemal jednogłośnie przez Święte Kolegium, uformowanym bardziej do modlitwy i zarządzania wspólnotą niż do dworskich dyskusji. To przygotowanie jest jego siłą i słabością. Siłą: zachowuje monastyczną tożsamość reformy, wspiera rodzącego się św. Bernarda, zatwierdza Cîteaux i Fontevrault, chroni Anzelma z Canterbury i potwierdza Zakon Szpitalników.^[13][14]

Słabością: w obliczu zdeterminowanego cesarza, który maszeruje na Rzym z – według kronik niemieckich – blisko trzydziestoma tysiącami zbrojnych^[15], papież-mnich ulega presji. Nieudany konkordat z 1111 roku stanie się główną raną jego pontyfikatu — i bolesnym doświadczeniem, przez które Kościół odkryje w praktyce, że wolność jego pasterzy musi być chroniona przez precyzyjniejsze rozróżnienie prawne między znakami duchowymi a prawami doczesnymi.^[16]

Pontyfikat trwający niemal dwadzieścia lat

Paschalis II jest pierwszym następcą Piotra od ucieczki Grzegorza VII w 1084 roku, który może na stałe rezydować w Rzymie. Bazylika św. Piotra, Lateran i Castel Sant'Angelo pozostają jeszcze bardzo sporne na początku jego pontyfikatu, lecz od lata 1101 roku sprawuje tam rzeczywiste rządy.^[17] Długość jego panowania — niemal dziewiętnaście lat — jest wyjątkowa jak na średniowieczne papiestwo: średnia długość pontyfikatów w XI wieku pozostaje poniżej dziesięciu lat.

Ta długość pozwala Paschalisowi II zwołać co najmniej sześć głównych soborów lub synodów: Rzym w 1102, Guastalla w październiku 1106, Troyes w maju 1107, Benevent w 1108, Lateran w marcu 1112 i Lateran w marcu 1116, nie licząc licznych zgromadzeń rzymskich w okresie Wielkanocy i jesieni.^[18][19] Pozwala mu to także na długie podróże: środkowe i południowe Włochy, Francja (1106-1107), gdzie konsekruje wielki kościół kluniacki La Charité-sur-Loire, oraz liczne pobyty na południu u Normanów, kluczowych sojuszników Stolicy Apostolskiej.^[20]

Postać zraniona przez rok 1111

Żaden papież średniowieczny nie był chyba atakowany tak gwałtownie przez najlepszych spośród swoich. Bruno, opat Montecassino i biskup Segni, przyszły św. Bruno z Segni, uznał Privilegium z Ponte Mammolo za bliskie herezji.^[21] Godfryd z Vendôme i kilku kardynałów określili ten akt jako skandaliczny i zagrozili papieżowi zerwaniem posłuszeństwa.^[22] W kancelarii rzymskiej krążyło słowo pravilegium: to, co uzyskał cesarz, nie jest privilegium w sensie kanonicznym, lecz złym przywilejem, prawnie nieważnym, gdyż wymuszonym przemocą.^[23]

Paschalis II przyjmuje krytykę, lecz odrzuca myśl o rezygnacji. Uważa się osobiście za winnego ludzkiej słabości — nie zaś słabości papieża. To rozróżnienie między człowiekiem a urzędem będzie jego ostatnim wkładem w doktrynę papiestwa: nikt, nawet pod przymusem, nie może umniejszyć samej stolicy Piotrowej.^[24] Następca Piotra może płakać, ale nie opuszcza tronu.

„Potępiam to, co uczyniłem, ponieważ uczyniłem to pod przymusem.” — Paschalis II, w kilku listach cytowanych przez kronikarzy^[25]

Noty eklezjalne i chronologiczne

Oficjalna karta Stolicy Apostolskiej przedstawia Paschalisa II jako 160. papieża, o imieniu świeckim Raniero, pochodzącego z Bleda lub Galeata; pontyfikat datuje od 13 lub 14 sierpnia 1099 do 21 stycznia 1118.^[26] Dawny Liber Pontificalis zawiera oficjalną relację rzymską, uzupełnioną przez Vita Paschalis autorstwa Piotra Diakona (XII w., Monte Cassino) oraz noty z uniwersalnych kronik średniowiecznych.^[27]

Catholic Encyclopedia z 1911 roku, pod piórem Jamesa F. Loughlina, przedstawia pierwszą nowoczesną syntezę w języku angielskim: narodziny w środkowych Włoszech, formacja monastyczna, wyniesienie do godności kardynalskiej przez Grzegorza VII, elekcja w San Clemente, pokonanie antypapieży, zejście Henryka V, niewola, Privilegium, odwołanie, śmierć.^[28] Notka w New Catholic Encyclopedia precyzuje kilka spornych kwestii, zwłaszcza dotyczących formacji monastycznej: nie Cluny — jak podaje tradycja powtórzona przez Loughlina — lecz prawdopodobnie dom zależny od Vallombrosy.^[29] Britannica potwierdza chronologię i podkreśla znaczenie odwołania z lat 1112 i 1116.^[30]

Enciclopedia dei Papi wydawnictwa Treccani, w swojej referencyjnej nocie w języku włoskim, przedstawia najdokładniejszą chronologię wydarzeń z lat 1111-1116, opierając się bezpośrednio na aktach papieskich, listach cesarskich i kronikach współczesnych (Ekkehard z Aura, Suger z Saint-Denis, Pandulf).^[31]

Źródła średniowieczne i współczesne kontrowersje

Jeśli chodzi o akty: bulle Paschalisa II zostały zebrane w Patrologia Latina Migne’a, tom 163, a następnie różne bulle w tomie 164.^[32] Listy i przywileje znajdują się także w Regesta Pontificum Romanorum Jaffégo, tom 1, oraz w Regesta Pontificum Kehra, Italia Pontificia.^[33]

Jeśli chodzi o kroniki: Kronika Ekkeharda z Aura (kontynuatora Frutolfa z Michelsbergu) opisuje niewolę, Privilegium i odwołanie z perspektywy niemiecko-monastycznej, imperialnej.^[34] Donizo z Canossy przedstawia Vita Mathildis (ok. 1115) w kontekście relacji z Matyldą Toskańską.^[35] Suger z Saint-Denis opisuje francuską podróż z lat 1106-1107 w Vita Ludovici Grossi.^[36] Bruno z Segni sam pozostawił listy krytyczne wobec papieża, będące źródłem radykalnej opozycji gregoriańskiej wobec kompromisu z 1111 roku.^[37]

Dla kontrapunktu: Petrus Crassus i niektórzy kanoniści cesarscy bronią natomiast koncesji jako środka pokoju; ta literatura została wydana w Libelli de lite imperatorum et pontificum w ramach Monumenta Germaniae Historica.^[38]

Źródła te należy czytać z rozeznaniem. Kronikarze bliscy Henrykowi V usprawiedliwiają niewolę; nieprzejednani reformatorzy nie uznają żadnego przymusu za usprawiedliwienie. Prawda historyczna wyłania się z konfrontacji tych przeciwstawnych głosów, zachowanych aktów papieskich oraz długiego publicznego odwołania samego papieża.

Narodziny w Romanji

Raniero rodzi się w Bleda di Galeata, małej wiosce położonej w pobliżu Forlì, w marchii Romanja, około 1053-1055.^[39][40] Dokładna data nie jest znana, ale kronikarze odnotowują, że w chwili wyboru w 1099 roku miał, według ich szacunków, ponad czterdzieści lat — co umieszcza jego narodziny w pierwszych latach panowania cesarza Henryka III.

Region jego narodzin nie jest przypadkowy. Romanja i środkowo-północne Włochy są w XI wieku miejscem rozwoju kilku ośrodków reformy monastycznej: Vallombrosa pod przewodnictwem św. Jana Gualberta, Camaldoli pod św. Romualdem, Fonte Avellana pod św. Piotrem Damianem. W takiej atmosferze Raniero wstępuje w życie zakonne.

Mnich: Cluny czy Vallombrosa?

Najstarsza tradycja, powtórzona przez Catholic Encyclopedia Loughlina, czyni z Raniera mnicha z Cluny już od dzieciństwa.^[41] To cluniackie pochodzenie tłumaczyłoby jego duchową bliskość z Urbanem II, również cluniakiem. Jest to wersja przyjęta przez większość współczesnych biografii w języku francuskim.

Współczesna historiografia wprowadza jednak istotne zastrzeżenie. New Catholic Encyclopedia koryguje przyjętą tradycję:

„Raniero wstąpił do klasztoru jako dziecko, nie do Cluny, jak powszechnie sądzono, lecz prawdopodobnie do domu zależnego od Vallombrosy.” — R. Somerville, New Catholic Encyclopedia, hasło „Paschal II, Pope”^[42]

Hipoteza ta opiera się na geografii: Vallombrosa znajduje się w pobliżu Galeaty, a duchowość reformatorska Vallombrosy, naznaczona walką św. Jana Gualberta z symonią, przygotowuje dokładnie ten program gregoriański, któremu Raniero później będzie służył.

Kwestia ta nie jest marginalna. Jeśli Raniero był cluniakiem, wpisuje się w tradycję duchową francusko-burgundzką; jeśli był vallombrosaninem, należy do jeszcze bardziej radykalnej włoskiej tradycji antysymoniackiej. Obie rodziny duchowe spotykają się w reformie gregoriańskiej, ale ta różnica jest istotna dla zrozumienia osobistej wrażliwości przyszłego Paschalisa II.

Opat św. Pawła za Murami, kardynał św. Klemensa

Około dwudziestego roku życia Raniero zostaje wysłany do Rzymu w sprawach swojego klasztoru. Święty Grzegorz VII zatrzymuje go na dworze papieskim i mianuje opatem rzymskiej bazyliki Świętego Pawła za Murami.^[43][44] Funkcja ta nie ma charakteru honorowego: opactwo paulińskie jest jednym z filarów monastycznych Rzymu, stróżem grobu drugiego księcia apostołów, a jego opat wchodzi bezpośrednio do kręgu papieskiego.

Grzegorz VII następnie wynosi go do godności kardynalskiej jako kardynała-prezbitera św. Klemensa. Dokładna data tej kreacji pozostaje sporna: Catholic Encyclopedia podaje jedynie „za Grzegorza VII”; niektóre współczesne noty wskazują na 1073; najostrożniejsze odczytanie, zgodne z chronologią aktów papieskich, umieszcza kreację około 1078.^[45][46] Bazylika św. Klemensa, położona na drodze z Lateranu do św. Pawła, jest jednym z najstarszych kościołów tytularnych Rzymu — a kardynał Raniero na trwałe ją naznaczy.

Legacja hiszpańska za pontyfikatu Urbana II

Za pontyfikatu Urbana II Raniero zostaje wysłany w legację do Hiszpanii (1089-1090), w momencie, gdy Reconquista nabiera rozmachu, a liturgia łacińska rzymska stopniowo zastępuje ryt hiszpańsko-mozarabski.^[47] Legacja hiszpańska to stanowisko strategiczne: chodzi o wsparcie chrześcijańskiego wysiłku zbrojnego przy jednoczesnej reorganizacji dyscypliny kościelnej.

To doświadczenie tłumaczy uwagę, jaką Paschalis II poświęci później Półwyspowi Iberyjskiemu przez cały swój pontyfikat. Jeszcze w 1116 roku ogłosi bullę krucjatową na prośbę hrabiego Rajmunda Berengara III dla zdobycia Tarragony, co stanowiło przedłużenie na froncie hiszpańskim tego, co rozpoczęło się w Ziemi Świętej wraz z pierwszą krucjatą.^[48]

Elekcja w św. Klemensie

Urbano II umiera w Rzymie 29 lipca 1099, na dwa tygodnie przed dotarciem do Kurii wieści o zdobyciu Jerozolimy przez krzyżowców (15 lipca 1099). Sytuacja pozostaje napięta: antypapież Klemens III (Guibert z Rawenny), wspierany przez cesarstwo, wciąż zajmuje kilka punktów Rzymu, a konklawe nie może się odbyć w bazylice św. Piotra.^[49]

Dnia 13 sierpnia 1099 kardynałowie zbierają się w dolnej bazylice św. Klemensa, będącej kościołem Raniera.^[50] Głosowanie przebiega szybko i jednomyślnie: Raniero zostaje wybrany, mimo jego protestów. Catholic Encyclopedia podaje, że stanowczo sprzeciwiał się wyborowi, „twierdząc, że jego formacja monastyczna nie przygotowała go do rozwiązywania poważnych problemów, które nękały papiestwo w tych burzliwych czasach”.^[51] Ostatecznie jednak przyjmuje wybór i zostaje konsekrowany 14 sierpnia 1099, przyjmując imię Paschalis II, by podkreślić ciągłość z poprzednikiem Paschalisem I (817-824), a także wpisać swój pontyfikat w znak paschalnej tajemnicy Chrystusa.^[52]

„Kardynał Rainerius był jednomyślnym wyborem Świętego Kolegium. Stanowczo protestował przeciwko swojej elekcji, utrzymując, że jego formacja monastyczna nie przygotowała go do rozwiązywania poważnych problemów, które nękały papiestwo w tych burzliwych czasach.” — James F. Loughlin, The Catholic Encyclopedia (1911), hasło „Pope Paschal II”^[53]

Guibert z Rawenny, Klemens III

Wybór Paschalisa II nie kończy od razu działalności antypapieża Klemensa III, Guiberta z Rawenny, wyniesionego w 1080 przez synod cesarski w Brixen przeciwko Grzegorzowi VII. Guibert opierał się Grzegorzowi VII, Wiktorowi III i Urbanowi II; w 1099 nadal zajmuje niektóre pozycje w Rzymie. Jego śmierć w Civita Castellana 8 września 1100 kończy ponad dwudziestoletnie cesarskie rozdarcie Kościoła.^[54]

Śmierć Klemensa III przynosi ulgę Paschalisowi II, ale nie rozbraja natychmiast stronnictwa cesarskiego w Rzymie. Kilku duchownych związanych z guibertyńską sprawą próbuje kontynuować schizmę przez szybki wybór nowego antypapieża.

Teodoryk, Adalbert, Sylwester IV

W ciągu kilku lat pojawiają się kolejni trzej antypapieże:

• Teodoryk, biskup Albano, wybrany w 1100 przez stronników Guiberta; szybko pokonany, wysłany za pokutę do klasztoru, umiera około 1102 roku.
• Adalbert (czasem Albert, czasem Aleric w różnych zapisach), wybrany w 1102; jego pontyfikat trwa tylko kilka miesięcy.
• Maginulf, archiprezbiter Santa Maria in Pescheria, wybrany przez frakcję arystokracji rzymskiej w Panteonie w listopadzie 1105 pod imieniem Sylwester IV; wspierany przez margrabiego Wernera, który wyrusza na Rzym z oddziałem niemieckim.^[55]

Sylwester IV stanowi najpoważniejsze zagrożenie. Przyjmuje imię Sylwestra, by utożsamić się z papieżem Konstantyna, co miało przywoływać legitymizację imperialną. Brakuje mu jednak środków, po kilku walkach traci Rzym i chroni się w Osimo pod opieką Wernera. Pozostaje tam aż do momentu, gdy sam Henryk V zmusza go do rezygnacji z pontyfikatu, 12 lub 13 kwietnia 1111, w ramach Privilegium z Ponte Mammolo.^[56]

Seria antypapieży potwierdza polityczną rzeczywistość: dopóki cesarstwo rości sobie prawo do inwestytury biskupów, zawsze może powołać antypapieża dla realizacji własnych interesów. Paschalis II rozumie, że wyjście ze schizmy wymaga trwałego rozwiązania kwestii inwestytury.

Odbicie Zamku Świętego Anioła

Kuria papieska i duchowieństwo rzymskie uważają Zamek Świętego Anioła za strategiczny klucz do papieskiego Rzymu. Dopóki zamek pozostaje w rękach stronników cesarskich, papież nie może mówić, że rządzi Rzymem. Paschalis II wkracza tam siłą 10 sierpnia 1101, po kilku miesiącach negocjacji i lokalnych walk.^[57]

Data ta stanowi punkt zwrotny. Po raz pierwszy od ucieczki Grzegorza VII w 1084 roku papież rezyduje w Rzymie w sposób stabilny i sprawuje liturgiczne oraz prawne rządy nad Kościołem rzymskim w św. Piotrze i na Lateranie. Ta stabilizacja warunkuje cały program reform na kolejne lata.

Sobór rzymski z 1102 roku

W marcu 1102 roku Paschalis II zwołuje w Rzymie sobór, który uroczyście odnawia potępienie symonii oraz inwestytury świeckiej. Sobór wyraźnie wymierza swoje postanowienia przeciw praktyce cesarskiej: biskupi inwestowani przez świeckich podlegają depozycji; świeccy dokonujący inwestytury podlegają ekskomunice.^[58][59]

Stanowczość dekretu z 1102 roku pokazuje, że Paschalis II nie zamierzał wówczas iść na żadne ustępstwa. Papież-mnich podejmuje linię gregoriańską bez żadnych złagodzeń. Ta ciągłość jest kluczowa dla późniejszej oceny kryzysu z 1111 roku: ustępstwo wymuszone w Ponte Mammolo ukaże się nie jako wyraz paschalijskiej doktryny, lecz jako akt pod przymusem, w sprzeczności z własną linią synodalną.

Guastalla 1106 i Troyes 1107

22 października 1106 roku Paschalis II przewodniczy soborowi w Guastalli w Emilii. Zgromadzenie odnawia potępienie inwestytury świeckiej, potępia symonię i przyjmuje do komunii rzymskiej pokutujących biskupów ze stronnictwa cesarskiego. Znaczenie soboru wykracza poza Włochy: jest to publiczne potwierdzenie linii reformatorskiej w przededniu nowych napięć z Henrykiem V, który objął tron rok wcześniej.^[60][61]

W maju 1107 roku papież przekracza granicę i zwołuje sobór w Troyes w Królestwie Francji. Sobór odnawia potępienia inwestytury i rozstrzyga kilka konkretnych spraw — zwłaszcza spory dotyczące prowincji Lyonu. Francuska podróż jest okazją do konsekracji wielkiego kościoła kluniackiego w La Charité-sur-Loire, o którym Suger z Saint-Denis pisał, że był wówczas drugim co do wielkości kościołem w Europie.^[62][63]

Zatwierdzenie nowych zakonów

Paschalis II odgrywa decydującą rolę w rozkwicie monastycyzmu XII wieku. Zatwierdza Cystersów, kongregację powstałą w Cîteaux w 1098 roku pod przewodnictwem św. Roberta, św. Alberyka i św. Stefana Hardinga; zatwierdza także Fontevrault, założone przez Roberta z Arbrissel około 1101 roku i uznane bullą papieską w 1106 roku.^[64][65] Bez tej podwójnej aprobaty ani Cystersi, ani Fontevrault nie osiągnęliby błyskawicznego rozwoju, który cechuje je w XII wieku.

To otwarcie monastyczne nie jest duchową dygresją: stanowi jeden z frontów reformy. Tam, gdzie Cluny zwalczało symonię modlitwą liturgiczną i ekspansją feudalną, Cîteaux walczy z nią przez powrót do integralnej reguły św. Benedykta, pracę fizyczną i ubóstwo geograficzne. Paschalis II rozumie, że reforma duchowieństwa świeckiego utrzyma się trwale tylko wtedy, gdy nowe zakony monastyczne wniosą własne światło.

Pie postulatio voluntatis i joannici

15 lutego 1113 roku Paschalis II ogłasza bullę Pie postulatio voluntatis, na mocy której oficjalnie uznaje Zakon Szpitala św. Jana Jerozolimskiego pod przewodnictwem błogosławionego Gerarda.^[66] Bulla oddaje joannitów pod bezpośrednią ochronę Stolicy Apostolskiej, przyznaje im prawo swobodnego wyboru przełożonych i potwierdza korzystanie z ich dochodów.

„Pobożna prośba woli, a nawet ślubowanie zdrowej pobożności, powinny otrzymać szczęśliwe potwierdzenie.” — Paschalis II, bulla Pie postulatio voluntatis, 15 lutego 1113^[67]

Ten akt nie jest szczegółem administracyjnym. Stanowi podstawę prawną niezależności zakonu, który później stanie się Suwerennym Wojskowym Zakonem Maltańskim — jedną z najstarszych instytucji suwerennych istniejących jeszcze w XXI wieku.^[68] Paschalis II nadaje w ten sposób kanoniczny status doświadczeniu szpitalnemu Jerozolimy i otwiera drogę do wielkich potwierdzeń ze strony Kaliksta II, Innocentego II i Anastazego IV.

Anzelm z Canterbury i Henryk I

Sprawa angielska należy do najdelikatniejszych w całym pontyfikacie. Henryk I Beauclerc, król Anglii od 1100 roku, domaga się od św. Anzelma z Canterbury, arcybiskupa i prymasa, aby złożył hołd lenny za ziemie swojej stolicy oraz przyjął inwestyturę przez wręczenie pierścienia i pastorału. Anzelm odmawia, powołując się na dekrety reformy gregoriańskiej, i już w 1103 roku udaje się na wygnanie.^[69]

Paschalis II popiera Anzelma. 26 marca 1105 roku ekskomunikuje angielskich biskupów, którzy przyjęli inwestyturę królewską, i grozi samemu Henrykowi I. Pod presją dochodzi do pierwszych negocjacji w L'Aigle 22 lipca 1105: król deklaruje gotowość rezygnacji z inwestytury, jeśli papież zgodzi się, by duchowni składali hołd lenny za ziemie świeckie.^[70]

Kompromis londyński (1107)

23 marca 1106 roku Paschalis II akceptuje tę formułę. Anzelm wraca do Anglii, spotyka się z Henrykiem I w Bec 15 sierpnia 1106 i uzyskuje dodatkowe koncesje dotyczące dóbr kościelnych. Formalizacja następuje w 1107 roku na Soborze Londyńskim, który staje się teoretycznym wzorem wyjścia z kryzysu inwestytur:

• Król zrzeka się inwestowania biskupów i opatów przez pierścień i pastorał, będących znakami duchowymi.
• Duchowni składają hołd lenny królowi za ziemie świeckie związane z ich stolicą.^[71]

To rozróżnienie — znaki duchowe przekazywane przez Kościół, prawa świeckie uznawane przez władzę świecką — zapowiada dokładnie Konkordat wormacki, który Kalikst II zawrze w 1122 roku z Henrykiem V.^[72] Anglia pełni tu rolę laboratorium: doświadczenie pokazuje, że subtelne rozróżnienie prawne może ocalić zarówno wolność Kościoła, jak i spójność królestwa.

Paschalis II posiadał więc już w 1106-1107 roku teoretyczne rozwiązanie problemu. Dlaczego zatem kryzys niemiecki przybiera tak dramatyczny obrót w 1111 roku? Ponieważ Henryk V nie jest Henrykiem I. Cesarz niemiecki nie może zrezygnować z inwestytur, nie naruszając całej struktury politycznej cesarstwa, w której biskupi posiadają rozległe księstwa terytorialne.

Dyplomacja z Filipem I Francuskim

We Francji sprawa przebiega spokojniej. Król Filip I został ekskomunikowany przez Urbana II za swój nieuregulowany związek z Bertradą de Montfort. Paschalis II przyjmuje jego pokutę w 1104 roku i uzyskuje zobowiązania dotyczące inwestytur.^[73] Podczas swojej podróży w 1106-1107 roku papież spotyka Filipa I i jego syna Ludwika VI Grubego i uzyskuje praktyczną formułę: król Francji rezygnuje z inwestytury przez pierścień i pastorał, ale zachowuje prawo nadzoru nad wyborami biskupimi oraz pobierania regali.

To elastyczne rozwiązanie, które również antycypuje przyszły kompromis wormacki, czyni z królestwa Kapetyngów teren stosunkowo spokojny. Paschalis II wychodzi z tego wzmocniony moralnie: w przededniu konfrontacji z Henrykiem V Anglia i Francja przyjęły linię reformatorską.

Henryk V schodzi do Włoch

Przez cały swój pontyfikat Henryk V pragnie zostać koronowanym na cesarza w Rzymie. Korona cesarska pozostaje kluczowym elementem jego legitymizacji, a jedynie papież może jej udzielić. W sierpniu 1110 roku zwołuje na zgromadzeniu w Ratyzbonie plan wyprawy wojskowej do Rzymu. Kronika cesarska wspomina o trzydziestu tysiącach rycerzy – liczba zapewne przesadzona, ale oddająca wyjątkową skalę tej armii.^[74] Sama Matylda Toskańska przepuszcza wojsko przez swoje ziemie.

Wyprawa przekracza przełęcz Wielkiego Świętego Bernarda i dociera do środkowych Włoch na początku 1111 roku. Paschalis II nie może liczyć na żadną porównywalną armię. Sytuacja przypomina, z perspektywy wieków, stosunek sił między Piotrem a Cezarem — z tą różnicą, że papież jest tu prawnie osamotniony wobec króla domagającego się korony.

Pakt z Sutri (luty 1111)

W Sutri, na północ od Rzymu, spotykają się negocjatorzy obu stron. 4 lutego 1111 spisano wstępne porozumienie; 9 lutego Henryk V je ratyfikuje.^[75][76] Treść jest radykalna:

• Henryk V zrzeka się wszelkiej inwestytury biskupów i opatów przez pierścień i pastorał.
• Biskupi i opaci królestwa niemieckiego zwracają cesarstwu wszystkie prawa świeckie (regalia, hrabstwa, opactwa królewskie, myta, mennice, targi, prawa sądowe), które otrzymali od władzy cesarskiej od czasów Karola Wielkiego.

Idea ta jest teologicznie bardzo logiczna: biskup jest pasterzem, nie feudałem. Jeśli pozbawi się biskupstwa ich politycznych dóbr, władca nie ma już powodu, by rościć sobie prawo do inwestytury. Radykalizm Paschalisa II jest tu taki sam, jak najbardziej wymagających reformatorów.

Plan ten opiera się jednak na niemożliwym warunku: biskupi niemieccy musieliby zgodzić się na rezygnację ze swoich księstw. Tymczasem te księstwa stanowią dla wielu z nich istotę ich pozycji. Gdy tylko treść porozumienia zostaje upubliczniona, biskupi cesarscy otwarcie się buntują.

Tumult św. Piotra (12 lutego 1111)

12 lutego 1111 Henryk V stawia się w bazylice św. Piotra na swą koronację cesarską. Uroczystość rozpoczyna się od publicznego odczytania porozumienia. Gdy biskupi słyszą listę dóbr, które mieliby zwrócić, zgromadzenie wybucha. Niemieccy biskupi gwałtownie protestują; baronowie Henryka V wspierają swoich prałatów; zamieszanie ogarnia nawę.^[77][78]

Henryk V natychmiast żąda, by Paschalis II anulował pakt i zgodził się na tradycyjną inwestyturę cesarską. Papież odmawia. Odpowiedź cesarza jest brutalna: każe pojmać Paschalisa II i kilku kardynałów wewnątrz samej bazyliki. Korona cesarska nie zostaje przekazana. Następca Piotra staje się więźniem w mieście Piotra.

Sześćdziesiąt jeden dni niewoli

Niewola trwa od 12 lutego do 11 lub 12 kwietnia 1111: dokładnie sześćdziesiąt jeden dni.^[79][80] Paschalis II jest początkowo przetrzymywany w św. Piotrze, potem przenoszony w różne miejsca. Warunki są ciężkie: presja psychologiczna jest stała, kardynałowie są źle traktowani, wiele źródeł wspomina o łańcuchach.^[81]

Henryk V żąda tylko jednego: prawa dla cesarstwa do inwestowania biskupów przez pastorał i pierścień przed konsekracją sakramentalną. Logika polityczna jest jasna. Bez inwestytury cesarskiej cesarz traci kontrolę nad episkopatem niemieckim; a episkopat niemiecki stanowi dla niego samą strukturę jego królestwa.

Paschalis II opiera się przez kilka tygodni. Jednak cesarz grozi powołaniem antypapieża, zniszczeniem Rzymu, wywiezieniem kardynałów do Niemiec. Według źródeł to zwłaszcza uwięzieni kardynałowie, wyczerpani, błagają papieża, by ustąpił, by ocalić ich życie i życie Rzymian.^[82]

Privilegium z 12 kwietnia 1111

12 kwietnia 1111 w Ponte Mammolo nad Aniene Paschalis II podpisuje Privilegium. Tekst przyznaje Henrykowi V, że biskupi i opaci królestwa niemieckiego będą wybierani swobodnie, ale cesarz będzie ich inwestował pastorałem i pierścieniem przed konsekracją.^[83][84] Ponadto papież zobowiązuje się nigdy nie ekskomunikować cesarza z powodu tej kwestii. Henryk V ze swej strony przywraca wolność papieżowi i porzuca antypapieża Sylwestra IV, którego zmusza do publicznej rezygnacji z roszczeń.^[85]

Tekst jest, dla czystych reformatorów, katastrofą. Wszystko, z czym walczono od czasów Leona IX, wydaje się powracać: świecka inwestytura przez znaki duchowe, zobowiązanie papieża wobec cesarza, domniemane podporządkowanie wyboru kościelnego woli cesarskiej. Paschalis II zdaje sobie z tego sprawę. Mimo to podpisuje, pod fizycznym przymusem.

Koronacja cesarska 13 kwietnia 1111

13 kwietnia 1111 Paschalis II koronuje Henryka V na cesarza w Bazylice św. Piotra. Uroczystość odbywa się w całkowitym moralnym zamęcie. Papież spełnia swój liturgiczny obowiązek bez złudzeń co do kanonicznej wagi aktu, który podpisał dzień wcześniej. Henryk V opuszcza Rzym kilka dni później, zadowolony z uzyskania zarówno korony, jak i prawa inwestytury.^[86][87]

Szybkość następstwa wydarzeń — Sutri (4 i 9 lutego), tumult (12 lutego), niewola (12 lutego — 11 kwietnia), Privilegium (12 kwietnia), koronacja (13 kwietnia) — pokazuje, że sześćdziesiąt jeden dni było jedną długą próbą. Henryk V wraca do Niemiec; Paschalis II pozostaje w Rzymie, złamany.

Oburzenie stronnictwa reformatorskiego

Ledwie wieść o Privilegium dociera do chrześcijańskich stolic, wybucha oburzenie. Kardynałowie legaci, biskupi reformatorzy, zakony monastyczne i kilku władców atakują tekst ze wszystkich stron.^[88] Bruno z Segni, Godfryd z Vendôme, Iwo z Chartres i liczni opaci piszą do papieża; odmawiają uznania Privilegium za autentyczny akt Kościoła rzymskiego; domagają się publicznego odwołania.^[89][90]

Paschalis II przyjmuje krytykę. Sam pisze, że działał pod przymusem i uważa swój akt za nieważny. Taka papieska autokrytyka jest rzadkością w historii; jest możliwa tylko dlatego, że papież rozróżnia to, co uczynił osobiście (ze strachu, by ocalić Kościół), od tego, co powinien był uczynić (odmówić aż do śmierci).

Synod laterański z marca 1112 i pravilegium

Od 3 do 8 marca 1112 Paschalis II zwołuje wielki synod na Lateranie.^[91] Obecnych jest ponad stu biskupów. Papież poddaje Privilegium pod ocenę zgromadzenia. Dyskusje są burzliwe: niektórzy domagają się nawet detronizacji samego papieża; inni przypominają, że papieża może sądzić tylko Bóg.^[92]

Zgromadzenie przyjmuje formułę ostrożną, lecz jednoznaczną: Privilegium zostaje unieważnione. Słowo pravilegium, łacińska gra słów przeciwstawiająca „dobry przywilej” (privilegium) „złemu przywilejowi” (pravilegium, od pravus, „zły, zdeprawowany”), wchodzi do słownictwa kancelarii rzymskiej na określenie aktu z Ponte Mammolo. Sobór ogłasza nieważność zobowiązań podjętych pod przemocą; odnawia potępienie świeckich inwestytur.^[93][94]

Wyrok wiedeński (październik 1111)

Jeszcze bardziej radykalne jest zgromadzenie w Wiedniu w październiku 1111, któremu przewodniczy arcybiskup Guy z Burgundii — przyszły papież Kalikst II — ogłaszając ekskomunikę Henryka V z powodu Privilegium i przemocy wobec papieża.^[95] Paschalis II potwierdza wyrok, przechodząc w ciągu kilku miesięcy od wymuszonej koncesji do papieskiego anathemu wobec cesarza.

Guy z Burgundii staje się tym samym twarzą oporu reformatorskiego. Warto zauważyć, że to właśnie on, jako Kalikst II jedenaście lat później, zawrze z Henrykiem V Konkordat wormacki 23 września 1122 roku. Przyszły konkordat zakłada więc zarówno stanowczość z 1111 roku, jak i prawniczą finezję trwałego rozwiązania.

Synod laterański z marca 1116

Henryk V pozostaje nieugięty. Odmawia zwrotu korony cesarskiej, jeśli miałby utracić inwestyturę. Paschalis II zwołuje więc nowy synod laterański w dniach 6 i 7 marca 1116.^[96] Tym razem atak jest frontalny. Papież publicznie oświadcza, że Privilegium zostało wymuszone przemocą i potępia je wieczystą anatemą.

„Potępiam wieczystą anatemą ten zły dokument, wymuszony przemocą.” — Paschalis II, deklaracja na synodzie laterańskim, 8 marca 1116, według Ekkeharda z Aury^[97]

To właśnie na tym zgromadzeniu święty Bruno z Segni występuje z proroczą gwałtownością. Według dawnej Catholic Encyclopedia:

„Chwalmy Boga i dziękujmy Mu, ponieważ nasz pan i zwierzchnik żałuje, że podpisał się pod tą herezją.” — Święty Bruno z Segni, wystąpienie na synodzie laterańskim 1116 roku^[98]

Słowo herezja jest surowe. Wywołuje tumult. Paschalis II nie znosi tej formuły. Bruno, choć jego przyjaciel i dawny współpracownik, zostaje pozbawiony urzędu opata Monte Cassino i odesłany do swojej diecezji Segni, gdzie pozostanie aż do śmierci w 1123 roku.^[99]

Epizod ten jest wyjątkowo wymowny. Papież, potępiając własny czyn, nie dopuszcza jednak, by twierdzono, że Stolica Piotrowa popadła przez to w herezję. Rozróżnia słabość osobistą (którą uznaje, żałuje i naprawia) oraz wierność doktrynalną Stolicy Apostolskiej (którą utrzymuje jako niezmienną). To rozróżnienie zostanie później podjęte w języku teologów: papież może, jako prywatny doktor lub człowiek zmuszony, pobłądzić; lecz uroczysty magisterium Stolicy Apostolskiej jako takie pozostaje niezawodne.

Matylda z Toskanii i dar z 1102 roku

Matylda z Canossy, markiza Toskanii, jest jedną z wielkich sojuszniczek politycznych papiestwa od czasów Grzegorza VII. 17 listopada 1102 roku, na zamku w Canossie, uroczyście odnawia w obecności legata Bernarda z San Crisogono donację swoich ziem alodialnych na rzecz Stolicy Apostolskiej.^[100] Gest ten został przygotowany za Grzegorza VII; tutaj przybiera ostateczną formę.

Ziemie objęte donacją — Toskania, Emilia, Umbria, to, co później nazwane zostanie terre matildiche — należą do najbogatszych we Włoszech. Ich przekazanie obiecuje papiestwu znaczącą podstawę terytorialną. Jednak donacja pozostaje politycznie krucha: sama Matylda aż do śmierci zarządza swoimi dobrami, a cesarstwo kwestionuje jej feudalną legitymację.^[101]

Śmierć wielkiej hrabiny (24 lipca 1115)

Matylda umiera 24 lipca 1115 roku w Bondeno di Roncore, niedaleko Reggiolo, w wieku około 68-69 lat.^[102] Jej śmierć otwiera kryzys. Henryk V występuje jako naturalny spadkobierca ziem matyldycznych w imię prawa cesarskiego. Domaga się terre matildiche jako lenna cesarstwa. Dla Rzymu ziemie te są dobrami Kościoła na mocy donacji z 1102 roku.

Spór o dziedzictwo matyldyczne będzie się ciągnął długo po śmierci Paschalisa II; ożywi jeszcze politykę włoską za czasów Fryderyka Barbarossy i Innocentego III. Jednak to za Paschalisa II przybiera on najbardziej ostry charakter.

Henryk V wraca do Włoch (1116-1117)

W 1116 roku Henryk V ponownie przekracza Alpy, by objąć w posiadanie ziemie matyldyczne. Paschalis II zostaje zmuszony do ucieczki z Rzymu po raz kolejny; chroni się u Normanów z południowych Włoch, dawnego sojusznika geopolitycznego papiestwa reformatorskiego od czasów Mikołaja II.^[103][104]

Henryk V osiada w Rzymie w ciągu 1117 roku; próbuje nawet ponownie się koronować. Sytuacja przypomina tę z czasów Grzegorza VII w 1084 roku — cesarz w Rzymie, papież na wygnaniu — choć nie dochodzi do wyboru oficjalnego antypapieża za Paschalisa II. Papież czeka, aż układ sił się zmieni. Wycofanie się Henryka V na początku 1118 roku pozwala mu wreszcie powrócić.

Dyskretny powrót papieża

Na początku stycznia 1118 roku Henryk V opuszcza Rzym. Paschalis II powraca do miasta. Jest wyczerpany, chory. Źródła podają, że dotarł do miasta w stanie wielkiego osłabienia, a jego stan pogorszyła dyzenteria.^[105]

Jego ostatnią troską pozostaje wierność, aż do śmierci, prymatowi rzymskiemu. Odrzuca rady sugerujące, by umarł poza Rzymem; pragnie być pochowany w Bazylice św. Jana na Lateranie, katedrze papieża, jako znak, że następca Piotra zachowuje swoją stolicę nawet w grobie.^[106]

Pochówek w Bazylice św. Jana na Lateranie

Paschalis II umiera w Rzymie 21 stycznia 1118 roku.^[107] Według francuskiej i angielskiej Wikipedii, jego grób znajduje się w archibazylice św. Jana na Lateranie, katedrze papieża, wśród innych papieży średniowiecznych XI-XII wieku.^[108]

Odchodzi, nie doczekawszy końca kryzysu. Ostateczne rozwiązanie nadejdzie dopiero za sprawą jego odległego następcy, Kaliksta II — tego samego, który w 1111 roku ekskomunikował Henryka V w Vienne. Oznacza to, że ostateczna mediacja nie dokona się poza linią paschaliańską, lecz właśnie z niej wyrośnie.

Odbudowa św. Klemensa i Santi Quattro Coronati

Paschalis II pozostawia po sobie znaczące dziedzictwo architektoniczne i liturgiczne. Jego własny kościół tytularny, św. Klemensa, zostaje całkowicie odbudowany od około 1108 roku. Zachowana do dziś bazylika górna opiera się na bazylice dolnej z IV wieku; freski bazyliki dolnej i mozaika absydy bazyliki górnej noszą ślady tej epoki.^[109]

Odbudowuje także bazylikę Santi Quattro Coronati, zniszczoną podczas normańskiego splądrowania Rzymu w 1084 roku. Nowy kościół, bardziej zwarty niż poprzedni, staje się jednym z najpiękniejszych romańskich zespołów Rzymu, ufortyfikowanym na pamiątkę niebezpiecznych czasów, gdy papiestwo stawiało czoła cesarstwu.^[110]

Wsparcie dla pierwszej krucjaty i królestwa łacińskiego

Paschalis II dziedziczy dzieło rozpoczęte przez Urbana II w Clermont w 1095 roku. Zdobycie Jerozolimy (15 lipca 1099) dociera do Rzymu dopiero po śmierci Urbana II. To więc Paschalis II w pierwszych latach swego pontyfikatu musi zorganizować dalsze działania: wysyłanie posiłków, wsparcie dla powstałych państw łacińskich, organizację kościelną nowych patriarchatów i biskupstw.

W latach 1100-1101 głosi „krucjatę pokutną” z 1101 roku, przeznaczoną dla tych, którzy przyjęli krzyż, lecz nie wyruszyli lub zdezerterowali w drodze.^[111] Wyprawa kończy się poważną klęską militarną, porażką w starciu z Turkami Seldżuckimi, ale stanowi kontynuację zaangażowania papieskiego na Wschodzie. W 1116 roku, na prośbę hrabiego Rajmunda Berengara III z Barcelony, wydaje bullę krucjaty dla Tarragony, rozszerzając kanoniczny status krucjaty na Półwysep Iberyjski.^[112]

Negocjuje także z cesarzem bizantyjskim Aleksem I Komnenem próbę zbliżenia między Rzymem a Konstantynopolem w 1112 roku. Rozmowy załamują się na kwestii prymatu rzymskiego: Paschalis II domaga się pełnego uznania, co napotyka opór bizantyjskiego duchowieństwa.^[113]

Papież pokorny, przerastany przez politykę?

Obraz, który dominuje w pamięci potomnych o Paschalisie II, to obraz papieża monastycznego, przerastanego przez politykę. Ta interpretacja jest częściowo słuszna. Paschalis II nie miał ani dyplomatycznego przygotowania Leona IX, ani bojowej twardości Grzegorza VII. Sprawował swój urząd w modlitwie i niepewności, świadomy własnych ograniczeń od chwili wyboru.

Ale taki osąd nie wystarcza. Paschalis II potrafił powrócić do polityki doktrynalnej odwagi (pakt z Sutri) tam, gdzie jego poprzednicy ograniczali się do zarządzania opozycją cesarską. Potrafił, po upadku, publicznie odwołać swój czyn, zamiast zasłaniać się autorytetem. Utrzymał linię reformatorską do końca, mimo nacisków. Wspierał Anzelma przeciw Henrykowi I, negocjował z Filipem I, zatwierdził Citeaux, Fontevrault i joannitów.

Kwestia „herezji” Paschalisa II

Słowo rzucone przez Brunona z Segni odcisnęło się w historiografii. Czy Paschalis II był heretykiem? Klasyczna teologia odpowiada: nie. Kilka rozróżnień jest tu kluczowych:

• Akt z Ponte Mammolo nie jest definicją magisterialną: to koncesja polityczna, podpisana pod przymusem, w akcie prywatnym, kanonicznie nieważnym od początku.
• Sam papież odwołał ją publicznie i uroczyście już w 1112 roku, a następnie potwierdził w 1116. Te odwołania należą do zwyczajnego wykonywania jego władzy.
• Formuła Brunona z Segni — „ta herezja” — odnosi się bardziej do poważnego błędu w dziedzinie dyscypliny kościelnej niż do herezji w technicznym sensie formalnego odstępstwa doktrynalnego. Bruno zarzuca papieżowi materialną współwinę wobec potępionej praktyki, a nie intelektualną akceptację heretyckiej tezy.

Późniejsza teologia tomistyczna doprecyzowała te rozróżnienia: papież może, jako osoba prywatna lub jako roztropny administrator, zbłądzić; nie może jednak, jako najwyższy nauczyciel definiujący uroczyście wiarę ex cathedra, pobłądzić. Paschalis II należy do tej pierwszej kategorii, nie do drugiej. To rozróżnienie zostanie formalnie wyjaśnione przez sobór Watykański I w 1870 roku w konstytucji Pastor Aeternus.

Miejsce Paschalisa II na drodze do Wormacji

Wielkim paradoksem historycznym jest to, że ustępstwo wymuszone na Paschalisie II uczyniło koniecznym kompromis wormacki. Dopóki cesarstwo mogło mieć nadzieję, że przemocą uzyska pełną inwestyturę biskupów, nie miało większego interesu w zawieraniu ostatecznego kompromisu. Tymczasem doświadczenie lat 1111-1116 pokazało dwie rzeczy:

1. Przemoc nie wystarcza: akt wymuszony przemocą jest potępiany przez całą chrześcijaństwo i ostatecznie zostaje unieważniony.
2. Rozróżnienie jest możliwe: kompromis londyński z 1107 roku i inne negocjacje europejskie dowodzą, że można oddzielić znaki duchowe od praw doczesnych.

Kalikst II, w 1122 roku, zawrze więc konkordat wormacki, opierając się zarówno na stanowczości paschalnej (retrakcji, anatemie), jak i na doświadczeniu angielskim (rozróżnienie pastorału i berła). Bez Paschalisa II — bez jego odwagi w Sutri, bez upadku w Ponte Mammolo, bez powolnej publicznej retrakcji — wyjście z kryzysu nie przybrałoby tej formy. Kryzys z 1111 roku kosztował Paschalisa II jego natychmiastową reputację, ale być może oszczędził Kościołowi wieków podporządkowania cesarskiego.

• Spór o inwestyturę — wielki konflikt, w którym Paschalis II jest papieżem centralnym, pomiędzy Grzegorzem VII a Konkordatem wormackim.
• Reforma gregoriańska — ruch odnowy dyscyplinarnej, którego bezpośrednim dziedzicem jest Paschalis II.
• Papież święty Leon IX — pierwszy wielki papież reformator XI wieku, poprzednik linii paschalijskiej.
• Papież błogosławiony Urban II — bezpośredni poprzednik Paschalisa II, kaznodzieja pierwszej krucjaty.
• Święty Anzelm z Canterbury — teolog i prymas, chroniony przez Paschalisa II podczas kryzysu angielskiego.
• Pierwsza krucjata — wyprawa głoszona przez Urbana II i wspierana przez Paschalisa II od początku jego pontyfikatu.
• Papież Kalikst II — odległy następca Paschalisa II, zawarł Konkordat wormacki w 1122 roku po ekskomunice Henryka V w 1111 roku.
• Pierwszy sobór laterański (1123) — pierwszy sobór ekumeniczny Zachodu, soborowe przyjęcie kompromisu wormackiego.