Papież święty Grzegorz III (731–741)

Syryjczyk w kosmopolitycznym Rzymie VIII wieku

Grzegorz III należy do długiego szeregu papieży wschodnich z VII i VIII wieku. Przed nim Teodor I, Jan V, Sergiusz I, Syzyniusz i Konstantyn mieli już korzenie wschodnie lub sycylijskie; po nim Zachariasz będzie Grekiem.^[16] Jego bezpośredni poprzednik, Grzegorz II, do nich nie należy: urodzony w Rzymie w 669 roku, pochodził ze szlachetnej rodziny rzymskiej.^[17] Ta obecność nie jest przypadkowa: od najazdów perskich na początku VII wieku, a potem podbojów muzułmańskich w Syrii (636–637), Palestynie, Egipcie i Afryce Północnej, całe wspólnoty chrześcijańskie znajdują schronienie w Rzymie.^[18] Miasto zachowuje klasztory wschodnie, wspólnoty języka greckiego, liturgię, w której greka i łacina współistnieją.

Liber Pontificalis wymienia jego ojca Jana (Ioannes) — imię, które nie mówi nic więcej poza tym, że był jednym z wielu syryjskich chrześcijan, bez udokumentowanych związków z arystokracją.^[19] Data urodzenia Grzegorza III jest nieznana^[20][21]: jego dzieciństwo należy więc sytuować w Syrii już pod panowaniem Umajjadów. Jeśli jego rodzina rzeczywiście należała do tej diaspory, jak Delogu uznaje za prawdopodobne, byłby dzieckiem tej diaspory: Syryjczykiem, który znał jedynie Syrię umajjadzką, a nie bizantyjską Syrię swoich dziadków.^[22]

Ostatni papież oczekujący potwierdzenia bizantyjskiego

Po wyborze przez lud Grzegorz III czeka ponad miesiąc na konsekrację. Liber Pontificalis nie mówi nic o potwierdzeniu egzarchy w jego nocie (Duchesne, t. I, s. 415–421), a Treccani o tym nie wspomina: to Catholic Encyclopedia wnioskuje ze zwłoki, że „należy domniemywać” (it is presumed), iż oczekiwał na potwierdzenie egzarchy bizantyńskiego z Rawenny, Eutychiosa.^[23] Jedynie New Catholic Encyclopedia twierdzi, że był ostatnim papieżem, który zabiegał o to cesarskie potwierdzenie.^[24] Jego następcy — Zachariasz, Stefan II, Paweł I — już tego nie uczynią.

To ostatnie potwierdzenie nie jest pustą ceremonią. Oznacza zmianę: Grzegorz III rządzi w momencie, gdy Rzym przechodzi przełom. Formalnie jest jeszcze poddanym Bizancjum. Ale pod koniec jego pontyfikatu dwukrotnie pisze do Karola Młota, prosząc o pomoc Franków, w sposób, który nie daje się już pomylić z listem do urzędnika cesarskiego. Oś geopolityczna papiestwa przesuwa się pod jego stopami, a to on inicjuje ten ruch.

Człowiek synodu z 731 roku

Trzeci powód, dla którego Grzegorz III jest papieżem przełomowym: to on udziela kanonicznej odpowiedzi na kryzys ikonoklastyczny Bizancjum. Grzegorz II już wcześniej opierał się, wysyłając dwa listy dogmatyczne do Leona III Izauryjczyka — których autentyczność kwestionuje część współczesnej krytyki (zob. artykuł sąsiedni).^[25] Grzegorz III idzie dalej: zwołuje synod w Bazylice św. Piotra 1 listopada 731 roku i wpisuje do formuły ekskomuniki tych, którzy dopuszczają się wobec świętych obrazów złożenia, zniszczenia, profanacji lub bluźnierstwa — według jedynego zachowanego świadka formuły, Liber Pontificalis (Duchesne, t. I, s. 416).^[26][27]

Ta decyzja wyprzedza o ponad pół wieku II sobór nicejski (787), który zdefiniuje dogmatycznie kult obrazów przeciw ikonoklazmowi. Bez Grzegorza III stanowisko rzymskie pozostałoby reakcją epistolarną kolejnych papieży. Dzięki niemu staje się ono aktem synodalnym.^[28]

Od Syrii Umajjadów do chrześcijańskiego Rzymu

Syria, w której rodzi się prawdopodobnie Grzegorz III — jego dokładna data urodzenia jest nieznana — nie jest już klasyczną Syrią chrześcijańską. Od podboju arabskiego 636–637 żyje pod panowaniem kalifatu Umajjadów z siedzibą w Damaszku. Patriarchaty melkickie Antiochii i Jerozolimy trwają, ale pod władzą muzułmańską, poddane dhimma i stopniowo odcięte od Konstantynopola. Wiele rodzin chrześcijańskich wybiera emigrację do Bizancjum, na Sycylię jeszcze bizantyjską lub do Rzymu.^[29][30]

Liber Pontificalis nie opowiada nic o tym dzieciństwie. Paolo Delogu w haśle referencyjnym Enciclopedia dei Papi Treccani uznaje za prawdopodobne, że rodzina Grzegorza III należała do tej diaspory chrześcijańskiej Wschodu.^[31] Hipoteza jest wiarygodna, choć niepewna: nie należy zamieniać prawdopodobieństwa historycznego w ustaloną biografię. Pewne jest natomiast, że na początku VIII wieku Rzym przyjmuje syryjskiego duchownego, wystarczająco wykształconego, by zostać kardynałem-prezbiterem, i wystarczająco szanowanego, by lud rzymski wybrał go papieżem natychmiast po śmierci poprzednika.

Kardynał-prezbiter San Crisogono

Liber Pontificalis mówi o nim jedynie, że „pervenit ad sacrum ordinem presbiterati” — że dostąpił świętego stopnia prezbiteratu.^[32] Hipoteza tytułu kardynalskiego przy San Crisogono pochodzi od Duchesne'a (t. I, s. 421, przyp. 2), a Delogu podejmuje ją ze słowem „forse”: Grzegorz miał „prawdopodobnie” otrzymać w Rzymie święcenia prezbiteratu, „być może” przy tytule San Crisogono, jednej z najstarszych świątyń Zatybrza, poświęconej męczennikowi z Akwilei św. Chryzogonowi.^[33] Ani data, ani autor ewentualnej kreacji kardynalskiej nie są więc poświadczone. Zatybrze to wówczas dzielnica ludowa i kosmopolityczna: marynarze, kupcy, wspólnoty wschodnie żyją tu obok siebie — urząd duszpasterski, nie honorowy, jeśli hipoteza jest słuszna. Później jawi się jako człowiek ciągłości z Grzegorzem II (715–731).

Ciągłość z poprzednikiem jest tak silna, że zachowa jego politykę we wszystkich kluczowych sprawach: opór wobec ikonoklazmu, wsparcie misji anglosaskiej, obrona Rzymu przed Longobardami, troska o majątki papieskie. Grzegorz III nie jest ślepym uczniem Grzegorza II; jest świadomym dziedzicem, wybranym przez aklamację, bo Rzym pragnie właśnie tej ciągłości.

Portret z Liber Pontificalis

Liber Pontificalis rozpoczyna notę od formuły urzędowej, po czym przechodzi do rozbudowanego portretu moralnego i intelektualnego — o którym Duchesne zaznacza, że jest skopiowany niemal słowo w słowo z noty Leona II, zaczerpniętej z kolei od Gennadiusza (t. I, s. 421, przyp. 1): pochwała w znacznej mierze formularzowa, którą należy czytać z tym zastrzeżeniem.

„Grzegorz, z pochodzenia Syryjczyk, syn Jana, zasiadał dziesięć lat, osiem miesięcy i dwadzieścia cztery dni.” — Liber Pontificalis, notka o Grzegorzu III^[34]

Pochwała, która następuje, wymienia łagodność i mądrość, znajomość Pisma, pamięć psalmów, dwujęzyczność grecko-łacińską, obronę wiary ortodoksyjnej, umiłowanie ubóstwa, wykup jeńców, hojność wobec sierot i wdów.^[35] Można w niej jednak usłyszeć echo spraw pontyfikatu: wiedza biblijna stanowi podstawę obrony obrazów; dwujęzyczność umożliwia czytanie edyktów bizantyjskich i pisanie odpowiedzi; umiłowanie ubóstwa przejawia się w odnowie rzymskich diakonii; związek z mnichami potwierdzają misja niemiecka i oratorium świętych.

„Człowiek bardzo łagodny i bardzo mądry, gruntownie wykształcony w Boskich Pismach, uczony w grece i łacinie, znający na pamięć wszystkie psalmy po kolei, naśladowca i bardzo stanowczy obrońca wiary ortodoksyjnej, […] przyjaciel ubóstwa, […] wykupiciel jeńców, hojnie dający sierotom i wdowom to, co im potrzebne.” — Liber Pontificalis, portret moralny Grzegorza III (przekład z łaciny; opuszczenia oznaczone […])^[36]

Aklamacja ludu podczas konduktu pogrzebowego

Grzegorz II umiera 11 lutego 731. Liber Pontificalis opisuje, że podczas gdy duchowieństwo niesie ciało zmarłego papieża w procesji do św. Piotra, lud rzymski spontanicznie aklamuje Grzegorza Syryjczyka jako nowego papieża.^[37][38] Aklamacja jest jednomyślna. Źródła nie wspominają o żadnym rywalu.

Ten błyskawiczny wybór nie jest zamachem stanu. To wyraz uznanej ciągłości: Grzegorz jest znany ludowi rzymskiemu, duchowieństwu, mnichom. Nosi to samo imię — przypadek, który przywołuje św. Grzegorza Wielkiego (590–604), patrona papiestwa rzymskiego. Reprezentuje stabilność w momencie, gdy miasto jej potrzebuje: kryzys ikonoklastyczny w Konstantynopolu, presja Longobardów na północy, niepokoje bizantyjskie w środkowych Włoszech.

Oczekiwanie na Rawennę

Zgodnie z prawem obowiązującym od końca VII wieku nowo wybrany papież nie mógł być konsekrowany bez potwierdzenia egzarchy bizantyńskiego z Rawenny, przedstawiciela cesarza w Italii — wówczas Eutychiosa (727–751).^[39] Liber Pontificalis nie wspomina jednak o żadnej interwencji Eutychiosa w jego nocie (Duchesne, t. I, s. 415–421), a Treccani o tym nie mówi. Catholic Encyclopedia pisze jedynie, że „należy domniemywać” (it is presumed), iż Grzegorz III oczekiwał na to potwierdzenie — wniosek wyciągnięty z miesięcznej zwłoki między aklamacją a konsekracją.^[40] Jedynie New Catholic Encyclopedia twierdzi, że był ostatnim papieżem, który o nie zabiegał.^[41]

Konsekracja 18 marca 731

Konsekracja biskupia odbywa się 18 marca 731, ponad miesiąc po aklamacji. Grzegorz III zostaje prawdopodobnie konsekrowany przez biskupów Ostii, Porto i Albano, zgodnie z praktyką ustaloną od VII wieku. Co do długości pontyfikatu współistnieją dwa rachunki: Liber Pontificalis przypisuje mu 10 lat, 8 miesięcy i 24 dni — to jego własny rachunek — podczas gdy zwykłe daty (konsekracja 18 marca 731, śmierć 28 listopada 741) dają 10 lat, 8 miesięcy i 10 dni. Sporna jest sama data śmierci: Duchesne przyjmuje 10 grudnia 741 (t. I, s. CCLVIII), a Catholic Encyclopedia podaje ją jako niepewną.^[42][43][44]

Sobór obronny po edykcie ikonoklastycznym

Cesarz Leon III Izauryjczyk (717–741) ogłasza swój edyk ikonoklastyczny około 730 roku, nakazując niszczenie lub usuwanie ikon w kościołach i budynkach publicznych Cesarstwa.^[45] Opozycja jest silna nawet na Wschodzie: patriarcha German z Konstantynopola rezygnuje, mnich i teolog św. Jan Damasceński pisze w Mar Saba swoje trzy Mowy o obrazach, będące prawdziwą teologiczną syntezą na rzecz czci obrazów. W Rzymie Grzegorz II odpowiada dwoma listami dogmatycznymi przesłanymi do Konstantynopola — których autentyczność kwestionuje część współczesnej krytyki (zob. artykuł sąsiedni).^[46]

Grzegorz III przejmuje sprawę zaraz po wyborze. Wysyła do Konstantynopola pierwszy list upomnienia, niesiony przez prezbitera Jerzego; ten jednak ze strachu go nie doręcza i wraca do Rzymu, by to wyznać. Po powrocie Jerzego pierwsze zgromadzenie rzymskie bada jego sprawę: duchowieństwo synodu odwodzi papieża od degradacji prezbitera, który kończy na pokucie, zanim zostanie odesłany do Konstantynopola. Odesłany z nowymi listami, zostaje aresztowany na Sycylii: jego listy zostają tam zatrzymane, a on sam wygnany na blisko rok.^[47][48] To właśnie ten pierwszy synod dyscyplinarny wyjaśnia rachunek Catholic Encyclopedia — „two synods in Rome (731)”^[49]: poprzedza on wielki synod doktrynalny z 1 listopada. Kanał dyplomatyczny zostaje zerwany. Grzegorz III wyciąga wnioski: zwołuje synod generalny w Bazylice św. Piotra, by odpowiedzieć kanonicznie, poza dialogiem z ikonoklastycznym cesarzem.

93 biskupów i ich podpisy

Synod zbiera się 1 listopada 731 w Bazylice św. Piotra na Watykanie. Liber Pontificalis podaje liczbę 93 biskupów — przy wariancie rękopiśmiennym („XCIII om. ACE”), który ją pomija, liczbie podjętej przez Delogu — w towarzystwie duchowieństwa rzymskiego, rzymskiej szlachty, patriarchy Antonina z Grado i arcybiskupa Jana z Rawenny.^[50][51] Obecność Grado i Rawenny jest znacząca: pokazuje, że nawet bizantyńskie Włochy opowiadają się po stronie Rzymu przeciw edyktowi cesarskiemu. To ważny sygnał polityczny.

Akta synodu zaginęły, jak pisze Duchesne (t. I, s. 422, przyp. 6). Mansi podaje to, co da się z nich odtworzyć, w Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio, t. XII, kol. 299–302.^[52] Najważniejszym dokumentem, znanym z jedynego świadka Liber Pontificalis, jest formuła ekskomuniki skierowana przeciw tym, którzy występują przeciw świętym obrazom.

Kanoniczna formuła ekskomuniki

Jedynym świadkiem formuły jest Liber Pontificalis (Duchesne, t. I, s. 416):

« …beatorum apostolorum et omnium sanctorum depositor atque destructor et profanator vel blasphemus extiterit, sit extorris a corpore et sanguine domini nostri Iesu Christi vel totius ecclesiae unitate atque conpage. » — Liber Pontificalis, nota o Grzegorzu III^[53]

To znaczy: ktokolwiek dopuści się złożenia, zniszczenia, profanacji lub bluźnierstwa wobec [obrazów] błogosławionych apostołów i wszystkich świętych, niech będzie wyrzucony z Ciała i Krwi Pana naszego Jezusa Chrystusa oraz z jedności i zespolenia całego Kościoła. Ponieważ akta synodu zaginęły, nie istnieje inny tekst: formuła obejmuje czterema czasownikami — złożenie, zniszczenie, profanację, bluźnierstwo — obrazy Chrystusa, Maryi, apostołów i wszystkich świętych, bez rozszerzonej listy proroków, męczenników i wyznawców.

Znaczenie tekstu można ująć w trzech punktach. Po pierwsze, dotyczy obrazów apostołów i wszystkich świętych. Po drugie, ogłasza ekskomunikę: wyłączenie z Ciała i Krwi Chrystusa oraz z jedności całego Kościoła. Wreszcie, nie wymienia cesarza, ale go nie oszczędza: każdy ikonoklasta występujący przeciw obrazom, nawet działający z rozkazu cesarskiego, podlega formule.

Dlaczego ta decyzja jest doktrynalnie przełomowa

Synod z 731 roku nie definiuje dogmatycznie czci obrazów; ta definicja pojawi się na II soborze Nicejskim (787), zwołanym z inicjatywy cesarzowej Ireny i potwierdzonym przez papieża Adriana I. Ale synod z 731 roku robi coś, co Nicea zakłada: ustala kanonicznie, niemal sześćdziesiąt lat wcześniej, że niszczenie świętych obrazów jest czynem wykluczającym z komunii Kościoła.^[54]

Treccani podkreśla nowość prawną:

„Po raz pierwszy, jak się wydaje, kanonicznie sankcjonuje się ortodoksję i starożytność czci obrazów Chrystusa, Maryi, wszystkich apostołów i świętych.” — Paolo Delogu, GREGORIO III, santo, w Enciclopedia dei Papi, Treccani, 2000^[55]

Na płaszczyźnie teologicznej decyzja ta zakłada jasne rozróżnienie między adoracją (latria) zarezerwowaną wyłącznie dla Boga, a czcią (proskynesis po grecku, dulia lub veneratio po łacinie), którą można oddawać świętym i ich obrazom ze względu na osobę przedstawioną. To rozróżnienie wyjaśni Jan Damasceński, a II sobór nicejski uczyni je kanonem. Synod Grzegorza III jest jego wcześniejszym zastosowaniem kanonicznym.

Zgromadzenie z 732 roku dla oratorium świętych

Inne zgromadzenie, słabiej udokumentowane, odbywa się w 732 roku: inskrypcja, która je upamiętnia, utraciła miesiąc („mense… indictione XV”), a Duchesne umieszcza dedykację oratorium w pierwszych ośmiu miesiącach 732 roku (t. I, s. 423, przyp. 13) — dokładna data 12 kwietnia nie może więc zostać przyjęta. Marmurowe tablice publicznie wystawione w Bazylice św. Piotra — fakt niemal unikatowy dla wczesnośredniowiecznego Rzymu — zachowują o nim pamięć.^[56] To zgromadzenie reguluje modlitwy i msze do odprawiania w nowym oratorium świętych, które Grzegorz III buduje w Bazylice św. Piotra: oratorium dedykowanym, według jego inskrypcji z 732 roku, Zbawicielowi, Matce Bożej, apostołom, męczennikom, wyznawcom i wszystkim sprawiedliwym (Duchesne, t. I, s. 422–423, przyp. 13).

Duchesne uznaje związek tego oratorium z kryzysem ikonoklastycznym za „bardzo prawdopodobny”, zauważając zarazem, że ani w synodzie, ani w Liber Pontificalis nie ma wcale mowy o obrazach (t. I, s. 423, przyp. 14): oratorium można więc odczytywać jako architektoniczny i liturgiczny przekład synodu doktrynalnego — interpretację prawdopodobną, nie fakt ustalony.

Ambasada przechwycona na Sycylii

Droga dyplomatyczna pozostaje zamknięta po synodzie: obrońca Konstantyn, wysłany, by zanieść dekrety synodalne do Konstantynopola, zostaje zatrzymany na blisko rok, a supliki przybyłe z Italii przejmuje Sergiusz, patrycjusz i strateg Sycylii.^[57] Sycylia pozostaje pod bezpośrednią kontrolą cesarską; egzarcha z Rawenny nie ma tam władzy. Leon III izoluje Rzym, odcinając jego kanały komunikacji.

Flota bizantyńska zatopiona na Adriatyku

Cesarz idzie dalej: uzbraja flotę, by podporządkować Italię — prawdopodobnie pod koniec 732 roku, pod dowództwem stratega Manesa — lecz zostaje ona zniszczona przez burzę na Adriatyku, zanim osiągnie swój cel. Tak relacjonuje Teofanes: Liber Pontificalis nie wspomina o żadnej flocie (Duchesne, t. I, n. 10).^[58] Rzymska tradycja uzna to za znak Opatrzności; materialna klęska nie zmienia faktu agresywnej polityki cesarskiej, która mimo przypadkowego niepowodzenia nie rezygnuje ze swych celów.

Konfiskata majątków sycylijskich i kalabryjskich

Pozbawiony zwycięstwa militarnego, Leon III uderza w Kościół rzymski finansowo. Konfiskuje majątki papieskie na Sycylii i w Kalabrii, które przynoszą roczny dochód szacowany na 350 funtów złota — liczbę, którą Treccani przejmuje od Teofanesa, sygnalizującego zarazem inną możliwą interpretację (podatek dochodowy około dwukrotnie wyższy).^[59] To dochody, które utrzymują rzymskie diakonie, bazyliki, opłacają pracowników Lateranu i Watykanu oraz finansują działalność charytatywną wobec ubogich i pielgrzymów.

Cios jest dotkliwy, a skutki trwałe: majątki sycylijskie i kalabryjskie nigdy nie wrócą pod bezpośrednią administrację Stolicy Apostolskiej.

Oderwanie Illyricum, Kalabrii i Sycylii

Leon III dokonuje kolejnego kroku jurysdykcyjnego. Około 732–733 odłącza od władzy patriarchalnej Rzymu trzy ważne terytoria: wschodnie Illyricum (Grecja kontynentalna, Macedonia, Kreta), Kalabrię i Sycylię. Obszary te zostają przekazane pod jurysdykcję patriarchy Konstantynopola.^[60][61]

Konsekwencje są długotrwałe. Przez wieki regiony te pozostaną częściowo pod wpływem kościelnym greckim; utrzymają się tam ryty bizantyjskie; Rzym utraci obecność misyjną i liturgiczną, którą odzyska dopiero bardzo późno. To oderwanie, bardziej niż konfiskata ekonomiczna, skłania Rzym do poszukiwania nowych sojuszy politycznych. To jeden z głównych powodów listów do Karola Młota.

Trwałe skutki jurysdykcyjne

Wszystko to ukazuje spójną politykę cesarską: złamać autorytet rzymski ekonomicznie, jurysdykcyjnie i militarnie. Grzegorz III nie ustępuje w żadnej kwestii doktrynalnej. Ale rozumie, że Rzym musi przygotować nową architekturę polityczną.

Wyniesienie do godności arcybiskupa w 732 roku

Podczas gdy trwa kryzys ikonoklastyczny, Grzegorz III nie zaniedbuje misji. Mnich anglosaski Wynfreth, który przyjął imię Bonifacy z nadania Grzegorza II w 719 roku, ewangelizuje od ponad dziesięciu lat Hesję, Turyngię i Fryzję. Zburzył już święty dąb Thora w Geismar i założył kilka klasztorów. W 732 roku informuje papieża o swoich sukcesach.

Grzegorz III odpowiada w 732 roku słynnym listem — list nr 28 w edycji Tangla Epistolae Bonifacego, datowany na ten właśnie rok (1 grudnia to data listów Grzegorza II z 722 roku, nie tego listu) — w którym przesyła mu paliusz — biały wełniany pas noszony na ramionach, oznakę arcybiskupów — i wynosi do godności arcybiskupiej.^[62] Tekst precyzuje ścisłe zasady używania paliusza: można go nosić tylko podczas Mszy i konsekracji biskupów. Wierne tłumaczenie:

„Przesłaliśmy ci więc święty paliusz jako dar, pragnąc, byś przyjął go i nosił z upoważnienia Stolicy Apostolskiej; chcemy, byś był uznany za jednego z arcybiskupów ustanowionych przez Boga. Jak go używać, dowiesz się z instrukcji Stolicy Apostolskiej: mianowicie, możesz go nosić tylko podczas sprawowania Mszy i gdy, wykonując swój urząd biskupi, konsekrujesz biskupa.” — Grzegorz III, list do Bonifacego, 732, ep. 28 (wyd. Tangl)^[63]

Znaczenie kanoniczne jest ogromne. Czyniąc Bonifacego arcybiskupem bez stałej siedziby, Grzegorz III tworzy de facto mobilną strukturę misyjną, bezpośrednio podległą Stolicy Apostolskiej, niezależną od lokalnych biskupów frankijskich. Poprzednicy istnieją — Augustyn z Canterbury (601), Willibrord (695, z paliuszem) — ale formuła arcybiskupa misyjnego bez stałej siedziby nadaje misji germańskiej trwałe ramy.

Legat apostolski w Germanii (737–738)

W 737 roku Bonifacy odbywa trzecią podróż do Rzymu.^[64] Grzegorz III idzie dalej niż paliusz: mianuje go legatem apostolskim w Germanii — swoim osobistym przedstawicielem, działającym w imieniu papieża — i powierza mu reorganizację diecezji Bawarii, Hesji i Turyngii.

Ten pobyt rzymski umacnia bezpośrednią więź między Bonifacym a Stolicą Apostolską, przed późniejszymi kontaktami dyplomatycznymi między Rzymem a dynastią karolińską. Delogu sugeruje ponadto, z zastrzeżeniem „prawdopodobnie”, że Bonifacy miał poinformować papieża o zainteresowaniu Karola Młota misjami — hipoteza prawdopodobna, nie ustalony fakt.^[65]

Trzy listy z 738 roku

Po powrocie Grzegorz III wręcza Bonifacemu listy do Germanii: jeden do książąt i ludu germańskiego, by byli posłuszni Bonifacemu jako wysłannikowi Stolicy Apostolskiej; drugi do biskupów Alemanii i Bawarii, potwierdzający jego status wikariusza apostolskiego i nakazujący zwoływanie dwóch synodów rocznie — nad Dunajem, w Augsburgu lub gdzie indziej — pod przewodnictwem Bonifacego; następnie, 29 października 739 roku, po reorganizacji z 739 roku, list do samego Bonifacego, precyzujący zasady kanoniczne dla diecezji bawarskich.^[66] Grzegorz III osobiście konsekruje w Rzymie Vivilo, pierwszego biskupa Pasawy — „Nam Vivilo episcopus a nobis est ordinatus”, bez podanej daty: nie można więc twierdzić ani „tego samego roku”, ani istnienia struktury bawarskiej już w 738 roku.^[67]

To wydarzenie ma znaczenie doktrynalne: Bawaria nie jest nowym terytorium chrześcijańskim, lecz ziemią już częściowo ewangelizowaną przez misjonarzy irlandzkich i frankijskich. Grzegorz III wprowadza tam stabilną strukturę kanoniczną rzymską, kończąc rozproszenie jurysdykcji i konkurencję między biskupstwami.

Zakaz spożywania mięsa końskiego

Ten sam list 28 zawiera praktyczną decyzję, która przeszła do historii. Grzegorz III zakazuje chrześcijanom germańskim spożywania mięsa końskiego, które określa jako „inmundum enim est atque exsecrabile” („nieczyste i odrażające”).^[68]

To nie jest kaprys. Rytualne spożywanie mięsa końskiego było związane z pogańskimi ucztami ofiarnymi ludów germańskich, zwłaszcza z kultem Odyna (Wotana). Zakazując tego, Grzegorz III chroni młode wspólnoty chrześcijańskie przed powrotem do pogaństwa, zrywając z praktyką o silnym znaczeniu symbolicznym.

Święty Willibald i ekspansja misyjna

Na polecenie Grzegorza III mnich i wielki podróżnik święty Willibald udaje się, by wspierać Bonifacego w jego pracach, według Catholic Encyclopedia.^[69]

Anglia: Tatwine, Egbert z Yorku, Nothelm

Grzegorz III nie zaniedbuje Anglii, schrystianizowanej przez Grzegorza Wielkiego. Tatwine, a następnie Nothelm z Canterbury, otrzymują od niego kolejno paliusz (731 i 736), według Catholic Encyclopedia.^[70] Nadaje też paliusz Egbertowi z Yorku — w 735 roku według kontynuacji Bedy — idąc jedynie za postanowieniami Grzegorza Wielkiego, który przewidział prawa metropolitalne dla Yorku na Północy, jak dla Canterbury na Południu.^[71][72]

Anglia katolicka VIII wieku po raz pierwszy otrzymuje pełnoprawną podwójną archidiecezję (Canterbury i York), strukturę, która przetrwa podbój normański i ukształtuje angielną geografię kościelną aż do reformacji.

Wojna longobardzka i obrona Rzymu

Król Longobardów Liutprand (712–744) to władca ambitny, czasem sprzymierzeniec interesów rzymskich, czasem przeciwnik. Jego polityka włoska polega na stopniowym jednoczeniu półwyspu pod władzą longobardzką, kosztem terytoriów bizantyjskich. Głównym źródłem jest Paweł Diakon, Historia Langobardorum, księga VI.^[73]

Około 737–738 Liutprand atakuje Egzarchat Rawenny, na krótko zdobywa miasto. Patriarcha Antonin z Grado wzywa na pomoc: flota wenecka, zmobilizowana na prośbę papieża, odbija Rawennę. Wydarzenie to pokazuje, że Grzegorz III angażuje się w obronę bizantyjskich Włoch, mimo że jest w konflikcie jurysdykcyjnym z Konstantynopolem z powodu ikonoklazmu. Logika jest jasna: Rzym broni chrześcijańskich Włoch przed dominacją longobardzką, niezależnie od sporów z cesarzem o obrazy.

Zdobycie czterech twierdz (Amelia, Orte, Bomarzo, Blera)

W 739 roku longobardzki książę Spoleto Transamund II buntuje się przeciw królowi i chroni się w Rzymie. Liutprand żąda jego wydania; Grzegorz III odmawia wraz z księciem Rzymu Stefanem. Liutprand oblega więc Rzym i pustoszy okolice. Nie mogąc przełamać oporu, znosi oblężenie w sierpniu 739 roku — ale w drodze powrotnej do swego królestwa zajmuje cztery twierdze: Amelię, Orte, Bomarzo (starożytne Polimartium) i Blerę, kontrolujące połączenie Rzymu z północnymi Włochami, i pozostawia w nich garnizony longobardzkie.^[74][75]

Zagrożenie ma charakter militarny i symboliczny. Liutprand izoluje Rzym od Rawenny. Zaopatrzenie staje się trudne. Miasto, które nie ma już godnej armii cesarskiej, musi bronić własnych murów.

Zakup Gallese od Transamunda II

Wcześniej tego samego roku Grzegorz III odnosi sukces dyplomatyczny: Transamund zajął zamek Gallese (w Toskanii), na pograniczu księstwa rzymskiego; papież przekonuje go, że gest ten szkodzi nie tylko Cesarstwu, lecz jemu samemu, i odkupuje zamek za pieniądze. Po jego uzyskaniu włącza go ponownie do „świętej republiki” — czyli do Cesarstwa rzymsko-bizantyńskiego — powierzając go konkretnie armii Rzymu, która mogła posiadać dobra jako osoba prawna.^[76] Gallese kontroluje Via Amerina, kluczowy szlak między Rzymem a Rawenną.

Delogu dostrzega w tym nowość instytucjonalną: nie przypisując Kościołowi rzymskiemu praw jurysdykcyjnych Cesarstwa, papież nadaje instytucji państwowej, jaką jest armia, pierwotne uprawnienia, wzmacniając jej obywatelski charakter i jej zakorzenienie w terytorium regionalnym.^[77]

Mury aureliańskie i Centumcellae

Grzegorz III nie poprzestaje na dyplomacji. Odnawia mury aureliańskie Rzymu, wzniesione przez cesarza Aureliusza w III wieku, które do dziś wyznaczają historyczny obwód miasta. Umacnia Centumcellae (Civitavecchia), strategiczny port nad Morzem Tyrreńskim, zapewniający zaopatrzenie Rzymu drogą morską w obliczu najazdów saraceńskich.^[78][79]

Prace te są finansowane głównie z własnych środków Kościoła rzymskiego — już uszczuplonych przez konfiskaty bizantyjskie. Ukazują nową rzeczywistość: papież staje się faktycznym obrońcą cywilnym Rzymu. To on płaci za mury, negocjuje z Longobardami, prosi o pomoc z zewnątrz. Władza świecka papieża rodzi się z tych konkretnych potrzeb, zanim zostanie sformułowana teoretycznie.

Pierwsza ambasada i klucze św. Piotra

W połowie 739 roku, podczas oblężenia Rzymu przez Liutpranda, Grzegorz III podejmuje decyzję brzemienną w skutki w historii papiestwa: wysyła ambasadę do Karola Młota, majordoma Neustrii-Austrasji, zwycięzcy Saracenów pod Poitiers (732), silnego człowieka państwa frankijskiego. Ambasada niesie dary o wyjątkowym znaczeniu symbolicznym: klucze grobu św. Piotra i ogniwa z łańcuchów apostoła, najważniejsze relikwie chrześcijaństwa rzymskiego — własne listy tej ambasady kluczy zaginęły (Duchesne, t. I, n. 34).^[80][81]

To pierwsze zachowane listy, w których papież prosi Franków o interwencję wojskową: Schaff przypomina, że Grzegorz III jedynie „wznawia negocjacje z Frankami, rozpoczęte przez poprzednika” (renewed the negotiations with the Franks, begun by his predecessor).^[82] Akt ten ma znaczenie polityczne: papież zwraca się do władcy spoza Cesarstwa Bizantyjskiego, nazywając go „subregulus” („podkról”) — sam adres listu i tytuł, który Catholic Encyclopedia przejmuje dla Karola („viceroy (subregulus)”) — by prosić go o działanie w obronie Stolicy Apostolskiej.^[83][84] Prośba przekracza tym samym mentalną granicę między światem bizantyjskim (do którego Rzym formalnie jeszcze należy) a światem frankijskim (który staje się nowym sojusznikiem).

Kontekst frankijski: Poitiers i najazd Umajjadów

Aby zrozumieć odpowiedź Karola Młota, trzeba uwzględnić jego kontekst. W 732 roku Karol odnosi pod Poitiers decydujące zwycięstwo nad siłami umajjadzkimi namiestnika Al-Andalus, Abd ar-Rahmana. Zagrożenie muzułmańskie pozostaje żywe na południu Galii. Karol jest militarnie zaangażowany w Prowansji i Septymanii w latach 736–739, gdzie walczy z najazdami saraceńskimi. Karol utrzymuje też sojusz z Longobardami. Liutprand pomagał mu przeciw Saracenom, wysyłając wojska longobardzkie do Galii. Dynastia longobardzka jest bliska dworowi frankijskiemu; jeden z synów Karola miał być nawet przyjęty przez Liutpranda. Prosić Karola o walkę z Liutprandem to prosić go o zerwanie korzystnego sojuszu przeciw wspólnemu wrogowi.

Odmowa Karola Młota

Karol Młot przyjmuje ambasadę papieską serdecznie, zachowuje relikwie, ale odmawia interwencji zbrojnej: jako sojusznik Liutpranda, z którym współpracował w kilku przedsięwzięciach wojskowych, nie może otworzyć drugiego frontu.^[85][86] Wysyła jednak do Rzymu dwóch opatów frankijskich z darami dla św. Piotra — wsparcie pośrednie i sygnał dyplomatyczny — i prawdopodobnie prosi Liutpranda o wyjaśnienia.^[87]

Odmowa Karola nie jest zdradą ani brakiem szacunku. To realistyczna kalkulacja polityczna: nie może w 739 roku prowadzić jednocześnie wojny z Saracenami i Longobardami. Ale przyjął relikwie. Przyjął ambasadę. Odpowiedział. Drzwi zostały otwarte.

Drugi list (740): „kościół św. Piotra jest ograbiony”

W 740 roku według Delogu — strona Fordham, przytaczająca tłumaczenie Thatcher-McNeal, przedstawia ten list pod datą 739 — Liutprand wznawia ataki, a Grzegorz III pisze drugi list do Karola Młota (Codex epistolaris Carolinus, nr 2). Ton jest bardziej naglący:

„W naszym wielkim utrapieniu uznaliśmy za konieczne napisać do ciebie po raz drugi, przekonani, że jesteś kochającym synem św. Piotra, księcia apostołów, i nas samych, i że z szacunku dla niego spełnisz nasze polecenia, by bronić Kościoła Bożego i jego wybranego ludu.” — Grzegorz III, drugi list do Karola Młota, Codex epistolaris Carolinus nr 2 (tłum. Thatcher-McNeal, 1905)^[88][89]

Dalsza część listu jest jeszcze ostrzejsza:

„Nie możemy już dłużej znosić prześladowań Longobardów, gdyż zabrali św. Piotrowi wszystkie jego dobra, nawet te, które zostały mu dane przez ciebie i twoich ojców. Ci Longobardowie nienawidzą nas i uciskają, ponieważ szukaliśmy u ciebie opieki; z tego samego powodu kościół św. Piotra jest przez nich także ograbiony i spustoszony.” — Grzegorz III, drugi list do Karola Młota, Codex epistolaris Carolinus nr 2 (tłum. Thatcher-McNeal, 1905)^[90][91]

Retoryka opiera się na trzech motywach: synowskiej miłości Franka do św. Piotra, konkretnym ograbieniu dóbr apostoła i uroczystym wezwaniu do obrony. List ten, zachowany w unikatowym rękopisie Codex Carolinus z IX wieku (Wiedeń, Austriacka Biblioteka Narodowa, Cod. 449), pozostanie jednym z dokumentów założycielskich papieskiej dyplomacji.

Odległe początki Państwa Kościelnego

Karol Młot, Leon III i Grzegorz III umierają wszyscy trzej w 741 roku. W ciągu kilku miesięcy odchodzą trzej główni aktorzy tej dekady. Ale ruch zapoczątkowany przez Grzegorza III znajdzie swój finał u jego następców: Zachariasz uzna Pepina Krótkiego za króla Franków w 751 roku; Stefan II uda się osobiście do Francji i otrzyma donację Pepina w 754 roku, która położy podwaliny pod Państwo Kościelne; Adrian I przypieczętuje sojusz z Karolem Wielkim, który zostanie koronowany na cesarza w 800 roku przez Leona III — innego papieża, ale ten sam kierunek.

Delogu uznaje za „mało prawdopodobną” wiadomość podawaną przez nieliczne kroniki frankijskie z VIII wieku, według której Grzegorz III miał planować wyrwanie się spod zwierzchności Cesarstwa Bizantyjskiego, oferując Karolowi Młotowi władzę świecką nad Rzymem.^[92] Ale polityczny zwrot jest historyczny. To z Grzegorzem III papiestwo zaczyna patrzeć na Zachód i postrzegać siebie jako cywilną władzę Rzymu, w praktyce.

Oratorium świętych w Bazylice św. Piotra

Najbardziej symboliczny projekt architektoniczny Grzegorza III to oratorium świętych, które buduje w Bazylice św. Piotra na Watykanie. Oratorium to dedykowane jest, według inskrypcji z 732 roku, Zbawicielowi, Matce Bożej, apostołom, męczennikom, wyznawcom i wszystkim sprawiedliwym (Duchesne, t. I, s. 422–423, przyp. 13); Liber Pontificalis wiąże z nim relikwie apostołów, męczenników, wyznawców i wszystkich sprawiedliwych, którzy osiągnęli spoczynek na całej ziemi.^[93] Duchesne uznaje związek tej fundacji z kryzysem ikonoklastycznym za „wysoce prawdopodobny” — Treccani widzi w nim podobnie, z zastrzeżeniem „prawdopodobnie”, swego rodzaju sanktuarium kultu świętych przeciwstawione bezbożności cesarskiej — zauważając zarazem, że o obrazach nie ma mowy ani w synodzie, ani w Liber Pontificalis (t. I, s. 423, przyp. 14), a Dell'Acqua i Gantner odmawiają uznania go wyłącznie za reakcję na ikonoklazm: związek ten jest więc interpretacją prawdopodobną, nie ustalonym faktem.^[94][95]

Oratorium staje się miejscem pochówku samego papieża, według kilku późniejszych świadków (zob. dalej). Ten pochówek ma znaczenie doktrynalne: Grzegorz III spoczywa pośród relikwii świętych, których bronił przed ikonoklazmem.

Pergola Eutychiosa

Egzarcha bizantyjski Eutychios z Rawenny ofiarowuje papieżowi sześć kręconych kolumn z onyksu, które Grzegorz III umieszcza przed konfesją Bazyliki św. Piotra — „erga presbiterium, ante confessionem, tres a dextris et tres a sinistris, iuxta alias antiquas sex”: trzy po prawej i trzy po lewej, obok sześciu innych dawnych kolumn (Liber Pontificalis, Duchesne, t. I, s. 417; przyp. 11).^[96] Gest egzarchy jest ważny: mimo kryzysu ikonoklastycznego z Konstantynopolem, Eutychios osobiście wspiera papieża.

Oratorium świętych, przy łuku triumfalnym, ma własną pergolę (s. 417; przyp. 12 i 15): sześć kolumn Eutychiosa nie oddziela więc oratorium od nawy.

Monograficznym studium referencyjnym jest artykuł Franceski Dell'Acqua i Clemensa Gantnera, The pergula of Pope Gregory III (731–741) in the Basilica of Saint Peter. Rome and Ravenna at the Onset of the Image Controversy, opublikowany w Römisches Jahrbuch der Bibliotheca Hertziana, t. 48 (2025), s. 7 i nast.^[97]

San Crisogono, Święci Marcellin i Piotr, Panteon

Poza Bazyliką św. Piotra Grzegorz III odnawia lub upiększa kilka rzymskich bazylik, w tym San Crisogono na Zatybrzu — jego domniemany tytuł prezbiterski, którego dwie grupy malowideł (święci Agapit, Felicissimus i Sykstus II) przypisano jego restauracji —, Świętych Marcellina i Piotra koło Lateranu, które odbudowuje od fundamentów, oraz Panteon (Santa Maria ad Martyres), którego dach odnawia.^[98][99] W Santa Maria Maggiore (Santa Maria ad Praesepe) odnawia dach i upiększa prezbiterium.

Szczegółowy inwentarz Liber Pontificalis wymienia także świeczniki, naczynia liturgiczne ze złota i srebra, krzyże procesyjne, tkaniny liturgiczne. Skala tych darów jest wyjątkowa jak na tę epokę — Kościół rzymski rekompensuje w ten sposób, wewnątrz miasta, to, co Bizancjum skonfiskowało mu na Sycylii i w Kalabrii.

Diakonie i klasztory

Grzegorz III powiększa diakonię Santa Maria in Aquiro, przytułek dla pielgrzymów i ubogich w centrum Rzymu, i odbudowuje hospicjum Świętych Sergiusza i Bachusa.^[100] Powierza oficjum nocne i dzienne przy św. Piotrze trzem klasztorom ustanowionym przy bazylice apostoła — Świętych Jana i Pawła, Świętego Szczepana Większego, Świętego Marcina („qui secus basilicam apostoli sunt constituta”, inskrypcja z 732 roku, Duchesne, przyp. 13): obsługują one św. Piotra i jego oratorium, nie wszystkie główne bazyliki.^[101] Lateran (Święty Zbawiciel) powierzony jest odnowionemu klasztorowi Świętego Jana i Świętego Pankracego, „iuxta instar officiorum ecclesie beati Petri” — na wzór oficjów kościoła błogosławionego Piotra, które więc już istniały (Liber Pontificalis, Duchesne, t. I, s. 419) — a Święty Chryzogon otrzymuje własny klasztor (s. 418); św. Paweł wynika z inskrypcji (Duchesne, dodatki).^[102][103]

Zalążek Wszystkich Świętych

Kwestia roli Grzegorza III w ustanowieniu uroczystości Wszystkich Świętych 1 listopada jest sporna wśród historyków.

Z jednej strony artykuł „All Saints' Day” w Catholic Encyclopedia (Mershman) twierdzi, że Grzegorz III poświęcił w Bazylice św. Piotra kaplicę ku czci wszystkich świętych i ustalił jej rocznicę na 1 listopada, a Grzegorz IV (827–844) rozszerzył następnie tę celebrację na cały Kościół — notka Manna o samym Grzegorzu III nie mówi zresztą nic o Wszystkich Świętych ani o kanonie synodu.^[104][105]

Z drugiej strony De Rossi i Duchesne (t. I, s. 423, przyp. 14) kwestionują tę rzymską filiację, a artykuł o Wszystkich Świętych pokazuje, że święto 1 listopada poświadczone jest na Wyspach Brytyjskich około roku 800 (list Alkuina), zanim zostało rozszerzone na całe Cesarstwo Franków przez cesarza Ludwika Pobożnego w 835 roku, na prośbę papieża Grzegorza IV i za zgodą jego biskupów (martyrologium Adona z Vienne) — sam Rzym przyjął następnie datę frankijską.

Pewne jest: Grzegorz III funduje przy św. Piotrze oratorium, w którym czczeni są wszyscy święci, z własną liturgią — Liber Pontificalis podaje jej formułę (Duchesne, t. I, s. 417): „Quorum solemnitas hodie in conspectu tue maiestatis celebratur, domine Deus noster, toto in orbe terrarum” — ważną dla tego oratorium wyłącznie. Czy rzymski 1 listopada wywodzi się od niego, pozostaje kwestią sporną.^[106][107]

28 listopada 741: pontyfikat zamknięty przed przełomem frankijskim

Grzegorz III umiera w Rzymie w 741 roku — 28 listopada według tradycyjnie przyjmowanej daty (Duchesne przyjmuje 10 grudnia 741, t. I, s. CCLVIII; Catholic Encyclopedia podaje datę jako niepewną) — po pontyfikacie trwającym około dziesięciu lat i ośmiu miesięcy.^{[108][109][110]} Wcześniej tego samego roku zmarli Leon III Izauryjczyk w Konstantynopolu (18 czerwca 741), a następnie Karol Młot (22 października 741): Grzegorz III jest ostatnim z trzech głównych aktorów dekady, który odchodzi.^[111][112]

Grzegorz III nie zobaczy finału tego, co zapoczątkował. Nie zobaczy, jak Zachariasz uznaje Pepina za króla Franków w 751 roku. Nie zobaczy donacji Pepina w 754 roku. Nie zobaczy Karola Wielkiego. Ale bez jego listów z 739 i 740 roku, bez odmowy wobec Liutpranda, bez utrzymania misji anglosaskiej, te późniejsze wydarzenia nie miałyby tej samej spójności.

Pochówek w swoim oratorium

Grzegorz III zostaje pochowany w Bazylice św. Piotra: finał Liber Pontificalis (rękopisy B i D) mówi „sepultus est in ecclesia beati Petri apostoli, IIII kal. decemb.” (Duchesne, t. I, s. 421); pochówek w oratorium, które ufundował — oratorium Maryi Dziewicy zbudowanym jego staraniem — poświadczają inni świadkowie: czwarta tablica marmurowa, Mallius, Treccani, Catholic Encyclopedia.^{[113][114][115]} Spoczywa więc pośród relikwii, które zgromadził. Grób zostanie naruszony podczas przebudowy bazyliki w XVI wieku.

Kult św. Grzegorza III

Kult Grzegorza III jako świętego jest dawny i popularny: wyprzedza o kilka wieków formalną procedurę kanonizacyjną wprowadzoną przez Aleksandra III w 1170 roku. Jak w przypadku większości świętych wczesnego średniowiecza, jego świętość uznaje vox populi i wpis do martyrologium. OrthodoxWiki zalicza go do świętych zachodnich sprzed schizmy, wspominanych 10 grudnia.^[116]

Wpis do Martyrologium rzymskiego

Martyrologium Romanum w wydaniu poprawionym z 2001–2004 umieszcza go 10 grudnia — a nie już 28 listopada, daty przyjętej przez wydanie dawne. Jest to wpis do Martyrologium rzymskiego, nie święto w kalendarzu ogólnym. Notka, zwięzła, oddaje istotę jego dzieła: troskę o głoszenie Ewangelii Germanom oraz, w obliczu ikonoklastów, ozdobienie kościołów Miasta świętymi obrazami.^[117]

Zwrot bizantyjsko-frankijski

Grzegorz III to człowiek historycznego zwrotu między Bizancjum a światem frankijskim. Wciąż jest poddanym cesarza; już jest potencjalnym partnerem Karolingów. Grzegorz II pisał już do Karola Młota, ale to listów Grzegorza III — pierwszych zachowanych z prośbą o pomoc wojskową — żaden następny papież nie będzie mógł zignorować. Zerwanie polityczne z Bizancjum nie jest aktem woli Grzegorza III: to konsekwencja polityki ikonoklastycznej Leona III, konfiskat ekonomicznych, oderwania jurysdykcyjnego. Ale to za Grzegorza III papiestwo zaczyna szukać nowego sojusznika.

Ukryty teolog czci obrazów

Grzegorz III nie jest systematycznym teologiem jak św. Jan Damasceński. Nie pisze traktatów. Ale jego kanoniczna formuła z 731 roku to rzymski akt prawny, który nadaje spójność stanowisku II soboru Nicejskiego dekady później. Bez synodu z 731 roku opór rzymski wobec ikonoklazmu byłby bardziej rozproszony, a zachodnia recepcja II Nicei trudniejsza.

Oratorium świętych w Bazylice św. Piotra, z obrazami i relikwiami, można ponadto odczytywać jako katechezę wizualną — zgodnie z przywołaną wyżej prawdopodobną interpretacją: święci są realnie obecni w Kościele, a obrazy są ich prawowitym znakiem.

Dyskretny mistrz Bonifacego

Historia często pamięta św. Bonifacego jako apostoła Niemców; czasem zapomina, że bez Grzegorza III Bonifacy nie otrzymałby ani paliusza w 732 roku, ani legacji apostolskiej w 737 roku, ani kanonicznej struktury dla Bawarii w 738 roku. Sukces misji niemieckiej opiera się na jasnym podziale: Bonifacy ewangelizuje w terenie, Grzegorz III nadaje kanoniczność z Rzymu. To nowość, która stanie się wzorem dla późniejszych misji chrześcijańskich: Cyryla i Metodego w IX wieku na Morawach, aż po wielkie misje nowożytne.

Budowniczy nowego Rzymu

Na płaszczyźnie materialnej Grzegorz III pozostawia Rzym piękniejszy, lepiej ufortyfikowany, bogatszy liturgicznie. Odnowione mury aureliańskie, oratorium świętych w Bazylice św. Piotra, upiększone bazyliki, powiększone diakonie, klasztory odpowiedzialne za stałe oficjum liturgiczne. W dekadzie naznaczonej utratą majątków sycylijskich i kalabryjskich, wojną longobardzką i kryzysem ikonoklastycznym, ten program architektoniczny świadczy o katolickiej żywotności, która nie jest tylko obronna: jest twórcza.

„Czy Grzegorz III naprawdę 'wymyślił' Wszystkich Świętych?”

Nie do końca. Lokalne święta świętych istnieją od pierwszych wieków; zbiorowa pamiątka męczenników pojawia się już w IV wieku na Wschodzie. Grzegorz III funduje w Rzymie, wokół swojego oratorium świętych, celebrację wszystkich świętych; 1 listopada, poświadczony na Wyspach Brytyjskich około roku 800, zostaje rozszerzony na całe Cesarstwo Franków przez Ludwika Pobożnego w 835 roku, na prośbę Grzegorza IV — Rzym przyjmuje następnie datę frankijską. Autorstwo rzymskiego 1 listopada pozostaje więc sporne: popierane przez Mershmana, kwestionowane przez De Rossiego i Duchesne'a.^[118][119]

„Dlaczego nie udało mu się przekonać Karola Młota?”

Karol Młot nie mógł w latach 739–740 prowadzić jednocześnie wojny z Saracenami w Prowansji i z Longobardami we Włoszech. Był związany świeżymi układami z Liutprandem, który pomagał mu przeciw wojskom umajjadzkim. Przyjął ambasady serdecznie, zachował relikwie, wysłał ambasadę w odpowiedzi. Pozorne „niepowodzenie” dyplomatyczne przygotowuje historyczny sukces: otwiera się droga dyplomatyczna między Rzymem a domem Karola. Jedenaście lat później to syn Karola, Pepin Krótki, poprosi papieża Zachariasza o legitymizację królewską.^[120]

„Czy synod z 731 roku ma realne znaczenie teologiczne?”

Tak. Nie definiuje dogmatu — to uczyni II sobór Nicejski w 787 roku — ale kanonicznie stwierdza, że niszczenie świętych obrazów wyklucza z komunii Kościoła. To, jak się wydaje, pierwsza rzymska sankcja kanoniczna czci obrazów (Treccani: „sembra per la prima volta in modo canonico”) i wyznacza stanowisko rzymskie na cały okres ikonoklazmu bizantyjskiego (730–787, potem 815–843). II Nicea oprze się pośrednio na tej tradycji rzymskiej, a papież Adrian I będzie kluczowy w jej recepcji na Zachodzie.^[121][122]

„Czy to papież wschodni na rzymskim tronie?”

Grzegorz III jest Syryjczykiem z pochodzenia, ale Rzymianinem z posługi. Należy do długiej serii papieży wschodnich z VII–VIII wieku, w Rzymie, który stał się kosmopolityczny przez napływ chrześcijan uciekających przed podbojami arabskimi. Jego znajomość greki pozwala mu prowadzić sprawę ikonoklazmu z Konstantynopolem. Dwujęzyczność jest atutem, nie słabością. Ale jego decyzje polityczne są jednoznacznie rzymskie: odnawia mury aureliańskie, odkupuje Gallese dla „świętej republiki”, otwiera dyplomację z Frankami, zachowuje majątki zachodnie. To Syryjczyk w służbie Rzymu, tak jak Leon Wielki był Włochem w służbie uniwersalnej.^[123][124]

• Papież święty Grzegorz II — bezpośredni poprzednik, pierwszy papieski opór wobec ikonoklazmu.
• Papież święty Zachariasz — bezpośredni następca, uznaje Pepina za króla Franków w 751 roku.
• Święty Bonifacy — apostoł Niemców, arcybiskup i legat apostolski w Germanii za Grzegorza III.
• II Sobór Nicejski (787) — dogmatyczna definicja czci obrazów, niemal sześćdziesiąt lat po synodzie rzymskim z 731 roku.
• Papież Adrian I — papież recepcji II Nicei w Rzymie i sojuszu z Karolem Wielkim.
• Święty Jan Damasceński — teolog wschodni czci obrazów, współczesny Grzegorzowi III.
• Papież święty Grzegorz Wielki — wzór papieski misji angielskiej, inspiracja dla dzieła misyjnego Grzegorza III.
• Dawna Bazylika św. Piotra — miejsce oratorium świętych, pergoli Eutychiosa i synodu z 731 roku.