Święty Lorenzo Ruiz (ok. 1600-1637)

Niepewne narodziny w metyskiej Manili

Księgi chrztów parafii Binondo, w której Lorenzo Ruiz miał zostać ochrzczony, przepadły w kolejnych katastrofach, które nawiedzały filipińskie archiwa kościelne; jego dokładna data urodzenia pozostaje więc niepewna.^[7] Najbardziej rozpowszechniona tradycja biograficzna umieszcza jego narodziny około 1600 w Binondo, chińskim przedmieściu Manili erygowanym jako parafia dominikańska już w 1596 dla ewangelizacji chińskich kupców i rzemieślników osiadłych w hiszpańskiej stolicy kolonialnej.^[8] Inne anglojęzyczne biogramy podają datę dokładniejszą — 28 listopada 1594 — choć żadne źródło pierwotne nie pozwala ostatecznie rozstrzygnąć między tymi dwiema hipotezami; różnica rzędu sześciu lat pokazuje kruchość dokumentacji żywotów skromnych świeckich tamtej epoki, w odróżnieniu od zakonników, których klasztory metodycznie przechowywały akta powołaniowe.^[9]

Jego ojciec był chińskim imigrantem nawróconym na katolicyzm, matka zaś katolicką Tagalką z Manili — związkiem reprezentatywnym dla handlowego tygla Binondo, ośrodka handlu chińsko-filipińskiego pod panowaniem hiszpańskim.^[10] Z tego podwójnego dziedzictwa Lorenzo wyniósł cenną biegłość językową: biegle mówił po chińsku (język ojca), w tagalog (język matki) i po kastylijsku, którego nauczył się w szkole braci dominikanów.^[11]

Bractwo Różańcowe i zawód escribano

Jako ministrant w kościele w Binondo Lorenzo Ruiz otrzymał wykształcenie religijne i literackie bezpośrednio od ojców dominikanów, których zakon zarządzał parafią od jej założenia.^[12] Został członkiem Cofradía del Santísimo Rosario — Bractwa Najświętszego Różańca — pobożnego stowarzyszenia świeckich związanego z zakonem dominikańskim, które kształtowało wówczas życie duchowe licznych wiernych Manili i łączyło ich, jako tercjarzy, z misją i modlitwą Zakonu Kaznodziejskiego.^[13] To właśnie dzięki temu bractwu Lorenzo Ruiz zaliczany jest dziś, w oficjalnej nomenklaturze Szesnastu Męczenników Japońskich, do świeckich dominikańskich — stanu kanonicznego pośredniego między zwykłym wiernym a zakonnikiem profesem, lecz wystarczającego, by w pełni złączyć go pewnego dnia z ofiarą jego braci w zakonie.^[14]

Sprawność kaligraficzna zjednała mu tytuł escribano — zawodowego pisarza — funkcji społecznej cieszącej się szacunkiem w hiszpańsko-filipińskiej administracji kolonialnej, gdzie rzadkość opanowania hiszpańskiego pisma odręcznego nadawała tym, którzy je posiadali, nieodzowną rolę pośredników między władzami a w większości niepiśmienną ludnością.^[15] Lorenzo pracował w ten sposób jako kancelista kościoła w Binondo, spisując akta, listy i dokumenty dla wspólnoty parafialnej — na stanowisku stabilnym, szanowanym i z pozoru odległym o tysiąc mil od jakiegokolwiek powołania misyjnego.^[16]

Małżeństwo i życie rodzinne

Według tradycji biograficznej utrwalonej przez główne biogramy hagiograficzne Lorenzo Ruiz poślubił młodą kobietę imieniem Rosario, również rodem z Binondo, z którą miał troje dzieci — dwóch synów i córkę.^[17] Żadne pierwszorzędne źródło pierwotne nie pozwala do dziś z całkowitą pewnością potwierdzić imienia jego żony ani imion dzieci; ten uczciwie zaznaczony punkt nie narusza jednak w niczym istoty faktu centralnego, jednomyślnie poświadczonego przez wszystkie źródła i przejętego przez samo magisterium: Lorenzo Ruiz był w chwili ucieczki do Japonii człowiekiem żonatym i ojcem rodziny.^[18] To właśnie ten stan męża i ojca nada trzy i pół wieku później pełny duszpasterski wyraz przemówieniu Jana Pawła II podczas kanonizacji, gdy papież uczyni go wzorem dla chrześcijańskich rodzin Filipin.

Oskarżenie o zabójstwo, które odmienia los

W 1636, gdy nadal pełni posługę kancelisty kościoła w Binondo, Lorenzo Ruiz zostaje fałszywie oskarżony o zabójstwo Hiszpana.^[19] Dokładne szczegóły tego oskarżenia — tożsamość domniemanej ofiary, ścisłe okoliczności przypisywanej mu zbrodni — nie są pewnie udokumentowane w dostępnych źródłach; to natomiast, co jest ustalone, to natychmiastowy i radykalny skutek tego fałszywego oskarżenia: obawiając się samowoli kolonialnego wymiaru sprawiedliwości i ryzykując życie, Lorenzo Ruiz szuka schronienia u ojców dominikanów, którzy go wychowali, a ci pomagają mu w pośpiechu wejść na odpływający statek.^[20]

Dopiero po wypłynięciu statku, według najbardziej rozpowszechnionej tradycji biograficznej, Lorenzo Ruiz odkrywa prawdziwy cel podróży: nie zwykłą przeprawę dla ocalenia do sąsiedniej prowincji Filipin, lecz potajemną wyprawę misyjną do Japonii, gdzie szaleje wówczas jedno z najbardziej bezlitosnych prześladowań antychrześcijańskich w historii Kościoła.^[21] Epizod ten pokazuje, do jakiego stopnia męczeństwo Lorenzo Ruiza nie wynika z żadnego z góry powziętego heroicznego zamysłu: to zwykły człowiek, szukający najpierw ocalenia życia i wolności, którego Opatrzność prowadzi okrężnymi drogami niesprawiedliwości ku całkowitemu darowi z siebie.

Czterej księża, trędowaty, pisarz: towarzysze przeprawy

Niewielka grupa, która opuszcza Manilę 10 czerwca 1636 z celem Okinawa, składa się z sześciu mężczyzn, spośród których Lorenzo Ruiz jest jedynym żonatym świeckim:^[22]

• Antoni González (Antonio González, urodzony w León około 1593), hiszpański ksiądz dominikanin, profesor, a następnie zastępca rektora uniwersytetu Świętego Tomasza w Manili, przybyły na Filipiny w maju 1632;^[23]
• Wilhelm Courtet (Guillermo Courtet), francuski ksiądz dominikanin szlacheckiego rodu, również profesor teologii na uniwersytecie Świętego Tomasza;^[24]
• Michał de Aozaraza (Miguel de Aozaraza), hiszpański ksiądz dominikanin, teolog;^[25]
• Wincenty Shiwozuka de la Cruz, japoński ksiądz dominikanin, którego znajomość języka i terenu miała prowadzić wyprawę;^[26]
• Łazarz z Kioto, japoński świecki trędowaty, zaangażowany jako przewodnik i tłumacz.^[27]

Ten skład — trzej księża hiszpańscy i francuscy, japoński ksiądz, japoński świecki przewodnik dotknięty trądem oraz filipiński pisarz w ucieczce — sam mówi o naturze przedsięwzięcia: nie triumfalna wyprawa, lecz potajemna, krucha misja złożona z ludzi, których nic społecznie nie predysponowało, by znaleźć się razem na tym samym statku, prócz misyjnej miłości zakonu dominikańskiego oraz — w przypadku Lorenzo Ruiza — naglącej potrzeby umknięcia niesprawiedliwości.

Wypłynięcie ku nieznanemu

Grupa wypływa z Manili 10 czerwca 1636, z pomocą i pod impulsem ojców dominikanów, w kierunku wysp Riukiu — Okinawy — najbliższej morskiej placówki przed zamkniętą Japonią.^[28] Od edytków Tokugawów, zakazujących chrześcijaństwa i wstępu misjonarzy na archipelag, każde lądowanie zagranicznych zakonników w Japonii równa się, w razie wykrycia, niemal pewnemu wyrokowi śmierci — ryzyku, które dominikanie z Manili, dziedzice misyjnego zapału katolickiej kontrreformacji^[29], podejmowali wówczas zwyczajowo, by nieść pomoc potajemnym japońskim wspólnotom chrześcijańskim, pozbawionym kapłanów, odkąd wielkie sakoku stopniowo zamykało archipelag sam w sobie^[30].

Japonia Tokugawy Iemitsu: chrześcijaństwo w agonii

W chwili gdy mała grupa z Manili podnosi żagle, Japonia żyje pod rządami trzeciego sioguna Tokugawa, Iemitsu, którego polityka antychrześcijańska, zradykalizowana od lat dwudziestych XVII wieku, nie zostawia już miejsca na tolerancję religijną obserwowaną pół wieku wcześniej za czasów świętego Franciszka Ksawerego.^[31] Po wielkich prześladowaniach i seryjnych męczeństwach dekady 1620-1630 — których ogólny kontekst, kolejne edykty i fale represji rozwijane są w artykule poświęconym Kościołowi w Japonii — siogunat metodycznie tropi każdego zagranicznego zakonnika potajemnie wprowadzonego na archipelag, podczas gdy lokalne wspólnoty chrześcijańskie, pozbawione sakramentów, trwają we wzmagającej się konspiracji.^[32] W tym właśnie kontekście grupa z Manili wybiera nieść pomoc oblężonemu Kościołowi japońskiemu — gest misyjnej solidarności, który w 1636 obiektywnie równa się już zaprogramowanej ofierze.

Aresztowanie na Okinawie

Grupa dociera na wody japońskie i ląduje na wyspach Riukiu (Okinawa). Około miesiąc po tym przybyciu na japońską ziemię sześcioro podróżnych zostaje aresztowanych przez miejscowe władze, które szybko rozpoznają w nich zagranicznych chrześcijan i potajemnego przewodnika-tłumacza.^[33] Aresztowanie otwiera długą próbę: więźniowie są osadzeni na miejscu, zanim zostaną przewiezieni do Nagasaki, administracyjnego i sądowego serca siogunalnych represji antychrześcijańskich, gdzie zasiada trybunał prowadzący procesy o wymuszoną apostazję.^[34]

Więzienie w Nagasaki

Przewiezienie i prowadzenie sprawy ciągną się miesiącami — od aresztowania w 1636 aż po proces i ostateczną kaźń we wrześniu 1637, czyli niewolę około roczną. W tym czasie japońskie władze poddają więźniów regularnym przesłuchaniom i naciskom mającym wymusić ich apostazję — to znaczy publiczne wyrzeczenie się wiary chrześcijańskiej, urzeczywistniane zazwyczaj przez podeptanie świętego obrazu (fumi-e, używane w Nagasaki już od 1629).^[35][36] Żaden z sześciu towarzyszy, włącznie z Lorenzo Ruizem, nie ustępuje.

Kaźń dołu, czyli tsurushi

Kaźń przeznaczona dla nieustępliwych więźniów na wzgórzu Nishizaka, zwykłym miejscu straceń chrześcijan w Nagasaki od męczeństwa pierwszych dwudziestu sześciu męczenników japońskich w 1597, nosiła japońską nazwę tsurushi — dosłownie „zawieszenie" — a przez ówczesnych misjonarzy nazywana była po hiszpańsku „szubienicą i dołem" (horca y hoya).^[37] Ofiara, skrępowana, zawieszana była głową w dół nad dołem wykopanym w ziemi, przy czym jedną rękę zostawiano zazwyczaj wolną, by w każdej chwili mogła dać znak odstępstwa i uzyskać natychmiastowe uwolnienie; lekkie nacięcia na czaszce powodowały powolny upływ krwi, mający przeciągnąć agonię na wiele dni zamiast darować szybką śmierć.^[38] To wyrafinowanie okrucieństwa, opracowane przez władze siogunalne właśnie po to, by złamać determinację najbardziej zatwardziałych męczenników, celowało mniej w śmierć ciała niż w kapitulację duszy.

„Jestem katolikiem i z całego serca przyjmuję śmierć dla Boga"

Doprowadzony z towarzyszami na wzgórze Nishizaka 27 września 1637, Lorenzo Ruiz zostaje poddany tej torturze. Świadectwa zebrane przez tradycję hagiograficzną przytaczają jego odpowiedź, gdy kaci ofiarowują mu po raz ostatni ocalenie życia w zamian za zwykłe wyrzeczenie:

„Jestem katolikiem i z całego serca przyjmuję śmierć dla Boga; gdybym miał tysiąc istnień, wszystkie ofiarowałbym Jemu."^[39]

Słowa te, przekazywane w biogramach w angielskiej postaci „I am a Catholic and wholeheartedly do accept death for God; had I a thousand lives, all these to Him I shall offer", pokazują wolny wybór żonatego mężczyzny, ojca rodziny, bez szczególnego wykształcenia teologicznego, który w obliczu śmierci woli całkowitą ofiarę z życia niż wyrzeczenie.

Śmierć Lorenzo Ruiza i jego towarzyszy

Lorenzo Ruiz wytrzymuje pierwszą fazę kaźni, rozpoczętą 27 września. Według najdokładniejszych rekonstrukcji chronologii ustalonej przez Positio sprawy kanonizacyjnej umiera dwa dni później, 29 września 1637, wskutek łącznych skutków upływu krwi i uduszenia.^[40][41] Jego ciało, jak ciała towarzyszy, zostaje następnie spalone, a prochy rozproszone w morzu, by uniemożliwić zbieranie relikwii przez potajemne wspólnoty chrześcijańskie Nagasaki.^[42] Tego samego dnia, 29 września 1637, umierają również czterej towarzysze przeprawy bezpośrednio związani z jego męczeństwem: Michał de Aozaraza, Wilhelm Courtet, Wincenty Shiwozuka de la Cruz i Łazarz z Kioto.^[43] Antoni González, szósty członek grupy, zmarł kilka dni wcześniej, 24 września 1637, w celi, wyczerpany złym traktowaniem i trawiony gorączką, nie zaznawszy kaźni dołu.^[44]

Kościół wyznacza dziś wspólne wspomnienie liturgiczne Lorenzo Ruiza i jego towarzyszy na 28 września — ponieważ 29 września jest już świętem świętych archaniołów Michała, Gabriela i Rafała — co w niczym nie przeczy dacie 29 września, przyjmowanej zazwyczaj przez najdokładniejsze biografie jako ścisła data śmierci samego Lorenzo Ruiza.

Lorenzo Ruiz i jego pięciu towarzyszy przeprawy nie są jedynymi dominikańskimi zakonnikami i świeckimi, którzy w tym okresie przelali krew za Japonię. Między 1633 a 1637 szesnastu członków rodziny dominikańskiej — zagraniczni księża misjonarze, japońscy księża, bracia współpracownicy, tercjarze i świeccy — ponosi śmierć w okolicach Nagasaki za wierność Chrystusowi. Wszyscy zostaną razem beatyfikowani w 1981, a następnie razem kanonizowani w 1987, tworząc grupę liturgiczną Szesnastu Męczenników Japońskich:^[45]

Jak czytać tabelę: szesnastu męczenników nie tworzy jednolitej grupy, lecz cztery kolejne fale straceń rozłożone na cztery lata (sierpień 1633, październik 1633, październik-listopad 1634, wrzesień 1637), odzwierciedlające nieustanne natężenie prześladowań siogunalnych, a nie odosobnioną masakrę.

Ta złożona grupa — sześciu zagranicznych księży dominikanów, trzech japońskich księży dominikanów, dwóch braci współpracowników, dwie japońskie tercjarki, katecheta, przewodnik-tłumacz i filipiński tercjarz świecki — ukazuje prawdziwe oblicze misyjnego Kościoła Dalekiego Wschodu w XVII wieku: wspólnoty zakorzenionej lokalnie, w której zakonnicy przybyli z Europy oraz japońscy i filipińscy wierni dzielą bez różnicy to samo niebezpieczeństwo i to samo świadectwo.^[46]

Beatyfikacja w Manili, 18 lutego 1981

Prawie trzy i pół wieku po ich męczeństwie Lorenzo Ruiz i jego piętnastu towarzyszy zostają beatyfikowani 18 lutego 1981 w Manili przez papieża Jana Pawła II, podczas jego pierwszej podróży apostolskiej na Filipiny.^[47] Uroczystość ta stanowi wydarzenie bez precedensu w historii Kościoła: jest to bowiem pierwsza beatyfikacja w dziejach celebrowana poza murami Watykanu, zrywająca z wielowiekową tradycją, według której tylko papież, w Rzymie, mógł wynieść sługę Bożego do czci ołtarzy.^[48] Wybór Manili na tę pierwszą nie jest przypadkowy: ustanawia Lorenzo Ruiza pierwszym błogosławionym urodzonym na ziemi filipińskiej — gest wysoce symboliczny dla narodu, którego ewangelizacja, rozpoczęta w XVI wieku, wchodziła wówczas w piąte stulecie.

W homilii beatyfikacyjnej Jan Paweł II podkreśla istotną jedność Szesnastu Męczenników, niezależnie od ich pochodzenia geograficznego czy stanu kościelnego — dziewięciu męczenników rodem z Japonii, czterech z Hiszpanii, jeden z Francji, jeden z Włoch i jeden z Filipin:^[49]

„Cały naród filipiński radował się z beatyfikacji szesnastu męczenników, wśród których znalazł się pierwszy filipiński błogosławiony." — Jan Paweł II, homilia beatyfikacyjna, Manila, 18 lutego 1981^[50]

Cud zatwierdzony do kanonizacji

Aby dokonać kanonizacji — ostatecznego uznania świętości, różnego od beatyfikacji — Kościół wymaga zazwyczaj uwierzytelnienia cudu uzyskanego za wstawiennictwem błogosławionego, późniejszego niż jego beatyfikacja. Zatwierdzona sprawa dotyczy Cecilii Alegrii Policarpio, dziewczynki z Calinog w prowincji Iloilo (Filipiny), uzdrowionej w październiku 1983, w wieku dwóch lat, z wodogłowia zdiagnozowanego wkrótce po urodzeniu, po tym jak jej rodzina błagała o wstawiennictwo Lorenzo Ruiza.^[51] Kanoniczne zbadanie tej dokumentacji medycznej, zgodne ze zwykłymi procedurami Kongregacji Spraw Kanonizacyjnych, otworzyło drogę do kanonizacji.

Rzymska kanonizacja 18 października 1987

18 października 1987, we wspomnienie liturgiczne świętego Łukasza i z okazji Światowego Dnia Misyjnego, Jan Paweł II kanonizuje w Rzymie, na placu Świętego Piotra, szesnastu męczenników japońskich.^[52] Lorenzo Ruiz staje się w ten sposób oficjalnie pierwszym filipińskim świętym w historii Kościoła katolickiego. W homilii papież umieszcza ofiarę grupy w teologicznej perspektywie sakramentalnego upodobnienia do Chrystusa, jedynego Pośrednika, cytując List do Rzymian:

„Jeżeli bowiem przez śmierć, podobną do Jego śmierci, zostaliśmy z Nim złączeni w jedno, to tak samo będziemy z Nim złączeni w jedno przez podobne zmartwychwstanie." (Rz 6, 5) — cytowane przez Jana Pawła II, homilia kanonizacyjna, Rzym, 18 października 1987^[53]

Tego samego dnia, zwracając się szczególnie do filipińskich pielgrzymów przybyłych na kanonizację rodaka, Jan Paweł II podkreśla rodzinny i ludowy wymiar tego wydarzenia:

„Dziś Filipińczycy mają swojego pierwszego świętego urodzonego na ich ziemi: świętego Lorenzo Ruiza. […] Nie zawahał się powołać pokornego syna Binondo, Manili za murami, by zjednoczył się z Nim w wielkiej tajemnicy Jego zbawczej męki i śmierci, nie na własnej ziemi, lecz daleko, w Japonii." — Jan Paweł II, przemówienie do pielgrzymów filipińskich, Rzym, 18 października 1987^[54]

Fidel Villaroel i ponowne odkrycie źródeł pierwotnych

Prowadzenie sprawy kanonizacyjnej Lorenzo Ruiza i jego towarzyszy wiele zawdzięcza pracy dominikańskiego historyka Fidela Villaroela (1929-2016), hiszpańskiego zakonnika osiadłego na Filipinach, profesora i historyka uniwersytetu Świętego Tomasza w Manili, redaktora Positio super introductione causae — podstawowego dossier historycznego przedłożonego Kongregacji Spraw Kanonizacyjnych.^[55] W toku badań Villaroel odkrył na nowo w archiwach Kurii generalnej jezuitów w Rzymie — miejscu przechowywania niespodziewanym dla sprawy dotyczącej męczenników dominikańskich — naoczne świadectwo spisane przez dwóch dawnych japońskich zakonników Towarzystwa Jezusowego, szczegółowo relacjonujące okoliczności męczeństwa grupy z Nishizaki we wrześniu 1637.^[56] To odkrycie archiwalne, znamienny przykład mimowolnej współpracy dwóch różnych rodzin zakonnych w przekazywaniu pamięci męczenników, stanowi dziś jeden z głównych dokumentów dossier historycznego Lorenzo Ruiza.

Pierwszy filipiński święty, protomęczennik świecki i ojciec rodziny

Trwała osobliwość Lorenzo Ruiza w galerii świętych męczenników katolickiej kontrreformacji^[57] tkwi w jego stanie żonatego świeckiego. W odróżnieniu od ogromnej większości kanonizowanych męczenników jego epoki — księży, zakonników lub zakonnic o ślubach uroczystych — Lorenzo Ruiz umiera jako człowiek swego wieku, mąż i ojciec rodziny, oddany zwykłemu życiu pisarza z Manili aż po godzinę, w której niesprawiedliwość, a potem wierność, uczyniły go świadkiem Chrystusa aż po krew. Ta cecha wyjaśnia szczególne miejsce, jakie magisterium przyznaje mu w teologii laikatu posoborowego: niespełna dwadzieścia pięć lat po zamknięciu Vaticanum II jego kanonizacja konkretnie ucieleśnia powołanie do świętości każdego ochrzczonego, niezależnie od stanu życia — centralny temat konstytucji Lumen Gentium.

Patron filipińskich pracowników emigracyjnych

Dziś święty Lorenzo Ruiz czczony jest oficjalnie jako patron Filipin, Filipińczyków, ale też i przede wszystkim, we współczesnej pobożności ludowej, jako patron filipińskich pracowników emigracyjnych (Overseas Filipino Workers, OFW) — milionów Filipińczyków, którzy od końca XX wieku opuszczają swój archipel, by pracować za granicą, często daleko od rodziny, niekiedy w niepewnych warunkach.^[58] Paralela uderza: jak oni, Lorenzo Ruiz opuścił ojczyznę w nagłej potrzebie, bez pewności powrotu, zostawiając żonę i dzieci; jak oni, musiał stawić czoło, daleko od kraju, wrogiemu i niepewnemu otoczeniu. Ten biograficzny rezonans czyni go, bardziej niż świętym przeszłości, gorąco aktualnym orędownikiem współczesnej diaspory filipińskiej, a także rodzin rozdzielonych przez emigrację.

Narodowe sanktuarium w Binondo

Kult świętego Lorenzo Ruiza skupia się głównie wokół Narodowego Sanktuarium i bazyliki mniejszej Świętego Wawrzyńca Ruiza, wzniesionego w Binondo, w tej samej dzielnicy, w której się urodził i dorastał. To sanktuarium, ważny ludowy cel pielgrzymek w Manili, przechowuje żywą pamięć protomęczennika i gości co roku, w pobliżu jego wspomnienia liturgicznego 28 września, licznych wiernych przychodzących powierzać mu bliskich wyjeżdżających do pracy za granicę.

Kościół domowy według Jana Pawła II

W przemówieniu z 18 października 1987 do pielgrzymów filipińskich Jan Paweł II nadaje postaci Lorenzo Ruiza zasięg wprost duszpasterski dla rodzin katolickich:

„Święty Lorenzo Ruiz wzywa rodziny filipińskie, by wzrastały w godności, harmonii i odpowiedzialności jako «Kościół domowy, w którym każdy uczy się służyć wszystkim»." — Jan Paweł II, przemówienie do pielgrzymów filipińskich, Rzym, 18 października 1987^[59]

Ta lektura — ojciec rodziny, który stał się świętym przez wierność, nie pomimo swego stanu męża i ojca, lecz przechodząc przezeń do końca — nadaje świętości Lorenzo Ruiza zasięg daleko wykraczający poza same ramy filipińskie: przypomina całemu Kościołowi katolickiemu, że powołanie do świętości nie jest zastrzeżone ani dla duchownych, ani dla zakonników, lecz skierowane do każdego wiernego ochrzczonego aż po całkowity dar z siebie.

• Kościół w Japonii (1549-2026) — wielka opowieść o ewangelizacji, prześladowaniach Tokugawów i trwaniu ukrytych chrześcijan, w którą wpisuje się męczeństwo Lorenzo Ruiza i jego towarzyszy.
• Święty Franciszek Ksawery (1506-1552) — apostoł Indii i Japonii, którego misja otwarta osiemdziesiąt lat wcześniej umożliwiła wszczepienie chrześcijaństwa, które Lorenzo Ruiz i jego towarzysze przybyli, z narażeniem życia, wesprzeć.
• Święty Izaak Jogues (1607-1646) — współczesny męczennik misji jezuickiej w Nowej Francji, którego kaźń i niewola stanowią uderzającą paralelę z losem Lorenzo Ruiza.
• Święty Jan de Brébeuf (1593-1649) — inna wielka postać misjonarza męczennika tego samego XVII wieku, na przeciwległym kontynencie.
• Święty Piotr Klawer (1580-1654) — współczesny jezuita, którego apostolat wśród niewolników ukazuje to samo pokolenie świętych misjonarzy kontrreformacji.
• Kontrreformacja katolicka (1517-1648) — wielki misyjny i duchowy zryw Kościoła, którego jednym z najbardziej heroicznych owoców jest dominikańska wyprawa z Manili do Japonii.
• Sobór Trydencki (1545-1563) — doktrynalna matryca reformy katolickiej, w którą wpisuje się misyjna epopeja dominikanów Dalekiego Wschodu.