Święta Maria od Wcielenia (1599-1672)

Narodziny w Tours (1599)

Marie Guyart rodzi się w Tours 28 października 1599 roku — a już następnego dnia, 29 października, zostaje ochrzczona w kościele Saint-Saturnin.^[7] Jest córką Florenta Guyarta, mistrza piekarskiego, oraz Jeanne Michelet, którą tradycja biograficzna łączy, po kądzieli, ze szlachecką rodziną Babou de La Bourdaisière — pochodzenie podawane przez biografów, bez ustalonego źródła pierwotnego.^[8] Czwarta spośród kilkorga dzieci — źródła mówią o rodzeństwie siedmiorga lub ośmiorga — Marie dorasta w pobożnej rodzinie rzemieślniczej w tureńskiej Francji Wielkiego Stulecia.^[9][10]

Sen siedmioletniej dziewczynki

Przez całe życie Marie będzie datować swoje powołanie od snu otrzymanego około siódmego roku życia. Opowiada w Relacji z 1654 roku, że widziała Chrystusa zbliżającego się do niej; z bijącym sercem miała zawołać w duchu, a potem, na pytanie Pana, dała pierwsze „tak" swojego życia.^[11][12][13]

„Czy chcesz być moja?" — Słowa, które Marie przypisuje Chrystusowi we śnie z dzieciństwa; odpowiada natychmiast: „Tak."^[14][15]

Ten krótki dialog uzna za akt założycielski całego swojego istnienia: przymierze zawarte już w dzieciństwie, które sześćdziesiąt pięć lat burzliwego życia będzie jedynie rozwijać.

Małżeństwo, macierzyństwo i wczesne wdowieństwo

Wbrew pociągowi do klauzury rodzice wydają ją za mąż. Około 1617 roku, mając jakieś siedemnaście lat, poślubia Claude'a Martina, mistrza jedwabnictwa w Tours.^[16][17] Z tego związku rodzi się syn, Claude, w kwietniu 1619 roku (źródła wahają się między 1 a 2 kwietnia).^[18][19]

Szczęście trwa krótko. Kilka miesięcy po narodzinach, pod koniec 1619 roku, Claude Martin umiera, zostawiając Marie wdową przed dwudziestką, z niemowlęciem i podupadającym przedsiębiorstwem.^[20][21] Odrzuci wszystkie propozycje ponownego zamążpójścia: młoda wdowa już w głębi serca wybrała Boga.

Kobieta interesu: transporty Paula Buissona

Zamiast się wycofać, Marie bierze w swoje ręce firmę transportową szwagra, Paula Buissona, w Tours. Przez kilka lat zarządza magazynami, kontraktami, robotnikami, końmi i wozami, które przewożą towary po Loarze i drogach Turenii.^[22][23] Według tego jednego tylko opowiadania hagiograficznego pod jej odpowiedzialnością miało się znajdować około sześćdziesięciu koni i liczna służba — liczba niepotwierdzona przez opracowania krytyczne.^[24]

Ten okres jest decydujący: wykuwa w przyszłej mniszce praktyczne kompetencje — negocjacje, rachunkowość, kierowanie ludźmi — które później uczynią z niej założycielkę zdolną zbudować, wyżywić i zarządzać klasztorem na krańcu świata. Mistyka Marii od Wcielenia nigdy nie będzie ucieczką od rzeczywistości: rodzi się właśnie pośród interesów.

24 marca 1620: „w jednej chwili"

24 marca 1620 roku, na ulicy w Tours, Marie otrzymuje łaskę, która przecina jej życie na dwoje. Opowie, że „w jednej chwili oczy [jej] ducha się otworzyły": widzi jednym spojrzeniem wszystkie swoje winy i czuje się zanurzona we krwi Chrystusa, która ją obmywa.^[25][26][27] Wstrząśnięta biegnie rzucić się do stóp spowiednika w klasztorze feuillantów.

To doświadczenie nie jest przelotnym uczuciem, lecz ostatecznym wejściem w życie mistyczne. Od tego dnia Marie datuje swoje prawdziwe nawrócenie: odkrycie nie moralności, lecz miłości, która ją chwyta i już nigdy nie puści.

Prywatne śluby i kierownictwo feuillantów

Od tej pory, nadal zarządzając transportami, Marie prowadzi podwójne życie: na zewnątrz kobieta interesu, wewnątrz oblubienica Chrystusa. Składa w tajemnicy prywatne śluby czystości, ubóstwa i posłuszeństwa.^[28] Oddaje się pod kierownictwo feuillanta doma Raymonda de Saint-Bernard, któremu otwiera duszę w listach sumienia zaliczanych do najwcześniejszych świadectw jej drogi.^[29]

Łaski trynitarne (1625-1627)

Właśnie w tych latach — źródła umieszczają wielkie chwile około 1625 i 1627 roku — Marie otrzymuje swoje najwyższe wizje, skupione na tajemnicy Trójcy Świętej.^[30][31] Opisuje kolejne udzielanie się trzech Osób Boskich, a potem zjednoczenie ze Słowem, w którym — jak powie — Syn bierze ją za oblubienicę.^[32][33] Te łaski są szczytem jej mistyki i kluczem do jej imienia zakonnego.

Zbiory jej słów przypisują jej tę często cytowaną maksymę: Bóg nigdy nie miałby opuścić tych, którzy obchodzą się z Nim jak z przyjacielem i przedkładają Go nad wszystko, a nawet nad siebie samych.^[34]

Maria od Wcielenia: imię, tajemnica

Imię, które wybierze w zakonie — „od Wcielenia" — nie jest ozdobą. Mówi ono o sercu jej duchowości: zjednoczeniu ze Słowem, które stało się ciałem, odwiecznym Synem, który wcielając się, oddaje się duszy. Całe jej życie apostolskie — przepłynięcie oceanu, by nieść Chrystusa ludom, które Go nie znają — wypływa z tej kontemplacji Boga, który staje się bliski. Jej mistyka jest chrystocentryczna i trynitarna, w wielkiej linii szkoły francuskiej duchowości XVII wieku.

„Oddajcie mi mamę"

Gdy jej syn Claude ma jedenaście lat, Marie uznaje, że nadszedł czas, by pójść za głosem klauzury. 25 stycznia 1631 roku powierza dziecko siostrze, opuszcza sędziwego ojca i wstępuje do klasztoru urszulanek w Tours.^[35][36] Rozstanie jest męczeństwem. Przeczuwając wyjazd, mały Claude uciekł; odnaleziono go kilka dni później na nabrzeżach Blois.^[37] Po wstąpieniu matki przyszedł z gromadą uczniów oblegać klasztor, domagając się matki donośnym głosem.

„Oddajcie mi mamę, oddajcie mi mamę!" — Krzyk małego Claude'a Martina przed furtą urszulanek w Tours, przytaczany przez biografów; jego matka wyznała, że czuła, jakby umierała „żywcem".^[38]

To rozdarcie — opuścić dziecko, by pójść za Bogiem — jest jedną z najbardziej dyskutowanych i najbardziej przejmujących rys jej życia. Marie nie widziała w nim ani twardości, ani obojętności, lecz najkosztowniejsze posłuszeństwo powołaniu, które uważała za pewne. Historia da jej znak: ten opuszczony syn zostanie benedyktynem, a potem wiernym korespondentem i biografem swojej matki.

Nowicjuszka, podmistrzyni, profeska

U urszulanek Marie przyjmuje imię Maria od Wcielenia i oddaje się cała życiu zakonnemu. Jej nowicjat kończy się w 1633 roku profesją.^[39][40] Bardzo szybko powierza się jej odpowiedzialne zadania: zostaje podmistrzynią nowicjuszek i uczy doktryny chrześcijańskiej — bo urszulanki są przede wszystkim zakonem nauczającym, poświęconym kształceniu dziewcząt.^[41] Pisze wtedy pierwszą Relację (1633) i katechizm L'École sainte (Święta szkoła), który jezuita Charlevoix uzna później za „jeden z najlepszych w języku francuskim".^[42]

Sen o „wielkim kraju" (1633-1635)

Około 1633-1634 roku Marie otrzymuje tajemniczy sen: idzie z pewną damą przez rozległy, mglisty i dziki kraj, w którym wznosi się mały kościółek z białego marmuru.^[43][44] Najpierw nie rozumie, co Bóg jej pokazuje. Światło przyjdzie około 1635 roku: tym krajem jest Kanada.

„To Kanadę ci ukazałem; musisz tam pojechać i zbudować dom Jezusowi i Maryi." — Słowa wewnętrzne, które Marie przytacza jako początek swojego powołania misyjnego.^[45][46]

W tym czasie Relacje jezuitów — coroczne sprawozdania misjonarzy Nowej Francji, takich jak święty Jan de Brébeuf i święty Izaak Jogues — rozpalają pobożną Francję. Marie płonie pragnieniem zbawienia dusz tych dalekich ludów. Ale mniszka klauzurowa nie może wyruszyć sama: potrzebuje drzwi i środków.

Pani de la Peltrie i wyjazd (1639)

Opatrzność przysyła jej Marie-Madeleine de Chauvigny de La Peltrie, młodą zamożną wdowę z Normandii, również wezwaną do Nowej Francji i gotową sfinansować fundację.^[47][48] Sojusz mistyczki z dobrodziejką czyni projekt możliwym.

Marie opuszcza Tours na początku 1639 roku, dociera do Dieppe i 4 maja 1639 roku wsiada na statek Saint-Joseph z panią de la Peltrie, dwiema innymi urszulankami (Marie de Savonnières de Saint-Joseph i Cécile Richer de Sainte-Croix) oraz młodą świecką, Charlotte Barré.^[49][50] Po niebezpiecznej przeprawie docierają do Quebecu 1 sierpnia 1639 roku.

Pierwsza szkoła dla dziewcząt w Ameryce Północnej

W Quebecu Marie z towarzyszkami zamieszkuje najpierw w skromnym domu na Dolnym Mieście — które żartobliwie nazywa swoim „Luwrem".^[51] Potem, 21 listopada 1642 roku, wspólnota osiada w kamiennym klasztorze na Górnym Mieście.^[52] Tam rodzi się pierwsza szkoła dla dziewcząt w całej Ameryce Północnej: dzieło nauczania, bezpłatne dla najuboższych, które na wieki naznaczy historię oświaty w Kanadzie.^[53][54]

Wychowywać Francuzki i Indianki

Szkoła przyjmuje zarówno córki francuskich osadników, jak i młode Indianki — Huronki, Algonkiniki, Montagnaiski, później Irokezki. Z braku pieniądza w kolonii Marie zgadza się, by czesne płacono w naturze: drewnem, masłem, wieprzowiną, solonymi węgorzami.^[55] Karmi, leczy, kształci i katechizuje z macierzyńską czułością, której ślad niosą wszędzie jej listy.

Sama uznaje, z uczciwością, która jej przynosi zaszczyt, granice „francuszczenia": zakorzenienie kulturowe młodych Indianek opiera się, i wyznaje, że bardzo trudno zatrzymać je z dala od życia w lasach.^[56] Ta szczerość, daleka od umniejszania jej dzieła, pokazuje jego realizm: Marie nie idealizuje, kocha prawdziwych ludzi. Wśród trwałych owoców jedna z dawnych uczennic, Marie-Madeleine Chrestienne, poślubi Pierre'a Bouchera, przyszłego gubernatora Trois-Rivières.^[57]

Kobieta czterech języków: słowniki i katechizmy

Najbardziej zdumiewający rys jest językowy. Po czterdziestce Marie zabiera się do nauki języków indiańskich i opanowuje je tak, że naucza, modli się i pisze w tych językach.^[58][59] Zostawia zespół dzieł — często pierwszych w swoim rodzaju — których lista, odtworzona przez historyków, przyprawia o zawrót głowy.

Poniższa tabela podsumowuje główne prace językowe, które tradycja i historycy jej przypisują; podane niżej daty przybliżone są tymi przyjętymi przez Słownik biograficzny Kanady i noty biograficzne (w ślad za wydaniem Oury'ego, 1971), dla rękopisów dziś w znacznej części utraconych w pożarach klasztoru.^[60][61]

Wiele z tych rękopisów przepadło w kolejnych pożarach klasztoru; pozostały po nich jedynie wzmianki i fragmenty. Ale samo ich istnienie czyni Marię od Wcielenia pionierką spotkania Ewangelii z autochtonicznymi językami kontynentu.

Pożar 1650 roku i odbudowa

W nocy z 30 na 31 grudnia 1650 roku kamienny klasztor spłonął doszczętnie.^[62][63] Wszystko przepadło: budynki, zapasy, część rękopisów. Schronione na czas u pani de la Peltrie, Marie z siostrami, dalekie od rezygnacji, odbudowują. Pięćdziesięcioletnia przełożona odnajduje wtedy swoje budowlane talenty z Tours: negocjuje, pożycza, kieruje pracami i dźwiga klasztor z popiołów. Ten epizod pozostał symbolem jej nadprzyrodzonej wytrwałości: założycielka nie opiera się na środkach, lecz na Bogu.

Przełożona w kolonii

Wybierana i wybierana ponownie na przełożoną, Marie staje się centralną postacią małej kolonii. Koresponduje z gubernatorami, z intendantem Jeanem Talonem, z pierwszym wikariuszem apostolskim Franciszkiem de Laval — przyszłym świętym, z którym zostanie kanonizowana.^[64] Jej listy opisują wszystko: zbiory, epidemie ospy, wojny francusko-irokeskie, cenę chleba, życie duchowe osadników. Jest, w pełnym sensie, żywą pamięcią początków Nowej Francji.

Dwie autobiograficzne Relacje (1633, 1654)

Maria od Wcielenia jest, obok Teresy z Avili, jedną z wielkich autorek mistyki katolickiej. Pod naciskiem syna Claude'a, który został benedyktynem, pisze w Quebecu w 1654 roku drugą autobiograficzną Relację — rozwinięcie tej z 1633 roku — w której opowiada z olśniewającą precyzją drogę swojej duszy, swoje trzynaście stanów modlitwy, łaski trynitarne i zaślubiny duchowe.^[65][66] Tekst ten uchodzi dziś za arcydzieło literatury duchowej języka francuskiego.

Ogromna korespondencja

Jej korespondencja to pomnik. Historycy szacują, że napisała kilka tysięcy listów — często podaje się liczbę trzynastu tysięcy — z których zachowała się tylko część: około 278 zachowanych listów, a 221 opublikowanych przez jej syna w Zbiorze z 1681 roku.^[67][68] Krytyczne wydanie referencyjne ustalone przez doma Guy Oury'ego, mnicha z Solesmes, obejmuje 288 listów wraz z czterdziestoma aneksami — rozbieżność ze starszymi rachunkami wynika z kryteriów klasyfikacji (całe listy, fragmenty, załączniki), a nie z różnicy co do istoty.^[69] Pisane na bieżąco, między jednym zajęciem a drugim, łączą najbardziej konkretną informację o kolonii z wyżynami życia wewnętrznego. To przez nie Europa poznała Nową Francję.

„Teresa naszych czasów i Nowego Świata"

Po jej śmierci syn publikuje jej Żywot (1677) i listy (1681). Dzieło uderza największych. Bossuet w swojej Instruction sur les états d'oraison (Pouczenia o stanach modlitwy) zalicza ją do autentycznych mistyczek i nadaje jej tytuł, który zdefiniuje ją na zawsze:

„Teresa naszych czasów i Nowego Świata" — Bossuet, Instruction sur les états d'oraison^[70]

Zbliżenie ze świętą Teresą z Avili nie jest pochlebstwem: jak reformatorka Karmelu, Marie łączy bardzo wysoką mistykę z geniuszem działania i rządzenia i umie spisać z rzadką jasnością najbardziej wewnętrzne stany duszy.

Zjednoczenie ze Słowem Wcielonym

W centrum jej życia wewnętrznego stoi Słowo Wcielone. Wybrane przez nią imię mówi o jej kontemplacji: odwieczny Syn, który staje się ciałem i oddaje się duszy. Z tego zjednoczenia rodzi się wszystko inne — pragnienie niesienia Chrystusa narodom, cierpliwość w próbach, czułość dla dzieci. Jej mistyka nigdy nie jest ucieczką: jest wcielona, jak Bóg, którego kontempluje.

Mistyka trynitarna i zaślubiny duchowe

Jej najwyższe łaski są trynitarne: opisuje udzielanie się trzech Osób Boskich, a potem oblubieńcze zjednoczenie ze Słowem.^[71][72] Te „zaślubiny duchowe" — klasyczny temat wielkiej mistyki, od Teresy z Avili po świętego Jana od Krzyża — nie mają w sobie nic sentymentalnego: to przemiana duszy w Bogu, w której ludzka wola stapia się z Wolą Bożą. Marie mówi o tym z powściągliwością teologa, bez upodobania w nadzwyczajności.

Zdanie się na wolę Bożą

Nicią łączącą całe jej życie jest zdanie się: zdanie się we wdowieństwie, w rozstaniu z synem, w przeprawie, w pożarze, w wojnach. Marie nie szuka swojego pocieszenia, lecz upodobania Bożego. To dostosowanie się do woli Bożej stawia ją wśród wielkich mistrzyń szkoły zdania się — tej, którą duchowość katolicka odnajdzie u świętego Franciszka Salezego, świętej Joanny de Chantal albo, później, na drodze Woli Bożej — żyć w Woli Bożej, to znaczy przyjąć samą Wolę, by mieć z Bogiem jedną tylko działającą wolę, a nie tylko pełnić wolę Bożą. Jej nauka mieści się w kilku słowach: dać się posiąść, ufać Ojcu, który nigdy nie opuszcza swoich przyjaciół.

Gorliwość apostolska: „zdobywać dusze"

Kontemplacja u niej przelewa się w misję. Nie pomimo swojej mistyki, lecz z jej powodu przepływa ocean: dusza zjednoczona ze Słowem chce, by Słowo było znane i kochane. Niesie w modlitwie wszystkie ludy „dzikiej ziemi", ofiaruje się za ich zbawienie i widzi w najmniejszej ochrzczonej Indiance zwycięstwo Boga. Ten sam płomień ożywi jezuitów-męczenników, jej współczesnych, a pokolenie po niej młodą świętą Kateri Tekakwithę.

Maryja, Matka i Królowa

Jej pobożność jest głęboko maryjna. To „Jezusowi i Maryi" ma zbudować dom w Kanadzie; pod opiekę Dziewicy oddaje swoje córki i uczennice. Ta czułość dla Matki Bożej, wspólna całej mistyce jej wieku, dopełnia rys jej duchowego oblicza: matki — w świecie, w klauzurze, na misji — upodobnionej do Matki nad matkami.

Śmierć w Quebecu (30 kwietnia 1672)

Po ponad trzydziestu latach służby Nowej Francji Maria od Wcielenia gaśnie w Quebecu 30 kwietnia 1672 roku, w wieku siedemdziesięciu dwóch lat.^[73][74] Kilka miesięcy wcześniej zmarła jej wierna towarzyszka, pani de la Peltrie. Do końca jej myśl biegnie ku Bogu i ku dalekiemu synowi, któremu każe przekazać ostatnie przesłanie:

„Powiedzcie mu, że noszę go w sercu." — Ostatnie przesłanie Marii od Wcielenia dla syna Claude'a, pozostałego we Francji.^[75]

Zostaje pochowana w klasztorze urszulanek, gdzie do dziś czci się jej relikwie.^[76]

Czcigodna, błogosławiona, święta (1911-1980-2014)

Proces jej sprawy, wprowadzony w XIX wieku, dobiega powoli końca; Kościół uznaje ją za „mistrzynię życia duchowego".^[77] Poniższa tabela podsumowuje wielkie etapy jej uznania.

Kanonizacja równoważna i jej znaczenie

3 kwietnia 2014 roku papież Franciszek wpisuje Marię od Wcielenia do katalogu świętych w drodze kanonizacji równoważnej (lub „równoznacznej"), razem z Franciszkiem de Laval, pierwszym biskupem Quebecu.^[78][79] Ten dawny tryb kanonizacji nie wymaga uznania nowego cudu: papież potwierdza i rozszerza na Kościół powszechny kult już dawny i nieprzerwany, wpisując święto świętej do kalendarza. Franciszek sięgał po niego kilkakrotnie, między innymi dla Piotra Fabera i Anieli z Foligno.

Uroczysta msza dziękczynna zostaje odprawiona w Rzymie 12 października 2014 roku. Papież przedstawia tam dwoje nowych świętych jako wzory uległości Duchowi i gorliwości misyjnej:

„Tacy właśnie byli święty Franciszek de Laval i święta Maria od Wcielenia." — Papież Franciszek, homilia mszy dziękczynnej, 12 października 2014^[80]

Święta Maria od Wcielenia łączy to, co zwykle uważa się za niepołączalne: najwyższą mistykę i najcięższe działanie. Żona i matka, wdowa i kobieta interesu, mniszka i założycielka, kontemplatyczka i misjonarka, pisarka i budownicza — wszystko trzymała razem w jedności tej samej miłości Słowa Wcielonego.

Jej paradoks streszcza jej świętość: opuściła jedno dziecko, by zyskać tysiące, i straciła życie w Tours, by odnaleźć je, owocne, na krańcu świata. Ziarno pszenicy wpadłe w ziemię wydało po drugiej stronie oceanu żniwo, które trwa do dziś.

Jej postać przypomina, że reforma katolicka nie była tylko sprawą soborów i kontrowersji: była też wybuchem twórczych świętości, które jak Marie przepływały morza, by nieść Ewangelię. Pierwsza wychowawczyni dziewcząt Ameryki, matka młodych Indianek, „Teresa Nowego Świata", pozostaje patronką misjonarzy, wychowawców i wszystkich tych, którzy pośród spraw świata szukają Boga.

• O zakonie, który zaszczepiła w Kanadzie: urszulanki i klasztor urszulanek w Quebecu (osobne artykuły).
• O misjonarzach Nowej Francji, jej współczesnych: święty Jan de Brébeuf i święty Izaak Jogues, męczennicy kanadyjscy.
• O autochtonicznych owocach misji: święta Kateri Tekakwitha, „lilia Mohawków".
• O drugiej wielkiej założycielce Montrealu z tego samego pokolenia: święta Małgorzata Bourgeoys.
• O mistyczce, do której przyrównał ją Bossuet: święta Teresa z Avili.
• O duchowości zdania się i życia wewnętrznego jej stulecia: święty Franciszek Salezy i święta Joanna de Chantal, święty Jan Eudes, święta Małgorzata Maria Alacoque.