Deus existe?

Um argumento é um raciocínio que dá razões para aceitar uma conclusão. Para o examinar, temos de olhar para o seu ponto de partida e verificar cada etapa. Um argumento pode ser discutido sem que os seus defensores sejam estúpidos ou os seus adversários desonestos.

A razão é a nossa capacidade de compreender, comparar e tirar conclusões. Usamo-la para resolver um problema, reconhecer uma contradição ou procurar uma explicação. A filosofia aplica esta reflexão às perguntas mais gerais, incluindo a da nossa existência.

A palavra prova não significa exatamente o mesmo em todas as áreas. Em matemática, uma demonstração estabelece uma conclusão a partir de regras precisas. Nas ciências, uma explicação tem de ser confrontada com as observações. Numa investigação, vários indícios podem reforçar-se e permitir uma conclusão sólida.

Os argumentos sobre Deus também seguem vários métodos. Alguns procuram mostrar que uma conclusão decorre necessariamente dos seus pontos de partida. Outros comparam as explicações possíveis do mundo e da nossa experiência. Reuni-los exige, por isso, respeitar as suas diferenças.

Deus, se é o Criador de tudo o que existe, ultrapassa o mundo material. Não podemos, por isso, exigir que um aparelho o meça como se mede uma temperatura. Isso não dispensa a apresentação de razões para acreditar nele. Obriga a escolher um método adequado à pergunta.

A reflexão parte do que conhecemos: há coisas que existem, mudam e dependem umas das outras. Também temos uma inteligência, exigências sobre o que é bem ou mal e uma procura da felicidade. A pergunta é saber o que melhor explica estas realidades.

A Igreja Católica ensina que esta pesquisa pode conduzir a uma verdadeira certeza sobre a existência de Deus. Um concílio reúne os bispos com o papa. O concílio Vaticano I afirmou-o solenemente em 1870. Esta afirmação diz respeito à capacidade humana de conhecer Deus, e não à facilidade do caminho para cada pessoa.^[1]

São João Paulo II retomou esta relação entre fé e razão em Fides et Ratio, em 1998. A fé acolhe o que Deus dá a conhecer de si mesmo. A reflexão procura compreender, examinar as objeções e reconhecer as razões para acreditar.^[2]

O físico Albert Einstein exprimia à sua maneira a necessidade deste diálogo:

« A ciência sem religião é coxa, a religião sem ciência é cega. »^[3]

Einstein não acreditava no Deus pessoal das religiões. Um Deus pessoal conhece, quer e entra em relação com os seres humanos. Esta frase não permite, por isso, apresentá-lo como cristão. Recorda, no entanto, que a pesquisa científica e a questão religiosa não se excluem automaticamente.

Pensemos num objeto comum. Existe graças a materiais, a um processo de fabrico e a várias condições. Não deu a si mesmo a existência. Podemos então procurar aquilo de que depende e depois fazer perguntas sobre essas outras realidades.

Uma causa é aquilo que produz alguma coisa ou lhe permite existir ou mudar. A palavra não designa, por isso, apenas um acontecimento que ocorreu antes de outro. Também pode designar uma dependência que se mantém agora.

Uma ferramenta segurada por uma mão ajuda a compreender esta diferença. A ferramenta atua, mas a sua ação depende, neste momento, daquilo que a faz atuar. Procurar uma primeira causa consiste em procurar o que torna possível o conjunto desta ação.

Santo Tomás de Aquino, pensador cristão, desenvolveu cinco caminhos deste género na Suma Teológica. Partem da mudança, das causas, da nossa existência frágil, dos graus de bondade e da organização natural. O seu objetivo é chegar a um fundamento que não dependa, ele próprio, de outro.^[4]

A mudança e as causas

Mudar é passar a ser diferente do que se era. A água fria pode ficar quente, mas essa possibilidade não basta para a aquecer. Algo tem de tornar essa mudança real. Tomás procura assim o que permite às realidades mudar.

Não pergunta apenas que acontecimento terá ocorrido no início de tudo. Procura o que sustenta, neste momento, as realidades capazes de atuar e de mudar. Segundo o seu raciocínio, uma sucessão de dependências não pode explicar tudo se nada possuir por si mesmo o poder de atuar.

A imagem das ferramentas ajuda novamente. Acrescentar ferramentas que transmitem uma ação não substitui aquilo que lhes permite atuar. Tomás conclui, por isso, que existe um primeiro fundamento que não recebe a sua existência e o seu poder de outro.

Esta conclusão exige uma reflexão sobre a dependência real das coisas. Não se baseia simplesmente no hábito de ver um acontecimento depois de outro. Também não depende da descoberta de um primeiro instante do universo.

O que poderia não existir

Podemos depois fazer uma pergunta mais profunda. As coisas que encontramos no mundo existem, mas poderiam não ter existido. A sua existência exige condições que elas não têm inteiramente em si mesmas.

Os filósofos chamam a esta situação contingência. Uma coisa contingente existe, mas a sua existência não é obrigatória e exige uma explicação. O argumento da contingência pergunta porque existe um mundo composto por realidades deste tipo.

Responder com outra realidade dependente pode explicar uma etapa. Mas porque existe este conjunto? Mesmo uma sequência sem fim deixaria esta pergunta em aberto se todos os seus elementos recebessem a existência de outra coisa.

Os defensores do argumento concluem que existe um ser necessário. Esta expressão designa uma realidade cuja existência não depende de nenhuma outra e que não poderia deixar de existir. Seria o fundamento de todas as realidades que, essas sim, poderiam não existir.

Dizer que o universo simplesmente existe, sem mais explicações, é uma resposta possível neste debate. O argumento da contingência contesta precisamente essa resposta: porquê parar a pesquisa perante um conjunto de coisas dependentes? Propõe procurar aquilo que existe por si mesmo.

O bem e a organização do mundo

A quarta via parte dos graus de bondade, de verdade e de beleza. Consideramos, por exemplo, uma ação mais justa do que outra. Para Agostinho e Tomás, este juízo reconhece uma regra do justo que ultrapassa as nossas preferências. Não fabricamos essa regra ao escolher o que nos agrada.

Tomás defende depois que os bens limitados não possuem por si mesmos toda a bondade que manifestam. Recebem-na de uma fonte que possui o bem sem limite. Esta fonte seria também a da sua existência e da sua verdade.

A quinta via parte da finalidade. Esta palavra designa a orientação regular de uma coisa para um resultado, como o olho para a visão. Tomás observa que seres sem inteligência contribuem, mesmo assim, para funcionamentos ordenados.

Compara esta orientação à de uma flecha dirigida por um arqueiro. Esta comparação explica porque pode uma direção revelar uma inteligência. Segundo esta via, a organização das atividades naturais exige também uma inteligência que lhe sirva de fundamento.

O filósofo Edward Feser retoma hoje estas pesquisas sobre a mudança e a existência recebida. Examina também as coisas compostas por partes. Uma ferramenta montada depende das suas peças e da união entre elas para existir.

Segundo Feser, explicar esta união por outras montagens prolonga a dependência sem lhe dar um fundamento. Conclui que existe uma causa sem partes. Isto significa que não contém elementos que precisem de ser reunidos para que possa existir.^[5]

Outra abordagem interessa-se pelo começo do mundo. Chama-se argumento cosmológico do Kalam. Propõe este raciocínio: o que começa a existir tem uma causa; o universo começou; logo, tem uma causa.

O primeiro ponto não significa que tudo, sem exceção, teria uma causa. Diz respeito ao que começa a existir. Antes de existir, uma coisa não pode fazer nada para se produzir a si mesma.

O segundo ponto exige um exame particular. Big Bang é o nome do modelo que descreve a expansão do universo a partir de um estado inicial muito denso e quente. A uma escala muito grande, as distâncias aumentam, em média, no universo. É a isso que se chama a sua expansão.

Um resultado matemático usado em física também contribui para o debate. Diz respeito aos modelos cuja expansão se mantém positiva, em média, ao longo das trajetórias estudadas em direção ao passado. Por outras palavras, estes percursos através do universo apresentam, em média, uma expansão em vez de uma contração.

Sob esta condição, a descrição física não pode ser prolongada indefinidamente em direção ao passado. Encontra um limite que exige uma explicação.^[6]

Este limite não demonstra, por si só, que toda a realidade física tenha tido um começo absoluto. Pode exigir outra descrição física, para além daquela que chega ao seu limite. Confundir estas duas afirmações seria dar a um resultado científico um alcance que ele não tem.

É, por isso, necessário distinguir três perguntas. Como evoluiu o mundo físico? A totalidade da sua realidade teve um começo? Porque existe, mesmo que a sua duração passada não tenha tido início?

A última pergunta continua a ser a da contingência. Mostra porque os argumentos para Deus não dependem todos de uma única teoria científica. Uma alteração do modelo do começo não eliminaria a pergunta sobre o fundamento da existência.

Se o próprio tempo e a própria matéria tiveram um começo, a sua causa não pode depender desse mesmo começo. Os defensores do Kalam procuram, por isso, uma causa exterior aos limites do tempo e da matéria. Perguntam como poderia uma causa que atua automaticamente produzir um efeito que começa, sem uma mudança anterior nessa causa. Propõem uma escolha livre, capaz de fazer existir o mundo sem ser obrigada a isso por um mecanismo.

A palavra «antes» torna-se aqui delicada. Falar de uma causa do tempo não significa necessariamente imaginar um minuto anterior ao primeiro minuto. Trata-se de uma prioridade na explicação: aquilo de que o tempo depende para existir.

O padre Georges Lemaître, sacerdote católico belga, propôs a hipótese do átomo primitivo, na origem do Big Bang. A sua abordagem científica não substitui um raciocínio sobre Deus. O seu percurso mostra, no entanto, que a fé católica e a pesquisa científica podem coexistir na mesma inteligência.^[7]

A existência de um universo não basta para explicar a possibilidade da vida. É também necessário que o seu funcionamento permita estruturas duradouras e uma grande diversidade de combinações. É aqui que entra o argumento do ajuste fino.

Os átomos são pequenas unidades que compõem a matéria. As moléculas são conjuntos de átomos. Para que sejam possíveis átomos estáveis, estrelas e uma química, certas características físicas têm de respeitar condições precisas.

Uma constante física é um valor fixo usado para descrever o funcionamento da natureza. Nos modelos estudados, certos valores têm de permanecer entre limites precisos e próximos. Sair desses limites impediria estruturas necessárias à vida, como os átomos estáveis ou as estrelas.

Estas margens de variação dependem dos modelos usados. A expressão «ajuste fino» designa estas condições precisas que permitem as estruturas consideradas.

Uma receita ajuda a compreender a ideia geral. A presença de ingredientes não garante o resultado se as suas proporções não forem adequadas. Da mesma forma, uma matéria qualquer, sujeita a regras quaisquer, não permitiria necessariamente um mundo habitável.

Esta comparação ainda não estabelece que um ajuste tenha realmente sido feito por alguém. É precisamente essa a pergunta a examinar. Os defensores do argumento consideram estas condições mais compreensíveis se uma inteligência quis tornar a vida possível.

Trata-se de comparar explicações, sem pretender dispor de um conjunto de universos observados que permita contar os casos bem-sucedidos.^[8]

Uma resposta propõe a existência de um multiverso. Este termo designa um conjunto de universos que poderiam apresentar características diferentes. Se as possibilidades fossem muito numerosas, alguns universos poderiam reunir as condições da vida.

O filósofo Robin Collins responde que esta proposta ainda exige um mecanismo capaz de produzir esses universos. Segundo ele, esse mecanismo precisaria, por sua vez, de características adequadas. O problema da organização seria assim deslocado, em vez de eliminado.^[9]

O debate diz, por isso, respeito à melhor explicação de condições muito particulares. O artigo sobre o ajuste fino do universo desenvolve esta comparação. A ideia essencial continua a ser acessível: porque tem o mundo precisamente aquilo que torna possíveis seres capazes de o observar?

Uma célula é uma pequena unidade viva de que os organismos são constituídos. O seu funcionamento depende de elementos que cooperam e de informações usadas com precisão. A pergunta sobre a sua origem alimenta outro argumento para Deus.

O ADN é uma molécula longa que contém informações usadas pelas células. Estas letras são a abreviatura do nome «ácido desoxirribonucleico». As proteínas são moléculas que realizam muitas tarefas nos seres vivos.

A ordem dos elementos do ADN intervém na produção das proteínas. Não basta, por isso, que os elementos estejam presentes: a sua organização também conta. Uma mensagem ajuda a perceber esta diferença entre uma quantidade de letras e um texto que transmite alguma coisa.

O filósofo da ciência Stephen Meyer compara a informação dos seres vivos com as informações organizadas cuja origem conhecemos. A comparação diz respeito à organização útil: os elementos assumem uma ordem que permite uma tarefa precisa. Meyer sublinha que as informações deste género cuja produção observamos provêm de inteligências.

Daí deduz uma origem inteligente para a informação dos seres vivos. Esta conclusão é discutida: a analogia com uma mensagem não torna o ADN idêntico a um texto humano.^[10]

O investigador Michael Behe desenvolve outra abordagem, chamada complexidade irredutível. Designa assim um sistema de várias peças ajustadas que trabalham em conjunto. Retirar qualquer uma dessas peças impede o sistema de cumprir a sua função fundamental.

A função fundamental é aquilo que o sistema permite fazer de essencial. Isso não significa que cada peça seja incapaz de servir para outra coisa.

Behe apresenta, em particular, o exemplo do flagelo de certas bactérias. O flagelo é um dispositivo molecular que contribui para a sua deslocação. É essa a função aqui estudada. Segundo ele, a cooperação necessária entre os seus elementos coloca uma dificuldade a uma construção inteiramente gradual do sistema.^[11]

Os seus críticos referem, em particular, outros usos possíveis de alguns componentes. Behe e os seus defensores respondem que esses usos ainda não explicam a origem do funcionamento completo estudado. Esta avaliação pertence aos defensores do argumento; não há unanimidade em considerar o debate encerrado.

As variações são as diferenças observadas entre os seres vivos. A sua adaptação designa aquilo que lhes permite viver no seu meio.

A seleção biológica favorece certas variantes já presentes, porque permitem viver e reproduzir-se melhor num determinado meio. Não é uma escolha consciente. Pressupõe, por isso, seres vivos sobre os quais atuar, sem que a sua simples definição explique a origem da primeira vida.

Os defensores do argumento reconhecem estes fenómenos. Contestam a sua extensão automática à explicação completa da organização das formas vivas.

Distinguimos espontaneamente aquilo que nos agrada daquilo que nos parece justo. Uma ação pode trazer-nos vantagens e continuar a ser má. Podemos até reconhecer uma obrigação sem ter vontade de a respeitar.

A moral diz respeito ao que é bem ou mal nos nossos atos. Uma regra moral é chamada objetiva quando não depende apenas dos gostos de uma pessoa ou de uma sociedade. Continua a ser válida mesmo quando alguém se recusa a admiti-la.

C. S. Lewis, escritor e pensador cristão, parte desta experiência. Quando censuramos uma injustiça, pedimos muitas vezes mais do que o respeito por uma preferência. Esperamos que o outro reconheça uma exigência que nos ultrapassa aos dois.

O argumento moral pergunta o que fundamenta esta exigência. Uma descrição do funcionamento da matéria não diz, por si só, o que devemos fazer. Explicar o aparecimento de um comportamento também não basta para estabelecer que ele constitui uma obrigação real.

Segundo Lewis, uma obrigação verdadeira remete para uma fonte do bem superior às nossas escolhas. Deus seria essa fonte pessoal que se dirige a seres livres. Torturar uma criança inocente continuaria a ser errado, mesmo que uma sociedade o aprovasse ou que ninguém o descobrisse.

Não afirma que uma pessoa sem religião seria incapaz de fazer o bem. O seu ponto de partida é precisamente uma experiência humana muito partilhada. A pergunta diz respeito ao fundamento do bem, e não ao valor pessoal dos crentes ou dos não crentes.

São John Henry Newman desenvolve uma ideia próxima a partir da consciência moral. Esta expressão designa o nosso juízo interior sobre o que devemos fazer. Podemos reconhecer nela uma autoridade que resiste ao nosso interesse, à opinião pública e até às leis.

Para Newman, esta autoridade aponta para alguém que nos ultrapassa. Seguir a consciência não significa, por isso, declarar justo tudo o que nos apetece. É reconhecer uma exigência que não inventámos livremente.^[12]

A experiência consciente é o facto de viver interiormente aquilo que percebemos e pensamos. Distingue-se da consciência moral, que diz respeito ao bem e ao mal. Descrever o que se passa no cérebro ainda não basta para explicar porque vivemos algo interiormente.

O naturalismo materialista é a posição segundo a qual toda a realidade se reduz, em última análise, a processos materiais. Thomas Nagel, filósofo ateu, considera que esta posição não explica a nossa experiência consciente. No entanto, não acredita em Deus: a sua crítica sublinha uma dificuldade do materialismo, sem demonstrar, por si só, a existência de Deus.^[13]

O argumento da consciência e da razão interroga, por sua vez, a confiança que depositamos nos nossos raciocínios. Porque conseguimos reconhecer que uma conclusão é verdadeira? O que liga o nosso pensamento à realidade?

Alvin Plantinga examina a combinação do naturalismo materialista com uma evolução sem inteligência orientadora. Nesta hipótese, as nossas capacidades resultariam de mudanças e de uma seleção que favorece a sobrevivência. A seleção conserva o que ajuda a viver, sem visar diretamente a verdade das crenças.

Segundo Plantinga, crenças úteis à sobrevivência poderiam, assim, não ser fiáveis nas grandes questões filosóficas. Defende que esta combinação dá uma razão para duvidar da fiabilidade das nossas capacidades. Se esta dúvida tiver fundamento, atinge também os raciocínios usados para afirmar essa combinação.

O argumento tem, por isso, de estabelecer este motivo de dúvida: distinguir simplesmente sobrevivência e verdade não bastaria. Não visa todo o pensamento ateu. Os seus defensores sustentam que uma Inteligência criadora explica melhor a nossa capacidade de conhecer um mundo que é, ele próprio, compreensível.^[14]

A felicidade levanta uma pergunta diferente. Podemos apreciar uma conquista, um encontro ou uma descoberta e, depois, voltar a sentir que nos falta alguma coisa. O nosso desejo parece, por vezes, ultrapassar tudo o que uma experiência particular lhe pode dar.

A palavra infinito designa aquilo que não tem nenhum limite. Aplicada ao desejo, exprime aqui uma aspiração a uma felicidade sem falta e a um amor sem fim. C. S. Lewis formula assim o raciocínio:

« Se encontro em mim um desejo que nenhuma experiência deste mundo pode satisfazer, a explicação mais provável é que fui feito para um outro mundo. »^[15]

A fome orienta-nos para a comida; a sede, para a água. Lewis propõe olhar também para a nossa aspiração profunda como o indício de um objeto real. Este raciocínio não transforma cada vontade individual numa promessa de satisfação.

Diz respeito a um desejo duradouro que os bens limitados parecem nunca satisfazer inteiramente. Santo Agostinho, grande pensador cristão, exprime esta orientação nas Confissões:

« Tu nos fizeste para Ti, e o nosso coração não tem repouso até encontrar o seu repouso em Ti. »^[16]

A experiência religiosa

Algumas pessoas testemunham um encontro interior com Deus. Descrevem uma presença, uma paz ou um amor recebidos como reais. Estes testemunhos atravessam culturas e épocas diferentes.

O filósofo Richard Swinburne parte das nossas perceções comuns. Aquilo que percebemos dá-nos, à partida, uma razão para acreditar nisso, salvo razões precisas para duvidar. Propõe tratar da mesma forma uma experiência de Deus. Os testemunhos permitem depois que outras pessoas tomem conhecimento dela.^[17]

Isto exige um exame atento da sua credibilidade. A Igreja não aceita todas as afirmações de encontros sobrenaturais. Distingue a experiência autêntica, os erros e as explicações possíveis ligadas ao funcionamento humano.

A presença muito generalizada de crenças religiosas também é um elemento da reflexão. Plantinga vê nela um indício coerente com uma capacidade humana de se voltar naturalmente para Deus. Este indício junta-se aos outros argumentos; não prova uma religião pelo número dos seus fiéis.^[18]

Pode propor-se uma explicação psicológica para esta procura. No entanto, explicar como surge uma convicção não basta para decidir se ela é verdadeira. As nossas perceções também passam por mecanismos humanos sem que isso elimine automaticamente o seu objeto.

Podemos partir da ideia de Deus?

O argumento ontológico parte da ideia de Deus para examinar se dela decorre a sua existência. Santo Anselmo de Cantuária, pensador cristão, define Deus como aquele maior do que o qual nada se pode pensar. Segundo ele, este ser seria maior se existisse realmente do que se existisse apenas no nosso pensamento. Limitá-lo ao nosso pensamento contradiria, por isso, a sua definição.

O filósofo Kant contesta esta etapa. Para ele, existir não é uma qualidade que torne mais perfeita a descrição de um ser. Acrescentar que uma coisa existe não muda aquilo que ela seria.

Alvin Plantinga reformula-o em torno da possibilidade e da necessidade. Um mundo possível designa uma maneira como a realidade poderia ser sem contradição. Plantinga raciocina sobre um ser absolutamente perfeito que existiria necessariamente, portanto em toda a realidade possível. Se um ser assim é realmente possível, existe num mundo possível. Mas ser necessário nesse mundo significa existir em todos os mundos possíveis, incluindo o nosso.^[19]

A dificuldade central diz respeito a esta possibilidade real. Não basta conseguir enunciar uma descrição ou formar uma imagem mental. O argumento continua a ser discutido, mas não se reduz a desejar muito intensamente que Deus exista.

Procurar apesar da dúvida

Blaise Pascal, matemático, físico e pensador cristão, aborda por fim a nossa decisão de procurar. A sua aposta não constitui uma prova de Deus. Dirige-se a quem ainda não se sente convencido.

Pascal compara o que está em jogo. No seu raciocínio, se Deus existe, a fé abre para a vida eterna. Se Deus não existe, os custos deste compromisso permanecem limitados. A eternidade ultrapassa, por isso, tudo o que se pode ganhar ou perder durante uma vida.

Considera, assim, razoável procurar, rezar e começar a praticar, mesmo sem ter ainda a certeza. Este caminho prepara para acolher a fé; não demonstra que Deus existe.^[20]

Os argumentos anteriores não eliminam as perguntas difíceis. Examiná-las honestamente faz parte da própria pesquisa. Sete objeções surgem com particular frequência.

Quem criou Deus?

Se pedimos uma explicação para o mundo, porquê dispensar Deus dessa exigência? A objeção denuncia o que poderia parecer uma exceção introduzida para salvar o raciocínio.

A resposta está na distinção inicial. Os argumentos dizem respeito ao que começa ou depende de outra coisa. Procuram precisamente um fundamento que não começa e não recebe a sua existência. Continua a ser necessário demonstrar esse fundamento; chamar-lhe Deus não substitui essa demonstração.

Deus é uma invenção reconfortante?

Ludwig Feuerbach e Sigmund Freud defenderam explicações da religião a partir das necessidades humanas. O ser humano poderia atribuir a um ser superior o poder, a bondade e a proteção que deseja. Esta explicação procura perceber porque a crença atrai.

Mas o desejo de uma coisa não estabelece nem a sua presença nem a sua ausência. Querer sombra não impede que as árvores existam. Temos, por isso, de examinar as próprias razões para acreditar. Explicar psicologicamente a descrença também não permitiria refutá-la.

A ciência torna Deus inútil?

As explicações científicas permitem compreender muitos fenómenos sem fazer intervir diretamente uma ação divina. Porque seria necessário acrescentar Deus a uma descrição física suficiente? A objeção merece mais do que uma oposição geral entre ciência e fé.

A resposta distingue as perguntas. Descrever mecanismos ainda não diz porque existem esses mecanismos e as suas leis. Mesmo uma descrição física completa deixaria em aberto a pergunta sobre o seu fundamento.

O vácuo quântico é um estado físico regido por leis, e não a ausência absoluta de toda a realidade. Dizer que um universo poderia provir dele não significa, por isso, explicar o seu nascimento a partir do nada. A pergunta sobre a existência das leis mantém-se.^[21]

Como pode um Deus bom permitir o mal?

O sofrimento constitui a objeção mais grave. Diz respeito às violências humanas, mas também às doenças e às catástrofes. Se Deus ama e é todo-poderoso, porque deixa sofrer?

O livre arbítrio é a nossa capacidade de escolher realmente os nossos atos. Santo Agostinho relaciona o mal cometido pelos seres humanos com o mau uso desta liberdade. Uma criatura capaz de amar livremente também pode recusar amar.

Plantinga mostra que não se estabelece uma incompatibilidade lógica entre Deus e o mal simplesmente ao considerar a presença suposta de ambos. Defende a possibilidade de a liberdade envolver um risco real de más escolhas. Isso não demonstra que cada sofrimento particular seja necessário.^[22]

Swinburne acrescenta que as dificuldades de um mundo estável permitem a coragem, a entreajuda e um crescimento interior. Esta resposta procura perceber porque poderia Deus permitir certas provações. Não autoriza a banalizar a dor nem a pretender explicar cada drama. O dossiê sobre o mal e o sofrimento aprofunda esta pergunta.

Invoca-se Deus apenas quando não se compreende?

A objeção visa um mau método: atribuir a Deus o que ainda espera uma explicação científica. Uma descoberta posterior faria então desaparecer essa razão para acreditar.

Os argumentos mais fundamentais perguntam mais. Mesmo que compreendêssemos perfeitamente um funcionamento, porque existiria ele? O ajuste fino interroga assim propriedades descritas pela ciência. A dependência do mundo também continua a ser uma pergunta quando os seus mecanismos são conhecidos.

Porque se contradizem as religiões?

Se Deus se dá a conhecer, a diversidade das religiões pode parecer surpreendente. As suas afirmações não são todas compatíveis. Não podemos, por isso, declará-las todas igualmente verdadeiras.

Mas respostas divergentes não demonstram que não exista nenhuma verdade. Podem misturar uma procura autêntica, conhecimentos parciais e erros. A Igreja reconhece o que há de verdadeiro nas outras religiões, mantendo a verdade recebida em Cristo.^[23]

A pergunta geral sobre Deus e a pergunta sobre a verdadeira revelação devem, por isso, ser examinadas uma após a outra. A existência de um Criador não dispensa uma investigação sobre as religiões. Torna essa investigação possível.

Porque há pessoas sinceras que não encontram Deus?

O filósofo J. L. Schellenberg formula uma dificuldade precisa. Um Deus perfeitamente amoroso desejaria uma relação com toda a pessoa sinceramente aberta. Porque há algumas que nem sequer conseguem acreditar na sua existência?

Esta objeção diz respeito a não crentes honestos. A ausência de consolação num crente não basta, por isso, para lhe responder. Mostra apenas que uma relação real pode existir sem uma presença sentida.

O filósofo Paul Moser propõe distinguir abertura intelectual e disponibilidade para uma transformação pessoal. Segundo ele, Deus procura uma relação que envolva a pessoa inteira. Poderia, por isso, dar-se a conhecer através de um caminho que ultrapassa a resposta imediata a um pedido de prova.^[24]

Esta resposta contesta o que a objeção pressupõe sobre a maneira como o amor divino deveria manifestar-se. Não permite julgar as intenções de uma pessoa particular que procura. Uma dificuldade de fé merece ser acolhida e acompanhada.

Os argumentos não apresentam todos a mesma forma de conclusão. As demonstrações clássicas procuram uma necessidade: se os seus pontos de partida são verdadeiros, a sua conclusão tem de se seguir. As abordagens comparativas perguntam que explicação dá melhor conta dos factos.

Swinburne desenvolve esta segunda abordagem ao reunir vários indícios. Conclui que a existência de Deus é mais provável do que a sua inexistência. Esta conclusão não deve ser confundida com a certeza que a Igreja afirma ser possível pela razão natural. A razão natural designa aquilo que a nossa inteligência pode conhecer ao refletir, sem partir de uma mensagem de Deus.

Os caminhos convergem, no entanto, num retrato coerente. A dependência das coisas aponta para um fundamento que existe por si mesmo. A organização do mundo e a nossa inteligência apontam para uma inteligência criadora. O bem e a consciência moral conduzem a uma fonte pessoal de bondade.

Pessoal significa aqui capaz de conhecer e de querer. Não se trata de imaginar um ser humano aumentado até às dimensões do universo. Os defensores destes argumentos procuram uma origem inteligente, livre e capaz de uma relação connosco.

O investigador Francis Collins ilustra um encontro entre trabalho científico e fé cristã. Converteu-se durante a sua formação médica, antes dos seus trabalhos sobre o genoma. O genoma é o conjunto das informações contidas no ADN de um organismo.

« O Deus da Bíblia é também o Deus do genoma. Pode ser adorado na catedral ou no laboratório. »^[25]

O seu testemunho não prova Deus em lugar dos argumentos. Mostra como uma pessoa pode acolher a sua força sem renunciar à pesquisa científica.

Surge então uma nova pergunta: este Criador deu-se a conhecer? A Revelação designa o que Deus comunica de si mesmo aos seres humanos. Para examinar esta pergunta, passamos também pela história.

Fontes exteriores ao cristianismo apoiam a existência histórica de Jesus. Tácito menciona a sua execução sob Pôncio Pilatos. Os Evangelhos apresentam também as suas afirmações: afirma perdoar as faltas em seu próprio nome e apresenta-se como o próprio Deus. Examinar a sua divindade é, por isso, examinar as razões para reconhecer que Jesus é Deus.

A ressurreição de Jesus designa o seu regresso real à vida depois da morte. O dossiê estuda o túmulo vazio, as aparições aos apóstolos e a conversão de Paulo. Confronta as fontes destes acontecimentos e os testemunhos dos primeiros cristãos.

As profecias que anunciam Jesus são anúncios antigos cujo cumprimento se examina na sua vida. Dizem respeito, em particular, ao seu local de nascimento, à sua traição e à partilha das suas vestes.

A questão dos sinais também traz factos a esta investigação. Um milagre é um sinal extraordinário da ação de Deus que ultrapassa as causas naturais. Em Lourdes, a Igreja reconheceu curas como milagrosas depois de uma investigação médica.

Os médicos examinam o que permanece sem explicação médica; o reconhecimento do milagre cabe ao bispo. Os milagres de Lourdes são, assim, sinais reconhecidos, e não apenas relatos de cura.

Os milagres eucarísticos dizem respeito aqui ao pão consagrado na missa. Este pão torna-se o corpo de Cristo. Em certos casos estudados, apresentou aspetos de tecido humano. Cada dossiê tem as suas análises e o seu próprio estatuto perante a Igreja. As conclusões de um caso não podem ser estendidas aos outros.

• A reflexão sobre Deus parte do mundo real e da nossa experiência humana.
• As coisas dependentes levam a procurar um fundamento que existe por si mesmo.
• O começo do mundo e a sua organização abrem perguntas distintas.
• Os seres vivos, a consciência moral e a nossa inteligência trazem outras razões para procurar.
• Os argumentos têm métodos diferentes; as suas exigências devem ser respeitadas.
• As objeções sobre o mal e a ausência de Deus merecem respostas sérias.
• Reconhecer um Criador abre depois a investigação sobre Jesus e a Revelação.

A conclusão desta investigação é positiva: Deus existe, e a inteligência humana pode conhecê-lo com certeza. Os caminhos apresentados conduzem a um fundamento que existe por si mesmo, a uma inteligência criadora e a uma fonte do bem. Fundamentam também a nossa confiança numa razão capaz de conhecer a verdade.

Esta certeza não transforma cada argumento discutido numa demonstração unanimemente aceite. Exige examinar os pontos de partida e as etapas, sem esconder as dificuldades. A pergunta sobre a origem do mundo diz-nos, por isso, respeito pessoalmente. Abre uma perspetiva: sermos queridos, conhecidos e chamados a uma relação com o nosso Criador.