Os erros frequentes sobre a comunhão frequente

A longa sombra do jansenismo

Para compreender os contrassensos sobre a comunhão frequente, é preciso remontar a uma ferida histórica. No século XVII, o jansenismo — corrente rigorista nascida em torno da abadia de Port-Royal — exaltou de tal modo a exigência de pureza antes da comunhão que dela afastou praticamente os fiéis. A sua obra emblemática, Da frequente comunhão, de Antoine Arnauld (1643), pedia longas penitências e o adiamento da absolvição, e apresentava a comunhão espaçada como marca de um maior respeito^[8]. O efeito foi duradouro : durante dois séculos e meio, comungar uma vez por ano, pela Páscoa, pareceu a muitos a norma do bom cristão, e comungar muitas vezes uma presunção de tépido.

Ora este «respeito» era uma armadilha. O decreto de São Pio X nomeia-o sem rodeios :

«O veneno do jansenismo, que, sob pretexto de prestar à Eucaristia a honra e a reverência que lhe são devidas, tinha infetado o espírito até dos bons.» — São Pio X, decreto Sacra Tridentina Synodus, preâmbulo (1905)^[9]

É esta sombra que paira ainda sobre a maior parte dos erros tratados mais abaixo. «É preciso ser digno», «mais vale raramente mas bem», «a comunhão é uma recompensa» : outras tantas fórmulas que têm ar de piedade, mas que são na realidade sobrevivências de um rigorismo que a Igreja explicitamente condenou. Reconhecer a raiz jansenista destas objeções é já meio caminho para as desarmar.

Um sacramento preso entre o rigorismo e o laxismo

A outra dificuldade é que existem dois erros simétricos, e que, ao fugir de um, cai-se muitas vezes no outro. De um lado, o rigorismo : exigir uma pureza que ninguém atinge, e portanto abster-se. Do outro, o laxismo : comungar sem exame, em estado de pecado grave, «porque se está na missa». A verdade católica segura as duas pontas : afasta o medo excessivo e a leviandade.

É por isso que São Pio X fixou uma medida exata, nem demasiado alta nem demasiado baixa : «basta» estar «isento de pecado mortal, com o propósito de nunca mais pecar»^[10]. Nem mais : a ausência de todo o pecado venial seria desejável, mas não é requerida. Nem menos tampouco : o estado de graça, esse, é indispensável, pois «quem come e bebe sem discernir o corpo do Senhor, come e bebe a sua própria condenação»^[11]. Todo o desafio deste artigo é manter esta linha de cumeada : levantar as almas que o rigorismo desencorajou, sem encorajar a comunhão sacrílega que o laxismo banaliza.

«Comungar muitas vezes é banalizar o sacramento»

Primeira objeção, herdada em linha reta do jansenismo : receber a Eucaristia cada dia faria perder o sentido do sagrado ; à força de comungar, habituar-se-ia, perder-se-ia o temor reverencial, e tratar-se-ia levianamente o maior dos mistérios. Espaça-se pois a comunhão «para melhor a respeitar». O erro seduz porque se veste de delicadeza : parece defender a honra de Deus.

Mas a lógica é falsa. Não se respeita um remédio tomando-o menos vezes do que é preciso, nem um pão jejuando. Cristo não instituiu a Eucaristia como uma relíquia a contemplar de longe, mas como um alimento a receber : «A minha carne é verdadeira comida […]. Quem come a minha carne e bebe o meu sangue permanece em mim»^[12]. E colocou-a no coração da oração quotidiana : «Dá-nos hoje o nosso pão de cada dia»^[13], que a Tradição lê como o pão eucarístico. Santo Ambrósio corta a objeção com uma palavra :

«Se é um pão quotidiano, por que só o tomas ao fim de um ano ? […] Recebe cada dia o que cada dia te aproveita.» — Santo Ambrósio, Dos sacramentos, V, 4, 26^[14]

A verdadeira reverência não é pois abster-se, mas vir muitas vezes e bem preparado. A familiaridade com Deus não gasta o sagrado : aprofunda-o. O que banalizaria a Eucaristia não é recebê-la cada dia com fé, é recebê-la sem preparação nem ação de graças — defeito real, tratado mais abaixo, mas que se corrige com uma melhor disposição, não com o afastamento.

«É preciso ser puro e digno para comungar muitas vezes»

Variante mais profunda, e a mais tipicamente jansenista : a comunhão frequente estaria reservada aos que atingiram uma grande pureza ; enquanto se sente pecador, imperfeito, tépido, melhor seria abster-se e esperar «tornar-se digno». O erro seduz porque lisonjeia a humildade : quem sou eu para me aproximar tantas vezes ?

Ora nenhuma dignidade pessoal torna jamais «digno» de receber Deus : a própria liturgia faz dizer a todos, ao santo como ao pecador, «Senhor, eu não sou digno de vos receber». A única disposição exigida não é a perfeição, mas o estado de graça. São Pio X estabeleceu-o em termos de uma precisão jurídica :

«Embora seja muito desejável que os que comungam frequente e quotidianamente estejam isentos dos pecados veniais, ao menos plenamente deliberados, basta contudo que estejam isentos das faltas mortais, com o propósito de nunca mais pecar.» — São Pio X, Sacra Tridentina, decreto 3 (1905)^[15]

Esperar ser «digno» para comungar muitas vezes é inverter a ordem : não nos tornamos puros para comungar, comungamos para nos tornarmos puros. São Francisco de Sales dissera-o com finura : é preciso que duas espécies de pessoas comunguem muitas vezes, «os fortes, para que não se tornem fracos, e os fracos, para que se tornem fortes»^[16]. A comunhão não é a medalha dos chegados ; é o pão dos que caminham. Sobre os meios de progredir nesta disposição, ver Como crescer na comunhão frequente.

«A comunhão é uma recompensa para os bons, não um remédio para os pecadores»

Erro gémeo, mas que toca a finalidade do sacramento : a Eucaristia seria um prémio atribuído à virtude, o coroamento dos justos ; o pecador, esse, deveria primeiro corrigir-se pelas suas próprias forças antes de a ela ter direito. Faz-se então da comunhão o termo da santidade, não o seu meio. O erro seduz porque parece lógico : não se dá o troféu antes da corrida.

Mas é precisamente inverter a intenção de Cristo, que instituiu o seu sacramento «como um antídoto». O concílio de Trento define-o assim :

«[Cristo quis] que este sacramento fosse recebido como o alimento espiritual das almas […] e como um antídoto que nos livra das faltas quotidianas e nos preserva dos pecados mortais.» — Concílio de Trento, sessão XIII (1551), capítulo 2^[17]

Um antídoto não se reserva aos sãos : dá-se aos doentes. O Papa Francisco redisse esta verdade antiga numa fórmula que se tornou célebre :

«A Eucaristia, embora constitua a plenitude da vida sacramental, não é um prémio destinado aos perfeitos, mas um remédio generoso e um alimento para os fracos.» — Papa Francisco, exortação Evangelii gaudium, § 47 (2013)^[18]

Isto não significa evidentemente que se possa comungar em estado de pecado mortal — o antídoto supõe a vida, e o pecado grave mata-a (ver mais abaixo). Mas para o justo imperfeito, para o pecador levantado pela absolvição, para a alma fraca que luta, a comunhão frequente não é uma presunção : é o próprio remédio que o Médico prescreveu. Santo Inácio de Antioquia, logo no início do século II, chamava-lhe já «o remédio da imortalidade, o antídoto para não morrer»^[19].

«Mais vale comungar raramente mas bem do que muitas vezes e mal»

Objeção mais subtil, e a mais difícil de desalojar porque contém uma meia-verdade : a qualidade da disposição conta mais do que o número das comunhões ; melhor seria pois espaçar para comungar com mais fervor. Opõe-se então a quantidade à qualidade, como se se excluíssem. O erro seduz porque tem ar de um são realismo espiritual.

É verdade que as disposições contam : o concílio de Trento ensina que o fruto do sacramento é tanto maior quanto melhor disposto está quem o recebe, e o decreto de São Pio X pede «uma preparação cuidada» e «uma ação de graças conveniente»^[20]. Mas é falso concluir daí que a raridade produz o fervor. É o inverso : é aproximando-se muitas vezes que a alma se aquece, como o fogo mantido antes que reacendido. Espaçar voluntariamente a comunhão «para melhor fazer» acaba as mais das vezes por comungar menos, e não melhor. São Francisco de Sales submete aliás a frequência concreta, não a uma regra abstrata de raridade, mas ao discernimento :

«Comungai muitas vezes, as mais vezes que puderdes, com o conselho do vosso pai espiritual.» — São Francisco de Sales, Introdução à vida devota, IIª parte, cap. 20-21^[21]

A boa fórmula não é pois «raramente mas bem», mas «muitas vezes e sempre melhor». A frequência não é inimiga da qualidade : é o seu terreno. O verdadeiro remédio contra a comunhão maquinal não é reduzir-lhe o número, mas cuidar-lhe a preparação (ver Qual é a boa maneira de receber a comunhão ?).

«Desde que sou praticante, posso sempre comungar»

Eis o erro oposto, e o mais grave hoje : o do laxismo. Comunga-se por hábito, porque se está na missa e «toda a gente lá vai», sem nunca se perguntar se se está em estado de graça. A consciência do pecado mortal embota-se ; aproxima-se do sacramento com o coração dividido, até em rutura com Deus. O erro seduz porque é confortável : evita o exame e a confissão.

Ora a única condição que o rigorismo exagerava, o laxismo suprime-a — e é a única que é verdadeiramente obrigatória. São Paulo pôs a advertência uma vez por todas :

«Examine-se, pois, cada um a si mesmo antes de comer deste pão e de beber deste cálice ; pois quem come e bebe sem discernir o corpo do Senhor, come e bebe a sua própria condenação.» — Primeira carta aos Coríntios 11, 28-29^[22]

O Catecismo tira daí a regra prática : «Quem tem consciência de ter cometido um pecado mortal não deve aproximar-se da santa comunhão, mesmo se sente uma grande contrição, sem ter recebido antes a absolvição sacramental»^[23]. O direito canónico confirma-o : quem se sabe em estado de pecado grave «não comungará […] sem recorrer antes à confissão sacramental»^[24]. Comungar muitas vezes é um bem imenso ; comungar indignamente é um sacrilégio. A frequência nunca dispensa do estado de graça : supõe-no. É por isso que a comunhão frequente anda a par com a confissão regular, que lhe restaura a condição (ver Os erros frequentes sobre a contrição).

«É preciso confessar-se antes de cada comunhão»

Erro inverso, e frequente nas almas escrupulosas : julgar-se-ia que toda a comunhão exige uma confissão prévia ; ao menor pecado venial, não se ousaria aproximar sem ter passado pelo confessionário. Acaba-se por comungar raramente, por não se poder confessar tão amiúde. O erro seduz porque imita o respeito — e recai-se, por outro caminho, no desânimo jansenista.

Ora a Igreja distingue nitidamente. A confissão sacramental só é obrigatória antes da comunhão para o pecado mortal, não para os pecados veniais :

«A confissão das faltas quotidianas (pecados veniais) não é estritamente necessária, mas é contudo vivamente recomendada pela Igreja.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1458^[25]

Para as faltas veniais, a própria comunhão é um remédio : recebida com fé, ela «fortifica a caridade […] e esta caridade vivificada apaga os pecados veniais»^[26]. Um ato de contrição, o Confesso a Deus da missa, o Senhor, eu não sou digno bastam para dispor a alma. Exigir uma confissão antes de cada comunhão é acrescentar à lei da Igreja um fardo que ela não põe, e reconstruir o obstáculo que São Pio X quis abater. A confissão frequente é um tesouro para quem quer crescer ; não é uma condição de cada comunhão.

«Se não sinto nada, a minha comunhão está perdida»

Erro afetivo, e grande causa de desânimo : julgar-se-ia o valor da comunhão pelo que se sente. Uma comunhão «conseguida» seria aquela em que se sentiu a paz, a doçura, a presença ; uma comunhão «perdida», aquela em que se ficou seco, distraído, frio. O erro seduz porque, no início, Deus dá muitas vezes consolações sensíveis que ajudam a vir.

Mas a comunhão atua pela fé, não pelo sentimento. Cristo dá-se todo inteiro, sinta-se ou não ; a sua ação na alma — união, purificação, força — não depende da emoção do momento, mas da realidade do sacramento recebido em estado de graça. A alma seca que comunga por fidelidade não recebe menos do que a alma consolada : muitas vezes recebe mais puramente, porque busca Deus por ele mesmo e não pelas suas doçuras. Santa Teresa de Ávila aconselhava, depois da comunhão, «fechar os olhos do corpo e abrir os da alma»^[27] — isto é, apegar-se à presença crida, não à sensação. O mesmo contrassenso, aplicado à oração, é analisado em Os erros frequentes sobre a oração. A secura não é um fracasso : é muitas vezes a comunhão da fé nua.

«Comungar todos os dias é um exagero reservado aos padres e aos monges»

Erro de redução, muito espalhado : a comunhão quotidiana seria assunto do clero, dos religiosos, das almas consagradas ; o leigo, o pai de família, o trabalhador, deveriam ater-se ao domingo, quando não à Páscoa. Admira-se de longe os que «têm tempo e vocação», e julga-se dispensado. O erro seduz porque é cómodo e tem aparência de humildade.

Ora o decreto de São Pio X quebrou precisamente esta barreira. A comunhão frequente e quotidiana está aberta a todos, sem distinção de estado :

«Que a receção frequente e até quotidiana da santíssima Eucaristia […] seja aberta a todos os fiéis, de toda a ordem e de toda a condição, de modo que ninguém, se está em estado de graça e se aproxima da santa mesa com uma intenção reta e piedosa, dela possa ser afastado.» — São Pio X, Sacra Tridentina, decreto 1 (1905)^[28]

Este «de toda a ordem e de toda a condição» visa expressamente os leigos, os casados, a gente comum, contra a ideia de que a comunhão frequente seria um luxo de claustro. São Pio X levou a mesma lógica até às crianças, que admitiu à comunhão desde a idade da razão pelo decreto Quam singulari (1910)^[29], o que lhe valeu o título de «papa da Eucaristia»^[30]. A Igreja não se contenta com permitir a comunhão frequente : recomenda-a «vivamente […], até cada dia»^[31]. Longe de ser um exagero, a comunhão quotidiana é o próprio desejo de Cristo para a alma ordinária que o quer.

«À força de comungar, isto torna-se uma rotina vazia»

Objeção realista, e que toca um perigo verdadeiro : a repetição pode gerar a mecanização ; comunga-se «por hábito», distraidamente, sem renovar o coração. Conclui-se que melhor seria espaçar para reencontrar o fervor. O erro seduz porque parte de uma constatação justa — o risco de rotina existe.

Mas o remédio não é a raridade, é a reta intenção renovada. São Pio X, que abria a comunhão a todos, precisou justamente a disposição que a guarda viva :

«A reta intenção consiste nisto : que quem se aproxima da santa mesa o faça não por rotina, por vaidade ou por respeito humano, mas para satisfazer o beneplácito de Deus, unir-se mais estreitamente a ele pela caridade, e levar remédio às suas fraquezas e aos seus defeitos.» — São Pio X, Sacra Tridentina, decreto 2 (1905)^[32]

A rotina não é pois uma consequência inevitável da frequência : é um defeito de intenção, que se corrige reavivando o motivo — não reduzindo o número. Uma breve preparação, um olhar de fé, um ato de amor antes de se aproximar bastam para romper o vinco maquinal. É o que o Cura de Ars obtinha dos seus paroquianos fazendo-os «avisar» o sacrário. A comunhão quotidiana de um santo nunca é uma rotina : é um encontro sempre novo. Sobre a maneira concreta de entreter este fervor, ver Como crescer na comunhão frequente.

«Comungar muitas vezes basta : o sacramento faz tudo»

Erro de presunção, no oposto do precedente : já que o sacramento atua «por si mesmo» (ex opere operato), bastaria comungar muitas vezes para se tornar santo, sem esforço pessoal nem conversão. Espera-se da frequência um resultado quase automático. O erro seduz porque se apoia numa verdade — a eficácia objetiva do sacramento — para daí tirar uma consequência falsa.

É verdade que os sacramentos produzem a sua graça «pelo próprio facto» de serem celebrados ; mas esta graça dá tanto mais fruto quanto melhores são as disposições. O decreto de São Pio X enuncia-o sem ambiguidade :

«Embora os sacramentos da Lei nova produzam o seu efeito pelo próprio facto de serem celebrados (ex opere operato), produzem contudo um efeito tanto maior quanto melhores são as disposições de quem os recebe ; é por isso que se deve velar por que uma preparação cuidada preceda a santa comunhão, e que uma ação de graças conveniente a siga.» — São Pio X, Sacra Tridentina, decreto 4 (1905)^[33]

A comunhão frequente não é pois uma máquina de santidade que dispensaria de cooperar : é uma fonte cujo caudal depende da abertura do coração. Receber Cristo cada dia sem nunca lutar contra os seus pecados, sem oração nem caridade, é deixar o remédio sem efeito. O sacramento faz a sua parte — dá realmente Cristo ; espera a nossa — o acolhimento de uma alma que se converte. É a união das duas que santifica.

«A comunhão espiritual não serve para nada»

Último erro, por defeito desta vez : só contaria a comunhão sacramental ; o desejo de união a Cristo, quando não se pode comungar realmente — por impedimento, distância, ou porque já se comungou —, seria sem valor. Negligencia-se então a comunhão espiritual como um paliativo inútil. O erro seduz porque parece defender o realismo do sacramento.

Mas o concílio de Trento distingue expressamente três maneiras de receber a Eucaristia : só sacramentalmente (os pecadores, que recebem a hóstia sem o fruto), só espiritualmente (os que, «comendo em desejo este pão celeste, por uma fé viva que opera pela caridade, sentem o seu fruto e utilidade»), e as duas ao mesmo tempo (os bem dispostos)^[34]. A comunhão espiritual — este desejo ardente de unir a sua alma a Cristo — produz pois, pela fé e pela caridade, um fruto real. Os santos praticaram-na sem cessar : Santa Teresa de Ávila, Santo Afonso de Ligório recomendavam-na a toda a hora. Ela não substitui a comunhão sacramental, que prepara e prolonga, mas nutre a alma entre duas comunhões e estende a todo o dia o desejo da Eucaristia. Longe de ser inútil, ela é o sopro que mantém o coração voltado para a santa mesa (ver O que dizem os santos sobre a comunhão frequente).

O quadro abaixo recapitula os contrassensos percorridos : à esquerda, o erro na sua formulação corrente ; ao centro, o que o torna falso ; à direita, o que a Igreja realmente ensina, com a sua fonte. Lê-se linha a linha, como um antídoto rápido às ideias feitas.

No termo deste percurso, a verdadeira comunhão frequente deixa-se definir por contraste com tudo o que ela não é. Ela não é uma banalização do sacramento, mas a sua receção como pão quotidiano da alma ; não um privilégio dos perfeitos, mas o remédio dos fracos ; não uma recompensa da virtude, mas o antídoto do pecador que se levanta ; não um «raramente mas bem», mas um «muitas vezes e sempre melhor» ; não um direito adquirido que dispensaria do estado de graça, mas um dom que o supõe ; não um fardo de confissões multiplicadas, mas uma receção que apaga ela mesma as faltas veniais ; não uma emoção a sentir, mas um ato de fé que se mantém na secura ; não um assunto de padres e de monges, mas o bem de todo o batizado ; não uma rotina maquinal, mas um encontro de amor sempre novo ; não uma máquina de santidade que faria tudo sem nós, mas uma fonte cujo fruto depende do nosso acolhimento ; não uma prática que desprezaria o desejo, mas a união real que a comunhão espiritual prolonga.

Numa palavra de São Pio X, que libertou as almas da sombra jansenista : que a comunhão frequente «seja aberta a todos os fiéis, de toda a ordem e de toda a condição»^[46] — contanto que se aproximem em estado de graça e de coração reto. Tudo o resto — as falsas ideias que este artigo passou em revista — não passa das suas contrafacções ou mal-entendidos.

• Como crescer na comunhão frequente — o guia prático : a comunhão quotidiana como pão da alma, as duas condições, a frequência permitida, os meios concretos e os frutos.
• O que dizem os santos sobre a comunhão frequente — o florilégio : Pio X, o Cura de Ars, Teresa de Ávila, Francisco de Sales, Afonso de Ligório, Teresa de Lisieux.
• A Eucaristia : a presença real — a doutrina que funda tudo : por que não é nem um símbolo nem uma recordação, mas o próprio Cristo em pessoa.
• Qual é a boa maneira de receber a comunhão ? — a preparação, a ação de graças, o gesto e o coração de quem comunga.
• Os erros frequentes sobre a adoração eucarística — o artigo gémeo sobre o culto do Santíssimo Sacramento fora da missa : idolatria, símbolo, Vaticano II, sentir.
• Os erros frequentes sobre a contrição — sobre a confissão que restaura o estado de graça requerido para comungar dignamente.