Papa Libério (352-366)

O papa que herda diretamente o caso Atanásio

Libério torna-se papa poucas semanas após a morte de Júlio I. O seu predecessor tinha recebido Atanásio em Roma, reunido um sínodo, confirmado a sua comunhão e visto o concílio de Sárdica defender o princípio de um recurso romano nos processos de bispos.^[10][11]

Libério não recebe, pois, uma crise abstrata. Herda um dossiê candente: Atanásio é para os nicenos o grande defensor do homoousios, a confissão segundo a qual o Filho é consubstancial ao Pai; para o partido imperial, é o bispo ingovernável que impede uma paz religiosa controlada pela corte.^[12]

A questão posta a Roma é simples e terrível: a sé de Pedro confirmará a decisão de Júlio, ou cederá ao imperador?

Um pontificado decisivo para compreender a crise ariana

A crise ariana não é apenas uma querela de palavras gregas. Depois de Niceia, muitos prelados procuram fórmulas de compromisso que evitem o termo homoousios. Alguns rejeitam claramente a divindade do Filho; outros querem sobretudo uma paz doutrinal sem o vocabulário niceno. Nesta névoa, o imperador Constâncio II usa os sínodos, os exílios e as nomeações episcopais como instrumentos de governo.^[13][14]

Libério encontra-se precisamente no ponto de contacto entre doutrina, disciplina e política imperial. A sua história mostra como uma heresia pode avançar sem se apresentar sempre como heresia: por condenações pessoais, por fórmulas menos nítidas, por pressões sobre os bispos e pelo cansaço dos confessores.

Um caso clássico contra as caricaturas da infalibilidade

Os adversários do catolicismo invocam muitas vezes Libério como prova de que um papa teria «ensinado o arianismo». A fórmula é demasiado rápida. As fontes antigas falam de um consentimento sob coação, de uma comunhão rompida ou restabelecida, de uma fórmula doutrinal privada ou sinodal, não de uma definição universal imposta a toda a Igreja como regra de fé.^[15][16]

O caso é grave, mas a sua gravidade deve ser colocada no lugar certo. Se Libério cedeu, cedeu como homem submetido à pressão, não como papa definindo solenemente uma doutrina. É preciso, pois, recusar duas simplificações opostas: branquear Libério como se nada tivesse acontecido, ou transformar a sua fraqueza no desmoronamento do dogma católico.

Quadro das principais testemunhas

O dossiê de Libério está melhor documentado do que o de muitos papas antigos, mas é também mais conflitual: as fontes têm interesses teológicos e políticos muito marcados.

Esta pluralidade explica por que o artigo deve avançar por graus de certeza. É certo que Libério resiste primeiro, que é exilado, que um Félix é instalado em Roma, que o povo romano reclama Libério, e que um compromisso acompanha o seu regresso. É mais debatido saber que texto exato ele assinou e o que pensar das cartas conservadas em seu nome.

Atanásio: a testemunha mais próxima, mas não neutra

Atanásio escreve no coração da perseguição. Na sua História dos Arianos, apresenta Constâncio como um perseguidor da Igreja e descreve Libério, primeiro, como um confessor corajoso.^[17] Afirma que os arianos procuravam obter a sua adesão porque a queda de Roma arrastaria a de muitos outros bispos.

Esta fonte é preciosa porque está próxima dos factos. Mas Atanásio escreve também um manifesto de combate. Não procura a neutralidade académica: defende a sua causa, a sua fé, a sua sé, e os bispos exilados. Isto não desqualifica o seu testemunho; obriga a cruzá-lo com Sozomeno, Teodoreto, Amiano e os documentos romanos.

Teodoreto e Sozomeno: dois relatos do século V

Teodoreto dá a cena mais célebre: Libério diante de Constâncio, recusando condenar Atanásio sem julgamento e preferindo o exílio ao compromisso. Várias réplicas são provavelmente estilizadas, mas transmitem a memória ortodoxa de um papa que primeiro resistiu.^[18]

Sozomeno é mais útil para o regresso. Distingue o exílio, a instalação de Félix, a pressão do povo romano, e depois o acordo doutrinal de Sírmio: Libério teria sido levado a aceitar um documento que rejeitava o termo consubstancial, acrescentando ao mesmo tempo uma declaração contra os que dissessem o Filho dissemelhante do Pai.^[19]

O pormenor é importante: o compromisso relatado por Sozomeno não é uma profissão de arianismo radical. Assemelha-se antes a uma fórmula semiarriana ou antinicena, perigosa porque abandona a clareza de Niceia, mas distinta da afirmação brutal de que o Filho seria uma criatura dissemelhante do Pai.

O Liber Pontificalis: memória romana e lenda

O Liber Pontificalis relata que Libério esteve de acordo com Constâncio, que Félix foi expulso, que a cidade conheceu grandes violências, e depois que Libério decorou o túmulo de santa Inês, construiu uma basílica perto do Macelo de Lívia e foi enterrado no cemitério de Priscila.^[20]

Mas a notícia é difícil. Tende a transformar Félix II numa figura ortodoxa, até santa, quando a tradição histórica moderna o classifica como antipapa imposto pelo poder. Louise Ropes Loomis, tradutora do Liber Pontificalis, sublinha que a vida de Libério e de Félix mistura aí factos e lenda, nomeadamente para branquear ou deslocar a memória de Félix.^[21]

É preciso, pois, usar esta fonte como memória romana, não como crónica pura.

De Niceia ao governo imperial da Igreja

O concílio de Niceia, em 325, condena Ário e confessa que o Filho é consubstancial ao Pai. Mas a receção do concílio é lenta, atravessada de rivalidades pessoais, de prudências teológicas e de cálculos imperiais. Após a morte de Constantino, o Império é partilhado entre os seus filhos; o Oriente depende em grande parte de Constâncio II, cada vez mais favorável aos adversários de Atanásio.^[22]

A partir de 350, Constâncio torna-se senhor de todo o Império. Já não tem de compor com um imperador ocidental favorável aos nicenos. A pressão aumenta: concílios de Arles, de Milão, exílios de bispos, intimidação dos legados, intervenção dos oficiais palatinos.^[23][24]

Atanásio, símbolo ou obstáculo?

Para os católicos nicenos, Atanásio é a testemunha da fé: aquele que recusa diluir a divindade de Cristo. Para Constâncio, é também um problema político: um bispo muito poderoso, capaz de mobilizar Alexandria, apoiado pelo Ocidente, e ligado à memória de Constante, irmão rival de Constâncio.^[25]

Este duplo nível explica as hesitações de Libério no início do seu pontificado. Os trabalhos recentes insistem no facto de que Libério não foi desde logo um simples porta-voz de Atanásio. Procurou manter os procedimentos romanos, fazer comparecer as partes, e não deixar Atanásio escapar a todo o exame.^[26]

Esta nuance reforça o interesse do dossiê: Libério não defende apenas um homem; defende primeiro a possibilidade de um julgamento eclesial regular.

A armadilha imperial: paz da Igreja ou paz da corte?

Constâncio fala de paz. Mas a sua paz supõe que os bispos aceitem a condenação de Atanásio e uma fórmula doutrinal suficientemente vaga para reunir os partidos em torno do imperador. A paz procurada não é, pois, primeiro a comunhão na verdade; é uma unidade administrativa garantida pelo poder.

O drama de Libério está aí. Um papa pode desejar sinceramente a paz, mas deve recusar uma paz obtida pelo sacrifício de um inocente ou pelo enfraquecimento de um concílio ecuménico. Enquanto mantém esta linha, Libério aparece como um confessor.

O pedido de um concílio livre

O primeiro ato importante de Libério é uma diligência junto de Constâncio: pede um concílio para examinar de novo o caso de Atanásio. A Catholic Encyclopedia, resumindo as fontes, nota que Libério não quer condenar um ausente e reclama uma assembleia onde a fé de Niceia seja primeiro preservada.^[27]

Esta atitude prolonga Júlio I. Roma não diz: Atanásio é intocável aconteça o que acontecer. Roma diz: não se condena um bispo ausente, com base em procedimentos já suspeitos, enquanto os inimigos de Niceia ditam a sentença.

Arles e Milão: a mecânica da coação

No concílio de Arles, em 353, os legados romanos sofrem a pressão imperial. Vicente de Cápua, enviado por Libério, é constrangido a subscrever a condenação de Atanásio.^[28] Libério protesta depois, porque o procedimento não corresponde ao que tinha pedido.

Em Milão, em 355, a pressão torna-se direta. Os bispos ocidentais que recusam condenar Atanásio são exilados: Lúcifer de Cagliari, Eusébio de Vercelli, Dinis de Milão, e depois Hilário de Poitiers na mesma sequência de crise.^[29][30]

Constâncio compreende que o acordo de Roma é indispensável. Enquanto Libério recusar, a condenação de Atanásio continua politicamente útil mas eclesialmente incompleta.

A defesa de Libério diante de Constâncio

Teodoreto conservou uma cena impressionante. Constâncio censura Libério por se manter sozinho contra o mundo. Libério responde, em substância, que o pequeno número não torna a verdade mais fraca, recordando os três jovens hebreus que resistiram ao rei.^[31]

Pede primeiro a confirmação de Niceia, depois a chamada dos exilados, por fim um julgamento equitativo de Atanásio em Alexandria. Nesta fase, a posição é nítida: a fé primeiro, os procedimentos depois, a paz só depois da verdade.

Prisão e partida para Bereia

Constâncio manda prender Libério e conduzi-lo a Milão. Diante da sua recusa, dá-lhe alguns dias para refletir; Libério responde que mesmo vários meses não mudariam a sua decisão.^[32]

É então exilado em Bereia da Trácia. Sozomeno confirma que o imperador o baniu para Bereia após a sua recusa de se conformar aos bispos da corte.^[33] Atanásio interpreta este exílio como mais uma perseguição na série das violências antinicenas.^[34]

A recusa dos presentes imperiais

A tradição reteve a recusa por Libério do ouro enviado pelo imperador. Teodoreto relata que o papa devolve as somas oferecidas, como se o dinheiro imperial não pudesse comprar a consciência do bispo exilado.^[35]

A cena está talvez literariamente ampliada, mas carrega uma verdade forte: o exílio de Libério é lido pelos ortodoxos como um testemunho comparável ao dos confessores. A cátedra romana está fisicamente afastada de Roma, mas não está vencida enquanto recusar o preço da sua liberdade.

A solidão do papa e a fragilidade humana

É preciso, porém, guardarmo-nos de uma leitura heroica demasiado simples. O exílio antigo não é uma viagem espiritual; é uma pressão total: isolamento, vigilância, perda do governo quotidiano, rumores vindos de Roma, fadiga física, sentimento de abandono. O próprio Atanásio, ainda que severo, fala de Libério com uma forma de compaixão quando evoca a sua fraqueza final.^[36]

Este ponto conta espiritualmente. As grandes crises da Igreja não se jogam apenas nos textos doutrinais; jogam-se também no esgotamento de homens concretos.

Uma instalação sem verdadeira receção popular

Após o exílio de Libério, o poder imperial instala Félix II em Roma. Sozomeno precisa que Félix era clérigo da Igreja romana, que permaneceu ligado à fé de Niceia, mas que o seu defeito era ter recebido a ordenação numa situação irregular e ter comungado com o partido heterodoxo.^[37]

A Catholic Encyclopedia sublinha que o clero romano tinha jurado não receber outro bispo durante a ausência de Libério, mas que uma parte cedeu depois.^[38] O povo, esse, permaneceu em grande parte ligado ao papa exilado.

Porque é que Félix é classificado como antipapa?

Félix não é antipapa porque tivesse necessariamente professado o arianismo radical. É-o porque ocupa a sé de Roma enquanto o bispo legítimo, Libério, está ainda vivo e exilado pelo imperador. A questão é primeiro canónica: um bispo imposto pelo poder civil contra um papa deposto sem julgamento legítimo não pode tornar-se o verdadeiro pastor de Roma.

Este ponto é importante para não caricaturar a história. Félix pode ter sido pessoalmente menos herético do que os seus protetores; a sua instalação continua inválida como solução eclesial.

O povo romano reclama o seu papa

Quando Constâncio vem a Roma em 357, a população reclama o regresso de Libério. Sozomeno relata que os romanos pediram ruidosamente a sua chamada.^[39] Teodoreto evoca também a intervenção de matronas romanas junto do imperador.^[40]

A cena tem um alcance eclesial forte: a Igreja de Roma não se reduz à corte, nem sequer a um grupo de clérigos sob pressão. O povo batizado reconhece o seu pastor e recusa a diarquia imposta — dois bispos para uma só sé.

O que é certo

Libério regressa a Roma após cerca de dois anos de exílio. O Liber Pontificalis dá a data de 2 de agosto para a sua entrada na cidade.^[41] Os historiadores discutem o ano exato, 357 ou 358, mas a sequência geral é certa: regresso, tentativa de coexistência com Félix, rejeição popular desta solução, partida ou marginalização de Félix.^[42][43]

Sozomeno relata que os bispos reunidos em Sírmio quiseram que Libério e Félix partilhassem o trono apostólico. Acrescenta logo que esta solução era contrária à ordem eclesiástica e que o povo romano tinha Libério em alta estima.^[44]

O que Libério provavelmente aceitou

O ponto mais debatido é doutrinal. Sozomeno diz que Libério foi levado a confessar que o Filho não é da mesma substância que o Pai, num documento combinando várias fórmulas anteriores, mas que fez também aprovar uma confissão condenando os que dissessem o Filho dissemelhante do Pai.^[45]

O historiador ariano Filostórgio, citado pela Catholic Encyclopedia, dá uma versão mais brutal: Libério teria assinado a segunda fórmula de Sírmio, redigida após o verão de 357 pelos bispos da corte Germínio, Úrsaco e Valente, que rejeita ao mesmo tempo os termos homoousios (consubstancial) e homoiousios (de substância semelhante).^[46] Sozomeno, esse, descreve antes uma compilação num só documento dos decretos contra Paulo de Samosata e contra Fotino, aos quais é junto o formulário de fé da Dedicação de Antioquia^[47]; é Chapman quem identifica estas três peças com os concílios de Antioquia (267), de Sírmio (351) e da Dedicação de Antioquia (341), julgando que não eram propriamente heréticas, e quem relata que Libério teria exigido uma confissão do Filho «em todas as coisas semelhante ao Pai».^[48]

Por outras palavras, Libério parece ter aceitado uma fórmula que afastava a palavra nicena homoousios, sem cair no anomeísmo radical — a doutrina segundo a qual o Filho seria dissemelhante do Pai. Isto já é muito grave, porque a clareza de Niceia era precisamente o baluarte contra os deslizes. Mas não é o mesmo que definir o arianismo como fé da Igreja.

As cartas atribuídas a Libério

Quatro cartas conservadas nos fragmentos históricos ligados a Hilário de Poitiers pesaram durante muito tempo no dossiê: Studens paci, dirigida aos bispos orientais, e três peças que lhe fazem pendant — Pro deifico timore, Quia scio vos, Non doceo. Apresentam um Libério consentindo na condenação de Atanásio e na comunhão com os bispos da corte; a peça Pro deifico timore pretende até que Demófilo, bispo de Bereia, explicou a Libério a fórmula sirmiana de 357, aceite de bom grado. A Catholic Encyclopedia (Chapman) julga estas três últimas peças falsos manifestos, compostos para o lugar que ocupam, enquanto a autenticidade de Studens paci continua debatida desde Baronius: tida por apócrifa por Duchesne (1907), defendida por Tillemont, Schiktanz e pelo próprio Duchesne (1908).^[49][50]

A prudência impõe-se. Pode afirmar-se que a tradição antiga conheceu um dossiê de capitulação liberiana. Não se pode tratar cada frase destas cartas como palavra segura de Libério sem discussão crítica.

Jerónimo e a fórmula severa

São Jerónimo, na sua Crónica, formula a tradição mais dura: Libério, vencido pelo tédio do exílio, teria subscrito a perversidade herética.^[51] A frase é célebre, mas é breve. Não diz nem que texto exato foi assinado, nem em que condições, nem que valor eclesial o ato pretendia ter.

Jerónimo é, pois, uma testemunha importante da receção antiga do escândalo, não um dossiê completo.

A resposta curta: um compromisso culposo, não uma definição herética

Se chamarmos «herético» àquele que define obstinadamente uma doutrina contrária à fé católica, o caso de Libério não está estabelecido. Se chamarmos «falta doutrinal» à aceitação de uma fórmula perigosa que enfraquece Niceia e abandona Atanásio sob pressão, então o dossiê é muito mais sério.^[52][53]

A distinção é indispensável. Libério pode ter pecado por fraqueza, prudência excessiva ou desejo de regresso a Roma. Mas não parece ter querido ensinar à Igreja universal que o Filho seria inferior ao Pai.

Porque o abandono da palavra homoousios era perigoso

O termo homoousios não era uma palavra mágica. Era a palavra escolhida por Niceia para trancar uma verdade: o Filho não é uma criatura superior; é Deus nascido de Deus, Deus verdadeiro nascido de Deus verdadeiro. O abandono da palavra, num contexto dominado pelos inimigos de Atanásio, significava na prática que se aceitava reabrir o que Niceia tinha fechado.^[54]

Mesmo uma fórmula que dissesse o Filho «semelhante» ao Pai podia tornar-se insuficiente se recusasse dizer em que sentido: semelhante como uma criatura perfeita, ou consubstancial como Deus?

A fraqueza de Libério e a fidelidade da Igreja

O caso de Libério não deve servir para desprezar o papado. Deve servir para medir o que a Igreja ensina realmente. O papa não é impecável. Não é inspirado em todas as suas decisões. Pode ser fraco, mal aconselhado, isolado, ou politicamente esmagado.

Mas a Igreja Católica não diz que todo o ato de um papa é infalível. O Vaticano I definirá muito mais tarde condições estritas: o papa deve falar como pastor supremo de todos os cristãos, definir uma doutrina de fé ou de costumes, e obrigar toda a Igreja.^[55]

Nada disto aparece no dossiê de Libério. A sua fraqueza, se admitida, pertence à história dolorosa dos pastores; não constitui um dogma imposto à Igreja.

A basílica liberiana

O nome de Libério continua ligado à basílica de Santa Maria Maior. O Liber Pontificalis atribui-lhe a construção de uma basílica «do seu nome» perto do Macelo de Lívia.^[56] A tradição medieval falará de basílica liberiana, antes da grande reconstrução de Sisto III depois de Éfeso.

O artigo Santa Maria Maior trata mais amplamente esta tradição. Para Libério, é preciso reter um facto sóbrio: mesmo que a basílica atual pertença sobretudo ao século V, uma memória antiga ligava já o Esquilino ao pontificado liberiano.

O milagre da neve

A lenda do milagre da neve conta que a Virgem teria indicado, na noite de 4 para 5 de agosto, o lugar onde devia ser construída uma igreja, cobrindo de neve uma parte do Esquilino. O relato põe em cena Libério traçando o perímetro do santuário.^[57]

Esta tradição é bela, mas tardia. Não deve ser confundida com os dados seguros do século IV. Exprime sobretudo a receção mariana do lugar: a basílica liberiana torna-se, com Sisto III, o grande monumento romano de Maria Mãe de Deus.

Santa Inês e o cemitério de Priscila

O Liber Pontificalis atribui também a Libério o ornamento do túmulo de santa Inês e coloca a sua sepultura no cemitério de Priscila, na via Salária.^[58] Estas indicações topográficas são plausíveis como memória romana, mesmo que os pormenores precisos continuem difíceis de controlar.

Recordam que Libério não é apenas um nome numa controvérsia dogmática. É também um bispo de Roma que administra santuários, honra os mártires e deixa um rasto na geografia cristã da cidade.

24 de setembro de 366

A Santa Sé dá o 24 de setembro de 366 como data do fim do pontificado de Libério.^[59] O Liber Pontificalis transmite uma data divergente em certos manuscritos para a sepultura, mas a cronologia geral é clara: Libério morre após cerca de catorze anos de pontificado, dos quais mais de dois anos marcados pelo exílio e pelo cisma romano.^[60]

A sua morte abre uma crise violenta entre os partidários de Dâmaso e os de Ursino. As fraturas nascidas sob o caso Félix não desaparecem imediatamente. O governo pacificador de Libério após o seu regresso não bastou para reconciliar todos os grupos romanos.^[61]

Porque é que Libério não é santo no Martirológio Romano?

Libério é um caso singular: é um dos primeiros papas não honrados como santo no Martirológio Romano.^[62] Esta ausência não é uma condenação dogmática da sua pessoa; reflete uma memória latina prudente, embaraçada pelo episódio de Sírmio e pelas violências romanas do seu tempo.

No Oriente, um ofício moderno da tradição ortodoxa russa fora da Rússia comemora-o como santo e confessor a 27 de agosto — dia de são Poemen, com o qual o seu serviço é combinado — retendo sobretudo a sua resistência inicial e o seu exílio.^[63] Sejamos prudentes quanto à data: o Martirológio Hieronimiano dava a sua deposição a 23 de setembro e 17 de maio, e a comemoração a 27 de agosto só é atestada aqui por este ofício moderno.^[64] A diferença de memória mostra a complexidade do dossiê: o Ocidente guardou o escândalo da concessão; uma parte do Oriente guardou mais o confessor exilado.

A herança real

A herança de Libério é paradoxal. Não é um modelo simples como Atanásio; também não é o «papa ariano» das polémicas fáceis. É o pastor que resiste, cai talvez, regressa, governa, pacifica imperfeitamente e morre numa Igreja ainda ferida.

Esta complexidade torna-o útil. Libério obriga a amar a Igreja sem ingenuidade: os seus pastores podem ser fracos; a sua fé não vem da sua força pessoal.

Libério assinou a segunda fórmula de Sírmio?

A fórmula dita «blasfémia de Sírmio» de 357, associada à interdição dos termos ousia, homoousios e homoiousios, não deve ser atribuída automaticamente a Libério. As fontes e as reconstruções modernas distinguem vários textos de Sírmio e vários níveis de compromisso.^[65][66]

A posição prudente é dizer que Libério provavelmente aceitou uma fórmula antinicena ou semiarriana, mas que a identificação exata do documento continua discutida.

O povo romano rejeitou realmente Félix?

Sim, as fontes convergem. Sozomeno relata que os romanos reclamam Libério e que a solução de dois bispos partilhando o trono apostólico é rejeitada.^[67] A Catholic Encyclopedia sublinha que Félix não foi reconhecido amplamente fora da fação imperial e de alguns apoios.^[68]

A rejeição popular não basta por si só para definir a legitimidade canónica, mas confirma que a instalação de Félix nunca substituiu normalmente Libério na consciência da Igreja romana.

Porque é que a Igreja não esconde este dossiê?

Porque a verdade histórica serve a fé melhor do que a apologia superficial. As fontes católicas sérias, antigas e modernas, nunca precisaram de transformar Libério num herói sem sombra. Distinguem: resistência real, concessão provável, ausência de definição herética, continuidade da fé nicena na Igreja.^[69][70]

A Igreja não está fundada na ausência de fraqueza dos seus ministros; está fundada em Cristo, que sustenta a sua Igreja através de ministros por vezes frágeis.

O que reter espiritualmente de Libério?

Libério recorda que a coragem de um dia não dispensa a perseverança do dia seguinte. A sua primeira resistência é magnífica; a sua possível concessão é dolorosa. Entre as duas encontra-se a prova longa, monótona, isolante, que desgasta os homens mais seguramente do que o confronto espetacular.

Para o leitor católico, isto não é um convite à suspeita permanente. É um convite a rezar pelos pastores, sobretudo quando a pressão do mundo lhes pede que substituam a verdade por uma paz cómoda.

Libério é o papa de uma das horas mais embaraçosas e mais instrutivas da Antiguidade cristã. Eleito em 352, enfrenta Constâncio II, recusa primeiro condenar Atanásio, defende Niceia, é exilado em Bereia, e depois regressa a Roma após um compromisso cuja natureza exata continua discutida.

O seu dossiê interdita as lendas fáceis. Não, Libério não é simplesmente um papa ariano que teria derrubado Niceia. Sim, parece ter cedido sob pressão e aceite uma fórmula ou uma disciplina gravemente ambígua. Não, este ato não corresponde a uma definição ex cathedra. Sim, a sua fraqueza feriu a memória de Roma.

A lição católica é, pois, sóbria: a infalibilidade não é a impecabilidade; a primazia não é a garantia de que cada papa será heroico; e a fidelidade da Igreja não depende da força psicológica de um homem, mas da promessa de Cristo.

Segundo Teodoreto, Libério sustenta que os decretos da Igreja contam mais do que uma residência em Roma.^[71]

• Papa São Júlio I — o seu predecessor, defensor de Atanásio em Roma.
• Concílio de Niceia I — a definição central contra Ário.
• As heresias dos primeiros séculos — contexto doutrinal do arianismo.
• Basílica de Santa Maria Maior — tradição da basílica liberiana e milagre da neve.
• A infalibilidade pontifícia — distinção entre dogma, disciplina e fraqueza pessoal.