São Tomé — em aramaico Tᵉ'ōmā, em grego Dídymos, duas palavras que significam uma e outra «o Gémeo» — é um dos Doze Apóstolos de Cristo. A memória cristã reduziu-o durante muito tempo a uma só palavra, «o incrédulo», por causa da sua recusa em crer na Ressurreição sem ter tocado as chagas do Ressuscitado.[2] Mas esta alcunha é injusta: o mesmo Tomé tinha, poucas semanas antes, proposto morrer com Jesus, e foi da sua boca que saiu a mais alta confissão de fé de todo o Evangelho: «Meu Senhor e meu Deus!»[3]
O quarto Evangelho reserva-lhe um lugar que os sinópticos, que se limitam a nomeá-lo na lista dos Doze, não deixam adivinhar. Três cenas de São João desenham um homem inteiro, corajoso e inquieto, que não se contenta com palavras e quer ver antes de crer — e que depois, uma vez recebida a luz, vai mais longe do que todos os outros na adoração.[4][5][6]
Depois do Pentecostes, uma tradição antiga, conhecida de Orígenes e de Eusébio de Cesareia, envia Tomé a evangelizar a Pártia.[7] Outra tradição, ainda mais tenaz, conduz-o até às Índias: os Atos de Tomé fazem-no construir um palácio para o rei Gondofares, e os cristãos de São Tomé do Querala reclamam-se ainda hoje dele como de seu pai na fé.[8][9] Morre traspassado por uma lança em Meliapor, na costa do atual Tâmil Nadu, cerca do ano 72.[10]
Do apóstolo que duvidava, a Igreja fez o padroeiro de todos os que procuram crer — e, porque teria levado o Evangelho até ao subcontinente, o primeiro missionário da Ásia. A sua história une assim o drama interior da fé e a aventura geográfica mais longínqua do colégio apostólico.
Quem é São Tomé Apóstolo?
Tomé, «Dídimo»: o Gémeo
O próprio nome do apóstolo é uma alcunha. Tomé transcreve o aramaico Tᵉ'ōmā (תְּאוֹמָא), que significa «gémeo»; o Evangelho de João dá aliás a tradução grega, Dídymos (Δίδυμος), com o mesmo sentido.[11] O verdadeiro nome próprio do apóstolo escapa-nos: a tradição siríaca, muito ligada a Tomé, chama-lhe Judas Tomé — «Judas o Gémeo» —, como para o distinguir do outro Judas e de Judas Iscariotes.[12]
De quem era ele gémeo? As fontes calam-se; os Atos de Tomé, texto lendário, chegarão a sugerir uma semelhança com o próprio Cristo, ideia que a Igreja nunca acolheu.[13] O essencial está noutro lado: esta alcunha de «Gémeo» alimentou toda uma meditação espiritual. Tomé, pela sua dúvida e depois pela sua fé, tornou-se o duplo de cada crente — aquele em quem o leitor do Evangelho se reconhece quando tem dificuldade em crer.
Tomé na lista dos Doze
Os três Evangelhos sinópticos e os Atos dos Apóstolos dizem de Tomé uma só coisa: faz parte dos Doze. Figura nas quatro listas apostólicas, geralmente associado a Mateus ou a Filipe.[14] Esta sobriedade é a da maior parte dos apóstolos, de quem o Novo Testamento quase só conserva o nome. Tomé teria permanecido uma figura muda se o quarto Evangelho não o tivesse feito falar.
Uma figura do quarto Evangelho
É de facto São João que faz de Tomé uma personagem. Por três vezes, pelo menos, o evangelista põe-lhe uma palavra na boca, e cada uma revela um traço: a coragem pronta para o martírio (Jo 11), a inquietação que pergunta pelo caminho (Jo 14), a exigência que quer ver antes de crer (Jo 20).[15][16][17] Tomé aparece ainda uma quarta vez, entre os sete discípulos da pesca milagrosa à beira do lago, depois da Ressurreição.[18]
Este relevo joanino não é um acaso. O Evangelho de João é o que medita mais profundamente o mistério da fé: crer sem ver, reconhecer Deus na carne, passar dos sinais à adesão do coração. Ora Tomé é precisamente o homem que percorre todo este caminho diante dos olhos do leitor — da recusa de crer à adoração. Ele é, no quarto Evangelho, a testemunha do itinerário da fé.
Tomé nos Evangelhos
«Vamos também nós, para morrermos com ele!»
A primeira palavra de Tomé no Evangelho desmente por si só a lenda do apóstolo pusilânime. Quando Jesus anuncia que vai voltar à Judeia por causa de Lázaro — quando os judeus acabavam de procurar apedrejá-lo —, os discípulos assustam-se. Tomé, esse, decide com uma fidelidade levada até ao fim:
«Vamos também nós, para morrermos com ele!» — São Tomé, Evangelho segundo São João 11, 16[19]
A palavra é a de um homem corajoso e inteiro, que ama o Mestre o bastante para preferir a morte à separação, mesmo quando não compreende para onde Jesus o leva. Os Padres notaram o paradoxo: aquele a quem a posteridade chamará «o incrédulo» é também o primeiro a falar de dar a vida por Cristo. A dúvida que virá mais tarde não nascerá da cobardia, mas de um coração que quer a verdade sem fingimento.
«Como podemos saber o caminho?»
A segunda palavra de Tomé surge no coração do discurso de despedida, na noite de Quinta-feira Santa. Jesus acaba de dizer que vai preparar um lugar e que os discípulos conhecem o caminho. Tomé interrompe-o, com uma franqueza desarmante:
«Senhor, não sabemos para onde vais; como podemos saber o caminho?» — São Tomé, Evangelho segundo São João 14, 5[20]
Esta objeção, longe de ser um defeito, provoca uma das maiores revelações do Evangelho. É em resposta a Tomé que Jesus pronuncia a palavra decisiva: «Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida; ninguém vai ao Pai senão por mim.»[21] A inquietação honesta do apóstolo torna-se assim ocasião de um cume cristológico. Tomé tem este dom singular: as suas perguntas, porque são sinceras, arrancam a Cristo respostas luminosas.
A incredulidade de Tomé
A cena que fixou para sempre o rosto de Tomé passa-se na noite de Páscoa. Ausente na primeira aparição do Ressuscitado, Tomé recusa o testemunho dos outros discípulos. A sua réplica ficou proverbial:
«Se eu não vir nas suas mãos o sinal dos cravos, se não puser o meu dedo no sinal dos cravos e a minha mão no seu lado, não, não acreditarei!» — São Tomé, Evangelho segundo São João 20, 25[22]
Não é preciso endurecer esta exigência em puro ceticismo. Tomé não nega a possibilidade do milagre; recusa fundar a sua fé num ouvir dizer, ainda que seja o dos seus irmãos. Oito dias depois, Jesus volta, de portas fechadas, e dirige-se a ele retomando as suas próprias palavras: «Põe aqui o teu dedo e vê as minhas mãos; estende a tua mão e põe-na no meu lado; e não sejas incrédulo, mas crente.»[23] O Ressuscitado não despreza a necessidade de Tomé: condescende com ela, oferecendo as suas chagas à mão que as queria tocar.
«Meu Senhor e meu Deus»: a mais alta confissão
A resposta de Tomé ultrapassa tudo o que ele pedia. Onde só reclamava uma prova, pronuncia o ato de fé mais elevado dos quatro Evangelhos:
«Meu Senhor e meu Deus!» — São Tomé, Evangelho segundo São João 20, 28[24]
Nenhum discípulo, em todo o Evangelho, tinha ainda chamado a Jesus «Deus» na sua face. Pedro tinha confessado o «Cristo, o Filho do Deus vivo»; Tomé, esse, adora diretamente a divindade do Ressuscitado.[25] Os Padres viram neste brado o termo do itinerário: o homem que queria tocar as chagas acaba a adorar o Deus escondido na carne ferida. A dúvida, atravessada até ao fim, desemboca na teologia mais alta — o reconhecimento de que o crucificado ressuscitado é Dominus et Deus, Senhor e Deus.
Jesus sela então a cena com uma bem-aventurança dirigida a todos os crentes dos séculos vindouros:
«Porque me viste, acreditaste. Felizes os que creem sem terem visto!» — Jesus, Evangelho segundo São João 20, 29[26]
À beira do lago de Tiberíades
Tomé reaparece uma última vez no Evangelho, no capítulo 21 de São João. É um dos sete discípulos presentes na pesca milagrosa no lago de Tiberíades, quando o próprio Ressuscitado prepara a refeição na margem.[27] O evangelista tem o cuidado de o nomear «Tomé, chamado Dídimo» — como se quisesse recordar, no momento em que a dúvida fica definitivamente dissipada, que este homem tinha sido o incrédulo agora tornado testemunha da glória pascal.
Da incredulidade à fé: a espiritualidade de São Tomé
A dúvida que procura, não a dúvida que recusa
A espiritualidade de Tomé começa por uma distinção que a Igreja sempre fez: há uma dúvida que fecha e uma dúvida que procura. A de Tomé não é o ceticismo de quem quer evitar ter de crer; é a exigência de quem não quer crer pela metade. Bento XVI sublinhou-o na sua catequese sobre o apóstolo: Tomé ajuda-nos a não ter medo das dificuldades nem das objeções, porque a sua busca, levada lealmente até ao fim, desemboca na fé, e não no seu contrário.[28]
«O caso do apóstolo Tomé é importante para nós pelo menos por três razões: primeiro porque nos conforta nas nossas incertezas; depois porque nos mostra que toda a dúvida pode desembocar num desenlace luminoso; e enfim porque as suas palavras nos recordam o verdadeiro sentido da fé madura.» — Bento XVI, audiência geral de 27 de setembro de 2006[29]
As chagas gloriosas: tocar para crer
O coração do episódio pascal é que o Ressuscitado conserva as suas chagas. O corpo glorioso não apaga as marcas da Paixão: transfigura-as. Ao oferecer as suas feridas à mão de Tomé, Cristo ensina que a fé cristã não contorna a Cruz, mas nela mergulha o dedo. São Gregório Magno tirou da cena uma fórmula famosa, retomada por toda a tradição: a dúvida de Tomé serviu mais a nossa fé do que a crença imediata dos outros apóstolos, porque ao tocar as chagas, curou em nós a ferida da incredulidade.[30]
«Esta incredulidade de Tomé aproveitou mais à nossa fé do que a fé dos discípulos que creram.» — São Gregório Magno, Homilia XXVI sobre o Evangelho[31]
«Felizes os que creem sem terem visto»
A bem-aventurança final de Jesus (Jo 20, 29) inverte a perspetiva. Tomé viu, e creu; mas Cristo declara mais felizes os que hão de crer sem ver — isto é, todas as gerações cristãs que não terão por apoio senão o testemunho dos apóstolos. Tomé torna-se assim, paradoxalmente, o garante da nossa própria fé: é porque exigiu tocar que o seu testemunho vale para os que nunca hão de tocar. A sua incredulidade, vencida, tornou-se um fundamento da credibilidade apostólica.
Padroeiro dos que lutam com a dúvida
Desta história, a Igreja fez de Tomé o padroeiro espiritual das almas em luta com a dúvida. Ele não é o santo das certezas fáceis, mas o dos crentes atormentados, das inteligências exigentes, de todos aqueles para quem crer é um combate. Na era das objeções e da incredulidade moderna, a sua figura é mais atual do que nunca: ela diz que se pode partir da dúvida e chegar à adoração, desde que se procure com coração reto e não se recuse a luz quando ela se dá.
A missão do apóstolo: Pártia e Índia
A partilha dos campos de missão: a Pártia
Depois do Pentecostes, o Novo Testamento cala-se sobre Tomé. Mas uma tradição antiga, anterior ao século III, atribui-lhe a evangelização da Pártia, o grande império iraniano rival de Roma. Eusébio de Cesareia, citando Orígenes, escreve que, na partilha das terras entre os apóstolos, Tomé recebeu este longínquo reino:
«Tomé, segundo relata a tradição, [recebeu em partilha] a Pártia.» — Orígenes, citado por Eusébio de Cesareia, História Eclesiástica, III, 1[32]
Este dado, o mais antigo que possuímos sobre a missão de Tomé, situa o seu campo de apostolado para o Oriente, além das fronteiras do Império Romano. Concorda com o facto de ser a Igreja siríaca, voltada para a Pérsia e para a Índia, a que mais venerou o apóstolo e conservou a sua memória.
Os Atos de Tomé: um apócrifo e o seu núcleo de memória
A fonte principal das tradições indianas é um escrito apócrifo do início do século III, os Atos de Tomé (Acta Thomae), composto em siríaco em Edessa.[33] Como os outros Atos apócrifos, este romance religioso mistura um fundo de memória antiga com desenvolvimentos lendários e tendências doutrinais suspeitas — aqui um gnosticismo encratita marcado, que explica o seu afastamento do cânone.[34]
A Igreja não recebe, pois, os Atos de Tomé como fonte histórica de pleno direito. Mas os historiadores reconhecem neles um núcleo de tradição real: a recordação, transmitida de forma ampliada, de uma missão de Tomé para o Oriente e de um rei indo-parta chamado Gondofares. O discernimento católico vale aqui como para os Atos de André ou os outros apócrifos: pôr de parte as fábulas e a doutrina desviante, sem deitar fora o fundo de memória que estes textos veiculam.
O rei Gondofares e o palácio no céu
A narrativa mais célebre dos Atos de Tomé é a do palácio no céu. Vendido como escravo-arquiteto a um mercador, Tomé é conduzido à presença do rei Gondofares, que lhe confia a construção de um palácio real e lhe entrega somas consideráveis. O apóstolo distribui todo o dinheiro pelos pobres. Quando o rei, furioso, reclama o seu palácio, Tomé responde-lhe que o construiu — mas no céu, pela esmola:
A narrativa fá-lo responder, em substância, que o rei não pode ver este palácio agora, mas o verá quando tiver deixado esta vida.[35]
O irmão do rei, morto e depois trazido de volta à vida pelo tempo de um sonho, vê o palácio resplandecente que Tomé edificou para Gondofares pela sua caridade; abalado, o rei converte-se e recebe o batismo.[36] É desta narrativa que vem o padroado de Tomé sobre os arquitetos e os construtores, e o esquadro que o acompanha muitas vezes na iconografia.
A confirmação histórica: as moedas de Gondofares
Durante séculos, os eruditos tiveram este rei Gondofares por pura personagem de lenda: nenhuma fonte profana o mencionava. A arqueologia inverteu este juízo. Por volta de 1834, exploradores europeus — entre eles Charles Masson, agente da Companhia das Índias — puseram a descoberto, no Afeganistão, moedas com o nome de Gondofares em grego e em kharosthi; o numismata James Prinsep identificou-as nesse mesmo ano.[37] Uma inscrição descoberta mais tarde em Takht-i-Bahi (atual Paquistão) datou com precisão o seu reinado, que se estendeu de cerca de 20 a 46 depois de Jesus Cristo.[38]
| Elemento | Antes de 1834 | Depois de 1834 |
|---|---|---|
| Rei Gondofares | Personagem tida por fictícia dos Atos de Tomé | Soberano indo-parta histórico atestado |
| Fonte | Apócrifo cristão apenas | Moedas + inscrição de Takht-i-Bahi |
| Datação do reinado | Desconhecida | Cerca de 20-46 d.C. |
| Consequência | Tradição julgada lendária | Enquadramento histórico do século I confirmado |
Esta descoberta não prova evidentemente, por si só, a missão de Tomé; mas estabelece que os Atos conservaram o nome exato de um rei real que reinava precisamente na época apostólica, na região que a tradição atribui ao apóstolo. O pormenor que a crítica tinha por mais fabuloso revelou-se o mais solidamente histórico — argumento sério contra o reflexo que desqualifica a priori toda a memória antiga.
São Tomé e os cristãos da Índia
A chegada à costa do Malabar (ano 52)
A tradição mais viva não é iraniana mas indiana. Segundo uma memória constante dos cristãos do Querala, São Tomé teria desembarcado na costa do Malabar, em Maliankara, perto do antigo porto de Muziris (a atual Kodungallur, outrora Cranganore), cerca do ano 52.[39] Aí teria evangelizado as comunidades judaicas estabelecidas na costa, batizado famílias brâmanes e fundado sete Igrejas (as Ēḻarappaḷḷikaḷ) em outras tantas localidades do Querala — Kodungallur, Palayoor, Kottakavu, Kokkamangalam, Niranam, Nilackal e Kollam.[40]
Os «cristãos de São Tomé» (Mar Thoma Nasrani)
Desta pregação reclama-se, ainda hoje, uma das mais antigas comunidades cristãs do mundo: os cristãos de São Tomé, ou Mar Thoma Nasrani («nazarenos de São Tomé»).[41] Ligados liturgicamente à tradição siríaca oriental, conservaram o aramaico como língua litúrgica durante séculos e sempre se consideraram a Igreja fundada pelo próprio apóstolo. A sua existência, atestada muito antes da chegada dos Portugueses no século XVI, dá à tradição indiana uma espessura histórica que nenhuma outra tradição apostólica da Ásia possui.
«Nós somos cristãos de São Tomé.» — Profissão de memória constante dos Mar Thoma Nasrani do Querala[42]
O martírio de Meliapor (cerca de 72)
Depois do Malabar, a tradição conduz Tomé à costa de Coromandel, a leste, até Meliapor (hoje um bairro de Chenai, a antiga Madrasta). Foi aí que teria sofrido o martírio, cerca do ano 72, traspassado por uma lança na colina chamada desde então Monte de São Tomé (St Thomas Mount).[43] O modo do suplício — a lança — distingue Tomé dos outros apóstolos e fixou o seu atributo iconográfico. A data tradicional, 72, é a que ainda conserva a liturgia dos cristãos da Índia, que celebram este dia como a Dukrana, a comemoração do martírio.[44]
A basílica de São Tomé, túmulo do apóstolo
No local presumido da sepultura de Tomé em Meliapor ergue-se a basílica de São Tomé (San Thome Basilica), reconstruída pelos Portugueses e depois no século XIX.[45] Ela é, com a basílica de São Pedro de Roma e a de São Tiago de Compostela, um dos raríssimos santuários edificados sobre o túmulo de um apóstolo. Se a maior parte das relíquias saiu da Índia ainda na Antiguidade, o túmulo de Meliapor permanece o coração geográfico da devoção indiana a São Tomé e um grande local de peregrinação cristã na Ásia.
O culto de São Tomé
As relíquias: de Meliapor a Edessa
O destino das relíquias de Tomé conta, como para Santo André, séculos de história cristã. Segundo uma tradição relatada desde a Antiguidade, uma parte dos restos do apóstolo foi transferida da Índia para Edessa (a atual Şanlıurfa, na Turquia), grande metrópole da cristandade siríaca, logo no século III.[46] O túmulo de Tomé era aí um santuário maior, atestado por várias testemunhas do século IV.
De Edessa a Ortona (1258)
Após o declínio de Edessa, as relíquias foram transportadas para a ilha de Quios, no mar Egeu, onde uma laje esculpida com o seu nome e o seu busto cobria o túmulo. Foi de lá que, segundo a tradição conservada em Ortona, nos Abruzos, uma frota de galés da cidade, sob o comando de Leone (Leo) degli Acciaiuoli, trouxe o corpo do apóstolo para Itália: desembarcou em Ortona a 6 de setembro de 1258[47]. Desde essa data, as relíquias de São Tomé repousam na catedral de São Tomé Apóstolo de Ortona, onde a cripta conserva o corpo e a pedra tumular trazida de Quios[48].
Testemunhas antigas: Efrém, Egéria, Gregório de Tours
A veneração de Tomé é atestada muito cedo por testemunhas de primeira ordem. Santo Efrém da Síria (século IV) consagrou vários hinos ao túmulo do apóstolo e canta o regresso dos seus ossos da Índia a Edessa.[49] A peregrina Egéria, cerca de 384, menciona no seu Diário de viagem a sua visita a Edessa para aí venerar o santuário de São Tomé.[50] No século VI, São Gregório de Tours relata no seu Livro da glória dos mártires a memória do túmulo indiano e do santuário edesseno.[51] Estes testemunhos, independentes dos Atos apócrifos, mostram que a memória de um Tomé missionário do Oriente estava firmemente estabelecida desde a Antiguidade cristã.
Festa litúrgica e padroados
A Igreja latina celebrava outrora São Tomé a 21 de dezembro; a reforma do calendário romano de 1969 fixou a sua festa a 3 de julho[52], data em que a Igreja siríaca comemorava desde há muito a trasladação das suas relíquias para Edessa[53]. Os cristãos da Índia fazem deste 3 de julho a sua grande festa nacional, o «dia dos cristãos indianos».[54]
Tomé é o padroeiro da Índia, mas também — por causa do palácio construído para Gondofares — dos arquitetos, dos pedreiros, dos geómetras e dos construtores; invocam-no ainda pelos cegos e por todos os que têm dificuldade em crer.[55]
Iconografia
A arte cristã representa São Tomé de duas maneiras complementares. Na cena da incredulidade, ele estende o dedo para a chaga do lado de Cristo ressuscitado: é o tema do célebre quadro de Caravaggio (c. 1602) e de tantos retábulos. Como apóstolo isolado, traz a lança do seu martírio e o esquadro do construtor, que recorda o palácio celeste dos Atos de Tomé. Estas duas imagens exprimem as duas vertentes da sua figura: o homem da dúvida vencida e o missionário dos confins da terra.
Para ir mais longe
- Santo André Apóstolo — o irmão de Pedro e o primeiro chamado, outro apóstolo missionário até aos confins do Oriente cristão.
- São Filipe Apóstolo — frequentemente associado a Tomé nas listas dos Doze, e presente com ele no discurso de despedida (Jo 14).
- São Pedro — cuja confissão («Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo») precede a de Tomé, ainda mais alta («meu Senhor e meu Deus»).
- São João Batista — o precursor, no mesmo Evangelho joanino que dá a Tomé todo o seu relevo.
- Santo Efrém da Síria — o grande doutor sírio, cantor do túmulo de São Tomé em Edessa.
- São Gregório Magno — cuja homilia sobre a incredulidade de Tomé alimentou toda a espiritualidade da dúvida fecunda.
Notas e referências
Festa de São Tomé no calendário romano: a Igreja latina celebrava o apóstolo a 21 de dezembro até à reforma promulgada por Paulo VI, motu proprio Mysterii Paschalis de 14 de fevereiro de 1969, que fixa a festa a 3 de julho (Calendarium Romanum, 1969). Data confirmada pelo Martyrologium Romanum (2004), a 3 de julho, e pelo calendário litúrgico em vigor (3 de julho: São Tomé, apóstolo, festa).
1 52Adolphus E. Medlycott, "St. Thomas the Apostle", The Catholic Encyclopedia, vol. XIV, Robert Appleton Company, Nova Iorque, 1912 (texto integral em New Advent: https://www.newadvent.org/cathen/14658b.htm). Entrada de referência sobre o nome de Tomé (Dídimo, «o Gémeo»), as suas aparições no quarto Evangelho, a tradição da sua missão na Pártia e depois na Índia, o rei Gondofares, o martírio em Meliapor perto de Madrasta e as relíquias veneradas em Edessa no século IV. Para a festa litúrgica posterior a 1912 e a trasladação de Ortona, ver as notas dedicadas abaixo. Cf. também A. E. Medlycott, India and the Apostle Thomas, David Nutt, Londres, 1905.
2 10 11 43 45 46 49 55Evangelho segundo São João 20, 24-29: a incredulidade de Tomé («Se eu não vir… não acreditarei»), a aparição oito dias depois, o convite a tocar as chagas, a confissão «Meu Senhor e meu Deus!» e a bem-aventurança «Felizes os que creem sem terem visto!». Tradução da Bíblia de Jerusalém, Cerf.
3 6 17 22 23 24 26Evangelho segundo São João 11, 16: ao anúncio do regresso à Judeia, Tomé, «chamado Dídimo», diz aos outros discípulos: «Vamos também nós, para morrermos com ele!» Tradução da Bíblia de Jerusalém, Éditions du Cerf, Paris.
4 15 19Evangelho segundo São João 14, 5-6: no discurso de despedida, Tomé pergunta «Senhor, não sabemos para onde vais; como podemos saber o caminho?», provocando a resposta de Jesus: «Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida.» Tradução da Bíblia de Jerusalém, Cerf.
5 16 20 21Orígenes, citado por Eusébio de Cesareia, História Eclesiástica, livro III, cap. 1 (c. 325): na partilha dos campos de missão dos apóstolos, «Tomé recebeu em partilha a Pártia». Edição de referência: col. Sources Chrétiennes n.º 31, tradução de Gustave Bardy, Éditions du Cerf, Paris, 1952.
7 32Atos de Tomé (Acta Thomae), apócrifo composto em siríaco em Edessa no início do século III (antes de 220 segundo Medlycott); relato do «palácio no céu» construído pela esmola para o rei Gondofares, e da evangelização da Índia. Texto de tendência gnóstica encratita, não recebido no cânone, mas que conserva o nome histórico de um rei indo-parta real. Edição de referência: A. F. J. Klijn, The Acts of Thomas: Introduction, Text, and Commentary, 2.ª ed., col. Supplements to Novum Testamentum, Brill, Leida, 2003.
8 12 13 33 34 35 36Cristãos de São Tomé (Mar Thoma Nasrani, «nazarenos de São Tomé») do Querala: tradição da chegada do apóstolo a Maliankara / Muziris (Kodungallur, antiga Cranganore) cerca do ano 52, fundação de sete Igrejas (Ēḻarappaḷḷikaḷ: Kodungallur, Palayoor, Kottakavu, Kokkamangalam, Niranam, Nilackal, Kollam), depois martírio em Meliapor cerca de 72, comemorado pela Dukrana de 3 de julho. Ver "Saint Thomas Christians", Encyclopædia Britannica ("Thomas Christians"), e a entrada "Saint Thomas Christians", Wikipedia.
9 39 40 41 42 44 54Listas dos Doze onde figura Tomé: Mateus 10, 3; Marcos 3, 18; Lucas 6, 15; Atos dos Apóstolos 1, 13. Tomé é aí nomeado em companhia de Mateus ou de Filipe, sem que os sinópticos lhe atribuam nenhuma palavra.
14Evangelho segundo São João 21, 2: Tomé, «chamado Dídimo», conta-se entre os sete discípulos presentes na pesca milagrosa no lago de Tiberíades, depois da Ressurreição. Tradução da Bíblia de Jerusalém, Cerf.
18 27Bento XVI, catequese sobre o apóstolo São Tomé, audiência geral de 27 de setembro de 2006 (texto em vatican.va). O papa sublinha que Tomé confessa em Jesus «meu Senhor e meu Deus», ponto culminante da profissão de fé pascal, e que o seu caso «nos conforta nas nossas incertezas» ao mostrar que a dúvida leal pode desembocar na fé madura.
25 28 29São Gregório Magno, Homilias sobre os Evangelhos, Homilia XXVI (sobre Jo 20, 19-31): «Plus nobis Thomae infidelitas ad fidem quam fides credentium discipulorum profuit» — «a incredulidade de Tomé aproveitou mais à nossa fé do que a fé dos discípulos que creram», porque ao tocar as chagas curou a ferida da nossa própria incredulidade. Edição de referência: Gregório Magno, Homilias sobre o Evangelho, col. Sources Chrétiennes, Éditions du Cerf, Paris.
30 31Gondofares (Gundafar), rei indo-parta atestado pela numismática: moedas com o seu nome (legendas grega e kharosthi) foram descobertas no Afeganistão cerca de 1834, nomeadamente por Charles Masson, e identificadas pelo numismata James Prinsep (1834); a inscrição de Takht-i-Bahi data o seu reinado, situado cerca de 20-46 d.C. A descoberta estabelece a historicidade de uma personagem durante muito tempo tida por fictícia dos Atos de Tomé. Ver o artigo "Gondophares", Encyclopædia Iranica, e a entrada "Gondophares", Wikipedia (secção Numismatics).
37 38Trasladação das relíquias de São Tomé para Ortona (1258), segundo a tradição conservada em Ortona: uma expedição naval trouxe de Quios o corpo do apóstolo com a laje inscrita com o seu nome e o seu busto que o cobria; desembarque em Ortona a 6 de setembro de 1258, sob o comando de Leo (Leone) Acciaiuoli. Relato documentado por A. E. Medlycott, India and the Apostle Thomas, Londres, 1905, pp. 113-118, segundo F. Ughelli, Italia Sacra, 2.ª ed. N. Coleti, Veneza, 1720, t. VI, col. 773 e ss., a inscrição da catedral de Ortona (as relíquias aí repousam desde 1258), o monumento ao mandante (inscrição MCCLVIII) e G. De Lectis, Vita del glorioso Apostolo (Fermo, 1577). Trata-se de uma tradição local veiculada pela historiografia eclesiástica, não de um ato contemporâneo de 1258: o grau de certeza permanece o de uma tradição documentada, inferior ao dos testemunhos antigos sobre Edessa.
47 48Egéria (Itinerarium Egeriae / Peregrinatio Aetheriae), relato de peregrinação redigido cerca de 381-384: a peregrina visita Edessa para aí venerar o santuário (martyrium) de São Tomé, sinal da antiguidade do culto do apóstolo na Mesopotâmia. Edição de referência: Egéria, Diário de viagem, col. Sources Chrétiennes n.º 296, tradução de Pierre Maraval, Éditions du Cerf, Paris, 1982.
50Gregório de Tours, Liber in gloria martyrum (Livro da glória dos mártires, c. 590), cap. 31-32: menção do túmulo de São Tomé na Índia e do martyrium de Edessa onde repousavam as suas relíquias. Edição nos Monumenta Germaniae Historica, Scriptores rerum Merovingicarum, t. I, 2.
51A. E. Medlycott, India and the Apostle Thomas, David Nutt, Londres, 1905: o antigo calendário siríaco faz do 3 de julho uma grande festa de São Tomé — «His body is at Urhai (Edessa), having been brought there by the merchant Khabin» — e o martirológio hieronimiano (códice de Epternach) distingue o natalis (martírio na Índia, 21 de dezembro: xii. kal. ian.) da translatio corporis ejus in Edessa (3 de julho). É esta data siríaca da trasladação para Edessa que o calendário romano de 1969 retomou.
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