Пелагий — монах и богослов-мирянин родом с Британских островов, действовавший в Риме в конце IV века, а затем в Северной Африке, Палестине и, вероятно, в Египте вплоть до примерно 418 года. Известный строгостью жизни и знанием Писания, он учил, что человеческая воля, наделённая Богом достаточной природной способностью, может сама по себе избегать греха и соблюдать заповеди, — сводя благодать лишь к внешней помощи: закону, примеру Христа, прощению прежних грехов.
Это учение, систематизированное его учеником Целестием вплоть до прямого отрицания передачи первородного греха, вызвало между 411 и 418 годами крупнейший догматический спор, какой только знал латинский Запад со времён арианского кризиса. Оно привело Пелагия к разбирательству в нескольких актах — Карфагенский синод (411), синод в Диосполе (415), соборы в Карфагене и Милеве (416), приговор папы св. Иннокентия I (417), поворот папы св. Зосимы под давлением императора Гонория и африканского епископата, Карфагенский собор 1 мая 418 года, — пока в 431 году оно не было торжественно причислено к заблуждениям, осуждённым вселенским Эфесским собором, наряду с несторианством.
Именно против Пелагия св. Августин Гиппонский выковал основы своего богословия благодати, заслужив титул Doctor gratiae, и именно тогда латинская Церковь на века закрепила учение о первородном грехе и о безусловной необходимости благодати для всякого спасительного действия — учение, которое Второй Оранжский собор (529) окончательно уточнит против полупелагианства.
После лета 418 года Пелагий исчезает из источников, и его дальнейшая судьба остаётся неизвестной. Историческая наука XX века отчасти пересмотрела его образ, не отменяя при этом догматического суждения Церкви: человек, давший имя одной из самых узнаваемых ересей в христианской истории — той, что под тысячей обличий утверждает, будто человек спасается собственными силами, — остаётся осуждённым, но в нём признают сегодня искренность подвижника, а не лукавство циника.
Кем был Пелагий?
Монах с Британских островов
Древние источники расходятся относительно точного происхождения Пелагия. Св. Иероним, яростно боровшийся с ним, называет его «скоттом» (Scotus) и насмехается над его памятью, якобы отяжелевшей от «шотландской каши», — выражение, которое в латинском языке той эпохи обозначает в действительности Ирландию: Scoti тогда были жителями острова Ирландия, до переселения, давшего имя Шотландии[1]. Другие современные свидетели, напротив, называют его Brito, то есть уроженцем островной Британии — римской Британии, а не Арморики на территории нынешней Франции, с которой его не следует смешивать[2]. Само имя «Пелагий», латинизированная форма неясного оригинала, иногда сближали с валлийским Morgan («рождённый от моря»), но это сближение остаётся поздней филологической гипотезой, а не документально подтверждённым фактом[3].
Св. Иероним описывает его внешность как «высокого и тучного» (grandis et corpulentus)[4], и все свидетели единодушны в его учёности: он свободно говорил на латыни и по-гречески, досконально знал Писание и аскетическую литературу и жил по строгому уставу. Примечательный и редко отмечаемый факт: хотя по образу жизни он был монахом, Пелагий никогда не был рукоположен во священника и всю жизнь оставался мирянином[5].
Рим — столица его подвижнического влияния
Пелагий поселяется в Риме и остаётся там, по свидетельству самого св. Августина, «весьма долгое время» (diutissime)[6] — его приезд можно с основанием отнести к понтификату папы Анастасия I (398–401)[7]. В столице Западной империи, ещё во многом языческой в своей аристократии, но охваченной мощным аскетическим возрождением, Пелагий приобретает славу святого и строгого подвижника в образованных христианских кругах, в частности среди сенаторских семей, обратившихся к требовательному христианству.
Именно в Риме он составляет, ещё до разграбления города Аларихом в 410 году, свои Комментарии на Послания святого Павла (Commentarii in Epistolas Sancti Pauli), известные св. Августину уже в 412 году[8]. Его учение распространяется там в виде практических изречений о нравственной требовательности, а его настойчивость на личной ответственности и на реальной возможности жить свято пленяет христианскую элиту, встревоженную упадком нравов.
Целестий — ученик, превративший учение в систему
В Риме Пелагий встречает Целестия, юриста, вероятно итальянского происхождения, обратившегося к подвижнической жизни[9]. Целестий становится его ближайшим сподвижником и превращает «практические изречения» Пелагия в куда более резкую теоретическую систему, особенно в вопросе о первородном грехе, который он начинает прямо отрицать как передаваемый через рождение[10]. Кстати, именно Целестий, а не сам Пелагий, будет первым осуждён поимённо — факт, который часто затушёвывают, хотя он освещает всё дальнейшее дело: учитель проповедует двусмысленную нравственную требовательность, а ученик извлекает из неё самые радикальные догматические следствия.
Чему учило пелагианство?
Человек может одной лишь своей волей избегать греха
Сам Пелагий так описывает свой метод наставления в Письме к Деметриаде, обращённом в 413–414 годах к молодой римлянке знатного рода, только что посвятившей себя Богу:
«Всякий раз, когда мне приходится говорить о нравственном наставлении и о святой жизни, я обычно сначала показываю силу и достоинство человеческой природы и являю, на что она способна». — Пелагий, Письмо к Деметриаде, гл. 2[11]
Программа ясна: прежде всякого предписания утвердить, что человек обладает в самом себе, по своей сотворённой благой природе, достаточной способностью творить добро. Пелагий настаивает на этом и в другом месте того же письма:
«Никто не знает лучше меры наших сил, чем Тот, Кто дал их нам; и никто не понимает лучше, что в нашей власти, чем Тот, Кто Сам наделил нас способностью действовать». — Пелагий, Письмо к Деметриаде, гл. 16[12]
«Он не восхотел повелевать невозможного, ибо Он праведен; и Он не осудит человека за то, чего тот не мог избежать, ибо Он свят». — Пелагий, Письмо к Деметриаде, гл. 16[13]
Довод обладает обманчиво стройной логикой: Бог, будучи праведен, не может повелевать невозможного; между тем Он повелевает совершенное исполнение закона; следовательно, это исполнение действительно возможно для одной лишь человеческой природы. Св. Августин так передаёт в своём трактате О природе и благодати техническую формулу, которой Пелагий различал три составляющих всякого нравственного акта:
«Он различает три вещи […] : возможность, воление, действие (posse, velle, esse). Возможность — от одного лишь Бога; воление и действие — от одного лишь человека». — по изложению св. Августина, О благодати Христовой, I, 4–5[14]
Благодать, сведённая к внешней помощи
Для Пелагия благодать действительно существует — он всегда будет открещиваться от мысли, будто он противник благодати, — но она ограничивается внешними пособиями: откровение закона, пример и учение Христа, прощение прежних грехов в крещении, просвещение ума Писанием. Чего его учение не приемлет, так это помощи внутренней, сверхъестественного движения самой воли, отличного от природного свободного произволения. Это различие, с виду техническое, решает всё: если благодать — лишь внешнее подспорье для способности, которая уже достаточна сама по себе, то человек не нуждается в ней безусловно, чтобы поступать право, — она лишь облегчает ему дело.
Первородный грех, отрицаемый или выхолощенный
В вопросе о первородном грехе Целестий идёт дальше своего учителя и прямо отрицает всякую передачу его рождением: Адам, по его словам, и без того был сотворён смертным, и его грех повредил только ему самому, а не его потомству[15]. Дети будто бы рождаются в том же состоянии, в каком Адам находился до падения, а крещение младенцев оправдывается уже не как отпущение унаследованного греха, а лишь как приобщение к высшему благу, — позиция, которую африканские соборы сочтут несовместимой со всеобщей практикой крещения «во отпущение грехов», в том числе и младенцев[16].
Что было поставлено на карту в действительности: необходимость Христа Спасителя
Под видом строгой нравственной требовательности пелагианство на деле лишает Крест его коренной необходимости. Если человек может одной лишь своей природой избегать греха и заслужить спасение, Христос становится достойным образцом и учителем нравственности, но уже не Спасителем, без Которого никто не может спастись. Именно это св. Августин не устанет повторять: спор — не просто препирательство богословов о техническом пункте, он касается самого сердца Евангелия: есть ли искупительная благодать безусловная необходимость или лишь необязательное дополнение?
Разграбление Рима и рассеяние (410–411)
Разграбление Рима Аларихом в 410 году рассеивает аскетические кружки столицы. Пелагий и Целестий покидают город и направляются в Северную Африку[17]. Пелагий вскоре продолжает путь в Палестину, а Целестий задерживается в Карфагене, где пытается принять священство.
Первый суд над Целестием (411)
По этому случаю Целестий оказывается обличён за свои тезисы о первородном грехе перед собором, собравшимся в Карфагене в 411 году под председательством епископа Аврелия. Шесть положений из его учения осуждаются; на требование отречься Целестий отвечает отказом, считая вопрос о передаче греха Адама «открытым вопросом», по которому Церковь якобы не высказалась[18]. Именно этот первый суд, направленный против ученика, а не против учителя, приводит в движение всё пелагианское дело.
Пелагий в Палестине: собор в Диосполе (декабрь 415)
Поселившись в Палестине, Пелагий пользуется поначалу относительным покровительством, в частности со стороны епископа Иерусалимского Иоанна. Но дело настигает его: в декабре 415 года собор из четырнадцати епископов собирается в Диосполе (древней Лидде), чтобы рассмотреть его взгляды[19]. Главные обвинители на собор не являются; Пелагий, допрошенный отцами, отвечает осторожно и уклончиво, при случае даже формально осудив некоторые положения, приписываемые Целестию, ни разу не признав их своими. Собор, плохо осведомлённый о точном содержании спора, уже волнующего Африку, признаёт его достойным оставаться в церковном общении[20].
Сам св. Августин, не присутствовавший на соборе, вскоре после него составит подробный критический разбор этого собора в своём трактате О деяниях Пелагия (De gestis Pelagii, 417), где покажет, что оправдание в Диосполе опиралось на ловкие, но двусмысленные ответы, а не на действительное согласие Пелагия с католическим учением о благодати[21].
Святой Августин и святой Иероним против Пелагия
Учитель благодати вступает в борьбу
Именно в борьбе с Пелагием святой Августин Гиппонский (354–430) разворачивает главное в своём зрелом богословии благодати, за которое он получит титул Doctor gratiae — «Учитель благодати». Сам обращённый благодатью, которую он пережил как неодолимую, — знаменитое «Tolle, lege» («Возьми, читай») в миланском саду, — Августин знал по опыту, что человеческая воля, предоставленная самой себе, остаётся пленницей греха и освобождается лишь тогда, когда её коснётся свыше. Уже в 412 году он публикует трактаты О заслугах и отпущении грехов и О духе и букве — два сочинения, которые отвечают на ходившие тогда в Риме учения, ещё не называя их автора прямо[22].
В 415 году он публикует трактат О природе и благодати (De natura et gratia) — прямое и последовательное опровержение утраченного сочинения Пелагия De Natura, которое Августин пространно цитирует, чтобы тем вернее его опровергнуть[23]. Утраченный трактат Пелагия известен сегодня лишь по этим цитатам у Августина — обычная судьба для сочинений осуждённых авторов поздней Античности: их подлинные труды нередко исчезали и сохранились лишь во фрагментах, переданных их опровергателями.
«Что сказать об этой тщетной и ложной славе, которой хвалится наша бедная человеческая природа, полагая, будто она самодостаточна для любой добродетели?» — св. Августин, О природе и благодати, LXVIII[24]
После двусмысленного собора в Диосполе Августин публикует сочинение О совершенстве праведности человеческой (414–415), а затем, добившись осуждений в Африке и в Риме, — трактат О благодати Христовой и о первородном грехе (418), где он методично разбирает формулу posse-velle-esse Пелагия[25], и наконец шесть книг Против Юлиана (421–422), направленных против Юлиана Экланского — итальянского епископа, ставшего после исчезновения Пелагия наиболее сильным в умственном отношении защитником пелагианства[26].
Иероним и полемика о «шотландской каше»
Святой Иероним (ок. 347–420), удалившийся в Вифлеем, тоже вступает в борьбу против Пелагия — с резкостью стиля, контрастирующей с методичной строгостью Августина. Около 415 года, отвечая некоему Ктесифонту, встревоженному успехами пелагианства, он составляет Письмо 133, в котором возводит учение Пелагия к стоической философии и к древним ересям, таким как манихейство и присциллианство[27]. Он пишет также в 415 году Диалог против пелагиан в трёх книгах — в форме спора между католиком и еретиком[28].
Однако самые личные выпады Иероним допускает в предисловиях к своему Толкованию на Иеремию, написанных между 415 и 419 годами, где он насмехается над «шотландским» (то есть ирландским) происхождением Пелагия и над его памятью, якобы отяжелевшей от грубой пищи:
«За ним — происхождение из скоттского племени, соседство с бриттами, ум, отяжелевший от скоттской каши». — св. Иероним, Толкования на Иеремию, предисловия, между 415 и 419 годами[29]
Эта язвительная насмешка, оставшаяся знаменитой в современной историографии, показывает, какой личный характер нередко принимала античная полемика, — ничуть не умаляя при этом основательности догматических доводов, развитых в остальном, прежде всего Августином.
Соборы Африки и суд Рима (416–418)
Карфаген и Милева (416): Африка едина против Пелагия
В 416 году два отдельных собора, собранных в Африке, — один в Карфагене с участием шестидесяти семи епископов, другой в Милеве с участием пятидесяти девяти, — совместно осуждают учения Пелагия и Целестия как противные католической вере и извещают об этом папу св. Иннокентия I торжественными соборными посланиями[30].
Папа св. Иннокентий I подтверждает (27 января 417 года)
Тремя отдельными посланиями от 27 января 417 года папа св. Иннокентий I отвечает африканским епископам и подтверждает их осуждение, отлучая Пелагия и Целестия от церковного общения «впредь до их исправления» (donec resipiscant)[31]. Это первый explicitный приговор Римского престола по пелагианскому делу, — но Иннокентий I умирает вскоре после этого, в марте 417 года, прежде чем дело было окончательно решено.
Папа св. Зосима колеблется, а затем меняет решение (417–418)
Новый папа, св. Зосима, поначалу благоволит Пелагию и Целестию. Последний лично предстаёт перед Зосимой в римской церкви Святого Климента с Libellus fidei — изложением своей веры, составленным в осторожных выражениях, — которое папа долго рассматривает, не находя в нём явной ереси; Зосима даёт тогда африканским обвинителям двухмесячный срок, чтобы они явились и обосновали свои обвинения[32]. Это первоначальное колебание Рима, сегодня хорошо засвидетельствованное современной историографией, показывает, что дело отнюдь не было столь ясным для современников, каким оно представляется нам задним числом.
Рескрипт императора Гонория (30 апреля 418 года)
Африканский епископат, узнав о благоприятном для Зосимы повороте, реагирует твёрдо и готовит новый собор в Карфагене. Но решающий перелом приходит сперва от императорской власти: 30 апреля 418 года император Гонорий издаёт рескрипт, осуждающий Пелагия, Целестия и их сторонников как возмутителей общественного спокойствия и предписывающий изгнать их из Рима[33].
Карфагенский собор 1 мая 418 года: восемь канонов, ставших авторитетом
Под двойным давлением императорского рескрипта и соборного послания африканских епископов папа Зосима полностью меняет своё решение и обращается ко всем епископам мира с окружным посланием Epistula Tractoria, категорически требующим осудить пелагианство как ересь, — текст, ныне полностью утраченный и известный лишь по фрагментам, цитируемым у других авторов[34]. В тот же день Карфагенский собор, собравший около двухсот епископов, формулирует восемь канонов, которые станут на последующие века догматической хартией Католической Церкви о благодати и первородном грехе:
| Канон | Предмет | Краткое содержание |
|---|---|---|
| I | Смерть и грех Адама | Адам не был сотворён смертным по природе: смерть есть следствие его греха, а не изначальное устроение творения. |
| II | Крещение младенцев | Новорождённых следует крестить «во отпущение грехов», ибо они несут в себе первородный грех, унаследованный от Адама, — против учения Целестия. |
| III | Благодать и будущие грехи | Благодать Божия не ограничивается отпущением прошлых грехов: она даёт и необходимую помощь, чтобы более не грешить в будущем. |
| IV | Благодать и исполнение долга | Благодать Христова не сводится к познанию долга: она внушает и действенное желание исполнить его, и силу его осуществить. |
| V | Безусловная необходимость благодати | «Без Меня не можете делать ничего» (Ин 15, 5): без божественной благодати никто не может исполнить ни одной заповеди ко спасению. |
| VI–VIII | Смирение праведников | Даже святые искренне исповедуют собственные грехи в словах «прости нам долги наши», а не из одного лишь показного смирения. |
Карфагенский собор, 1 мая 418 года, восемь канонов против пелагианства. Текст в Denzinger, Enchiridion Symbolorum, 10-е изд., 1908, № 101–108[35].
- 411Первый суд над Целестием
Карфагенский синод под председательством епископа Аврелия: шесть положений Целестия о первородном грехе осуждены. Целестий отказывается отречься.
- декабрь 415Диоспольский синод
Четырнадцать епископов рассматривают дело Пелагия в Палестине. Его осторожные и двусмысленные ответы приводят к оправданию, которое св. Августин сочтёт неосведомлённым.
- 416Карфаген и Милева осуждают
Два африканских синода — шестьдесят семь, а затем пятьдесят девять епископов — осуждают Пелагия и Целестия и обращаются в Рим.
- 27 января 417Папа Иннокентий I подтверждает
Три папских послания отлучают Пелагия и Целестия от общения. Через два месяца Иннокентий I умирает.
- 417-418Зосима колеблется, а затем меняет решение
Новый папа сперва благосклонно рассматривает Libellus fidei Целестия, а затем меняет решение под совместным давлением африканского епископата и императора.
- 30 апреля 418Рескрипт Гонория
Западный император изгоняет Пелагия, Целестия и их сторонников из Рима как возмутителей общественного спокойствия.
- 1 мая 418Карфагенский собор
Двести епископов издают восемь канонов, надолго закрепляющих католическое учение о первородном грехе и о необходимости благодати.
- 431Эфесский собор
Третий Вселенский собор причисляет пелагианство, наряду с несторианством, к торжественно осуждённым заблуждениям.
Окончательное осуждение: Эфесский собор (431)
Созванный прежде всего для суда над христологической ошибкой Нестория, вселенский Эфесский собор воспользовался своим собранием, чтобы в 431 году торжественно утвердить осуждения, уже вынесенные Римом и Африкой против пелагианства[36]. Это сближение не было лишь случайным обстоятельством: Целестий, изгнанный с Запада после 418 года, нашёл убежище у Нестория в Константинополе, ища поддержки патриарха против собственных осуждений[37]. Осудив вместе, единым соборным деянием, того, кто отрицал полную реальность Воплощения Слова, и тех, кто отрицал коренную необходимость благодати, которую это Воплощение приходит принести, Церковь явила глубокую внутреннюю согласованность своей веры: именно потому, что Слово истинно стало плотью ради нашего спасения, никакая человеческая воля, сколь бы добродетельной она ни была, не может спасти себя сама. См. Эфесский собор (431) — подробности этой сессии и несторианского кризиса, который непосредственно её вызвал.
Что стало с Пелагием после 418 года?
История вскоре теряет след самого Пелагия после его осуждения. Последнее документальное упоминание о нём относится к лету 418 года, когда он ещё переписывался с римской четой Пинианом и Меланией, обосновавшимися тогда в Палестине[38]. После этой даты ни один источник не позволяет узнать, что с ним стало: ни место, ни дата его смерти доподлинно неизвестны, а наиболее распространённая гипотеза — без решающих документальных доказательств — состоит в том, что он скончался на Востоке, в Палестине или в Египте, в годы, последовавшие за его осуждением[39].
Целестий же, напротив, продолжает появляться в источниках: вновь появившись в Риме в 417 году в краткий благоприятный период папы Зосимы, он снова изгоняется в 421, а затем в 425 году, после чего ищет убежища на Востоке у Нестория около 429 года. Последнее документальное упоминание о нём относится к этому 429 году; далее «всякий след его теряется»[40].
Пелагианство никогда не умирает
Иоанн Кассиан и вопрос о первом шаге
Борьба против Пелагия не завершает спор о благодати. В последующие десятилетия несколько монахов Южной Галлии, в том числе Иоанн Кассиан, твёрдо отвергая пелагианство, колеблются в одном точном пункте: исходит ли самое первое движение к обращению от человека, которому благодать приходит затем лишь на помощь? Эта промежуточная позиция, которую история позднее назовёт «полупелагианством», была решительно опровергнута св. Проспером Аквитанским, верным учеником св. Августина, и окончательно разрешена II Оранжским собором 529 года, утвердившим, что даже начало веры есть дар предваряющей благодати[41]. Подробности этого учения и его современного значения см. Что такое актуальная благодать? и статью, посвящённую св. Просперу Аквитанскому.
Современные возрождения постоянного искушения
Тридентский собор в свою очередь, против некоторых гуманистических прочтений эпохи Возрождения, вновь утвердит абсолютную необходимость благодати, а современное богословие продолжает усматривать, в секуляризированных формах, то же пелагианское искушение: мысль о том, что человек спасает, совершенствует или оправдывает себя одними собственными ресурсами — нравственными, психологическими или духовными, — не нуждаясь сущностно в помощи, приходящей извне его самого. Папа Франциск прямо предостерегал против современного «неопелагианства», принимающего форму чрезмерного упования на собственные силы, собственные заслуги или собственные обряды в ущерб безвозмездности благодати[42].
Пелагий, реабилитированный современной историей? Историографический спор
Питер Браун и Б. Р. Рис: искренний аскет, а не циник
Начиная с середины XX века несколько историков предложили более нюансированное прочтение фигуры Пелагия. Британский историк Peter Brown в ставшей классической статье Pelagius and his Supporters: Aims and Environment вписывает пелагианское движение в социальный контекст христианизировавшейся римской аристократии начала V века, искавшей требовательной аскезы и искренней нравственной реформы, а не продуманной ереси[43]. Уэльский патролог B. R. Rees в своей монографии Pelagius: A Reluctant Heretic идёт в том же направлении: Пелагий предстаёт в ней строгим моралистом, искренне озабоченным личным благочестием, скорее чем систематическим богословом, сознательно строящим ересь[44].
Что эта переоценка меняет — и чего не меняет — в суде Церкви
Эта историографическая переоценка касается психологии и намерений Пелагия, а не доктринального содержания его учения, которое Церковь осудила и продолжает считать несовместимым с откровенной верой. Человек может быть искренним, аскетичным и движимым подлинной нравственной ревностью и при этом исповедовать объективное заблуждение с тяжёлыми последствиями: отрицать внутреннюю необходимость благодати означает, хотим мы того или нет, умалять коренную необходимость Христа Спасителя. Субъективная искренность Пелагия — которую современная историография делает сегодня более достоверной — нисколько не отменяет справедливости его объективного осуждения Карфагеном, Римом и Эфесом: она лишь уточняет его человеческие обстоятельства, не меняя доктринального существа.
Для дальнейшего чтения
Пелагианское дело неотделимо от августиновского богословия благодати и от великих доктринальных споров первых христианских веков, каждый из которых по-своему поставил на карту истинную природу Христа или истинную необходимость Его искупительного дела.
- О великом противнике Пелагия и католическом богословии благодати: св. Августин Гиппонский и что такое актуальная благодать?.
- О первородном грехе и его основаниях: Эдемский сад и первородный грех: существовали ли они в действительности?.
- О втором великом антипелагианском полемисте: св. Иероним.
- О полупелагианстве и его опровержении: св. Проспер Аквитанский.
- О других великих ересях первых христианских веков: Арий, Несторий и Маркион Синопский.
- О соборе, торжественно осудившем пелагианство наряду с несторианством: Эфесский собор (431).
Примечания и источники
Св. Иероним, Commentariorum in Hieremiam Prophetam libri, прологи, написаны между 415 и 419 годами — насмешка над «скоттским» (ирландским) происхождением Пелагия и его памятью, отяжелевшей от пищи скоттов. Латинский текст, цитируемый современной филологической традицией: « Habet enim progeniem Scoticae gentis, de Britannorum vicinia, […] Scotorum pultibus praegravatus. » Ср. B. R. Rees, Pelagius: A Reluctant Heretic, Woodbridge, Boydell Press, 1988, p. 1-3, где эта цитата комментируется и помещается в контекст.
1 29« Pelagius and Pelagianism », The Catholic Encyclopedia, New York, Robert Appleton Company, 1911 — справочная статья: спорное британское или ирландское происхождение, прибытие в Рим около понтификата Анастасия I (398–401), статус монаха-мирянина, никогда не рукополагавшегося во священника, исчезновение из источников после лета 418 года. Текст: https://www.newadvent.org/cathen/11604a.htm
2 5 7 39B. R. Rees, Pelagius: A Reluctant Heretic, Woodbridge, Boydell Press, 1988, p. 1-2 — обсуждение имени «Пелагий» и его гипотетического филологического сближения с валлийским Morgan, без прямого документального подтверждения.
3Св. Иероним, цит. по The Catholic Encyclopedia, ст. « Pelagius and Pelagianism », 1911, по прологам Комментария на Иеремию — описание внешности: « grandis et corpulentus » («высокий и тучный»).
4Св. Августин, De peccatorum meritis et remissione (О заслугах и отпущении грехов), книга III, гл. 24 (1–6), 412 год — свидетельство о том, что Пелагий прожил в Риме «весьма долго» (diutissime) до 411 года.
6« Pelagius and Pelagianism », The Catholic Encyclopedia, 1911 — упоминание Commentarii in Epistolas Sancti Pauli Пелагия, написанных в Риме до разграбления города в 410 году и уже известных св. Августину в 412 году.
8« Pelagius and Pelagianism », The Catholic Encyclopedia, 1911 — портрет Целестия, юриста, вероятно итальянского происхождения, ставшего систематизатором учения Пелагия о первородном грехе.
9 10 15Пелагий, Epistola ad Demetriadem (Послание к Деметриаде), гл. 2, 1, написано около 413–414 годов, латинский текст сохранился в Patrologia Latina, XXX, 15–45 (в старых изданиях корпуса традиционно приписывалось св. Иерониму, но современная критика признаёт его сочинением Пелагия). Русский перевод по английскому тексту B. R. Rees, The Letters of Pelagius and his Followers, Woodbridge, Boydell Press, 1991, p. 36.
11Пелагий, Epistola ad Demetriadem, гл. 16, Patrologia Latina, XXX, 15–45. Русский перевод по B. R. Rees, The Letters of Pelagius and his Followers, Woodbridge, Boydell Press, 1991.
12 13Св. Августин, De Gratia Christi et de peccato originali contra Pelagium et Coelestium (О благодати Христовой и о первородном грехе), книга I, гл. 4–5, 418 год — Августин приводит здесь и опровергает пелагианское различение между возможностью (posse, дар Божий) и хотением-действованием (velle, esse, оставленные одному лишь человеку).
14Карфагенский собор, 1 мая 418 года, канон II — необходимость крещения новорождённых «во отпущение грехов», против тезиса Целестия, будто дети рождаются в состоянии Адама до грехопадения. Текст в Denzinger, Enchiridion Symbolorum, 10-е изд., 1908, n° 102.
16« Pelagius and Pelagianism », The Catholic Encyclopedia, 1911 — отъезд из Рима в 411 году после разграбления города Аларихом (410): Пелагий направляется в Палестину, Целестий задерживается в Карфагене.
17« Pelagius and Pelagianism », The Catholic Encyclopedia, 1911 — собор в Карфагене (411) под председательством епископа Аврелия: осуждены шесть положений Целестия; отказ от отречения, вопрос о первородном грехе назван им «открытым вопросом» (res dubia).
18« Pelagius and Pelagianism », The Catholic Encyclopedia, 1911 — собор в Диосполе (Лидда), декабрь 415 года, четырнадцать епископов, отсутствие главных обвинителей, оправдание Пелагия, признанного пребывающим в общении.
19 20Св. Августин, De gestis Pelagii (О деяниях Пелагия), 417 год — критический и подробный разбор Диоспольского собора, показывающий двусмысленный характер ответов, данных Пелагием.
21Св. Августин, De peccatorum meritis et remissione и De spiritu et littera, 412 год — первые антипелагианские трактаты Августина, написанные ещё до того, как Пелагий был назван по имени.
22Св. Августин, De natura et gratia (О природе и благодати), 415 год — построчное опровержение утраченного трактата Пелагия De Natura, известного сегодня лишь по цитатам, приводимым Августином.
23Св. Августин, De natura et gratia, гл. LXVIII, 415 год — о тщете упования на человеческую природу, якобы самодостаточную для добродетели.
24Св. Августин, De Gratia Christi et de peccato originali contra Pelagium et Coelestium, 418 год — разбор и методическое опровержение формулы posse-velle-esse, приписываемой Пелагию.
25Св. Августин, Contra Iulianum, шесть книг, 421–422 годы — поздняя полемика против Юлиана Экланского, ставшего главным интеллектуальным защитником пелагианства после исчезновения Пелагия.
26Св. Иероним, Epistola 133 ad Ctesiphontem (Письмо к Ктесифонту), около 415 года — опровержение пелагианского нравственного квиетизма и отрицания первородного греха, критикуемое сближение со стоической философией и древними ересями (манихейство, присциллианство).
27Св. Иероним, Dialogus adversus Pelagianos (Диалог против пелагиан), три книги, 415 год — опровержение в форме диалога между католиком (Аттик) и пелагианином (Критобул).
28« Pelagius and Pelagianism », The Catholic Encyclopedia, 1911 — соборы в Карфагене (шестьдесят семь епископов) и в Милеве (пятьдесят девять епископов) в 416 году, совместное осуждение Пелагия и Целестия, соборные послания папе Иннокентию I.
30« Pelagius and Pelagianism », The Catholic Encyclopedia, 1911 — три послания папы Иннокентия I от 27 января 417 года, подтверждающие африканское осуждение и исключающие Пелагия и Целестия из общения « donec resipiscant » («доколе не образумятся»).
31Peter Brown, The Patrons of Pelagius: The Roman Aristocracy between East and West, Journal of Theological Studies, vol. 21, n° 1, апрель 1970, p. 56–72 — реконструкция рассмотрения папой Зосимой Libellus fidei Целестия в Риме, в церкви святого Климента, и двухмесячной отсрочки, предоставленной африканским обвинителям.
32Рескрипт императора Гонория, 30 апреля 418 года — императорское осуждение Пелагия, Целестия и их сторонников как нарушителей общественного мира, предписывающее их изгнание из Рима. Ср. The Catholic Encyclopedia, ст. « Pelagius and Pelagianism », 1911.
33Папа св. Зосима, Epistula Tractoria, 418 год — окружное послание ко всем епископам, требующее решительного осуждения пелагианства как ереси; полный текст утрачен, известен лишь по фрагментам, цитируемым у других древних авторов.
34Карфагенский собор, 1 мая 418 года, восемь канонов против пелагианства — Denzinger, Enchiridion Symbolorum, 10-е изд., Фрайбург-в-Брайсгау, Herder, 1908, n° 101–108.
35Вселенский Эфесский собор, 431 год — торжественное прочтение и подтверждение, на соборе, созванном против Нестория, прежних римских и африканских осуждений пелагианства. Ср. The Seven Ecumenical Councils, пер. Henry Percival, Nicene and Post-Nicene Fathers, 2-я серия, vol. XIV, 1900, экскурс о пелагианстве.
36« Pelagius and Pelagianism », The Catholic Encyclopedia, 1911 — бегство Целестия в Константинополь после 418 года и поиск поддержки у Нестория против собственного осуждения, обстоятельство, объясняющее соборное сближение 431 года.
37« Pelagius and Pelagianism », The Catholic Encyclopedia, 1911 — последнее документированное упоминание Пелагия, летом 418 года, в переписке с Пинианом и Меланией Младшей, жившими тогда в Палестине.
38« Pelagius and Pelagianism », The Catholic Encyclopedia, 1911 — новые появления Целестия в Риме (417), последовательные изгнания (421, 425), бегство к Несторию (около 429), последнее документированное упоминание в том же году.
40Второй Оранжский собор, 3 июля 529 года, каноны утверждены папой св. Бонифацием II в 531 году — определение, согласно которому даже начало веры и желание обращения есть дар предваряющей благодати, против полупелагианства монахов Южной Галлии.
41Папа Франциск, апостольское увещание Gaudete et Exsultate, 19 марта 2018 года, § 47–62 — предостережение против современного «неопелагианства», основанного на чрезмерном уповании на собственные силы и заслуги, в ущерб даровому характеру благодати. Текст: vatican.va.
42Peter Brown, Pelagius and his Supporters: Aims and Environment, Journal of Theological Studies, vol. 19, n° 1, апрель 1968, p. 93–114 — переосмысление пелагианского движения в социальном контексте христианизированной римской аристократии начала V века.
43B. R. Rees, Pelagius: A Reluctant Heretic, Woodbridge, Boydell Press, 1988 — справочная монография, предлагающая историографическую переоценку аскетической искренности Пелагия, без пересмотра доктринального суждения, вынесенного Церковью о его учении.
44