Das Dikasterium für den interreligiösen Dialog

Was das Dikasterium heute umfasst

Die Artikel 147 bis 152 von Praedicate Evangelium bestimmen in sechs kurzen Punkten den Auftrag des Dikasteriums. Der Gründungstext legt zunächst dessen Rahmen genau fest:

„Das Dikasterium für den interreligiösen Dialog fördert und regelt die Beziehungen zu den Mitgliedern und Gruppen von Religionen, die nicht unter dem Namen der christlichen zusammengefasst sind, mit Ausnahme des Judentums, dessen Zuständigkeit dem Dikasterium zur Förderung der Einheit der Christen obliegt.“ — Papst Franziskus, Apostolische Konstitution Praedicate Evangelium, Art. 147^[7]

Dieser Ausschluss des Judentums ist keine verwaltungstechnische Einzelheit: Er bringt die theologische Überzeugung zum Ausdruck, die bereits in Nostra Aetate Nr. 4 enthalten ist, dass die Verbindung zwischen der Kirche und dem jüdischen Volk anderer Natur ist als der Dialog mit den übrigen Religionen, da der Alte Bund selbst das Fundament der christlichen Offenbarung bleibt — daher die Zuordnung dieses besonderen Dialogs zum ökumenischen Dikasterium und nicht zum interreligiösen Dikasterium^[8]. Artikel 148 bestimmt sodann Geist und Ziel des Dialogs mit den anderen Traditionen:

„Das Dikasterium wacht darüber, dass der Dialog mit den Anhängern anderer Religionen in angemessener Weise, in einer Haltung des Zuhörens, der Wertschätzung und des Respekts geführt wird. Es fördert verschiedene Formen der Beziehungen zu ihnen, um dank des Beitrags aller Frieden, Freiheit, soziale Gerechtigkeit, den Schutz und die Bewahrung der Schöpfung sowie die geistlichen und sittlichen Werte voranzubringen.“ — Praedicate Evangelium, Art. 148^[9]

Artikel 149 fügt zwei strukturierende Präzisierungen hinzu: Das Dikasterium „fördert ein wahres Suchen nach Gott unter allen Menschen“ durch Handeln, theologischen Austausch und geistliche Erfahrung, und es hat die Aufgabe, den Diözesanbischöfen bei der Ausbildung der im interreligiösen Dialog engagierten Personen zu helfen — eine Ausbildungszuständigkeit, die das Vorhandensein von Fachkommissionen für die einzelnen religiösen Bereiche innerhalb des Dikasteriums erklärt^[10].

Die internen Kommissionen und die Zusammenarbeit zwischen den Dikasterien

Artikel 150 richtet unter der unmittelbaren Autorität des Präfekten und in Zusammenarbeit mit den Bischofskonferenzen interne Kommissionen ein, die nach religiösen Traditionen spezialisiert sind — die älteste und am besten aufgebaute ist die Kommission für die religiösen Beziehungen zu den Muslimen, die bereits 1974 gegründet wurde^[11]. Artikel 151 verpflichtet das Dikasterium, immer dann, wenn die Materie es erfordert, „im gemeinsamen Einvernehmen“ mit dem Dikasterium für die Glaubenslehre und, falls nötig, mit den Dikasterien für die Ostkirchen und für die Evangelisierung vorzugehen — eine Klausel der lehrmäßigen Abstimmung, die gewährleistet, dass keine Dialoginitiative, auch nicht unausgesprochen, von der lehramtlichen Lehre über die heilsmäßige Einzigkeit Christi und der Kirche abweichen kann^[12]. Artikel 152 schließlich betraut das Dikasterium mit der Aufgabe, seine Initiativen im Einvernehmen mit den Teilkirchen zu planen und diese zu ermutigen, selbst Initiativen zum örtlichen interreligiösen Dialog zu ergreifen^[13].

Was nicht in seine Zuständigkeit fällt

Drei Präzisierungen grenzen den genauen Rahmen des Dikasteriums ab. Erstens obliegt das Judentum ausschließlich dem Dikasterium zur Förderung der Einheit der Christen, aufgrund der einzigartigen geistlichen Verbindung, die Nostra Aetate zwischen der Kirche und „dem Stamm Abrahams“ anerkennt^[14]. Zweitens fällt der Dialog mit Personen ohne erklärtes Religionsbekenntnis — Atheisten, Agnostiker, Sinnsuchende außerhalb jeder festen Tradition — seit Praedicate Evangelium Art. 158 nicht unter das Dikasterium für den interreligiösen Dialog, sondern unter die Sektion für die Kultur des Dikasteriums für die Kultur und die Bildung^[15]. Drittens — und dies ist lehrmäßig die entscheidenste Klärung — ersetzt das Dikasterium niemals die ausdrückliche Verkündigung Christi, die Aufgabe des Dikasteriums für die Evangelisierung bleibt: Der interreligiöse Dialog ist nach der seit 1991 beständigen Formel des Lehramts „eng verbunden“ mit der Verkündigung des Evangeliums, „aber nicht austauschbar“ mit ihr^[16].

Eine Einrichtung, älter als ihr Gründungstext

Ein seltener Fall in der Geschichte der Römischen Kurie: Die Einrichtung ging dem konziliaren Text voraus, der sie lehrmäßig begründen sollte. Das Sekretariat für die Nichtchristen besteht seit dem 19. Mai 1964, während die Erklärung Nostra Aetate — Über das Verhältnis der Kirche zu den nichtchristlichen Religionen — von Paul VI. erst am 28. Oktober 1965, zum Abschluss der vierten und letzten Sitzungsperiode des Zweiten Vatikanischen Konzils, verkündet wird^[17]. Der konziliare Text, das kürzeste der sechzehn Dokumente des Zweiten Vatikanums, beginnt mit einer Bekräftigung der Einheit des Menschengeschlechts:

„Alle Völker bilden nämlich eine einzige Gemeinschaft; sie haben einen einzigen Ursprung, denn Gott hat das ganze Menschengeschlecht auf dem ganzen Antlitz der Erde wohnen lassen; sie haben auch ein einziges letztes Ziel, Gott, dessen Vorsehung, dessen Zeugnisse der Güte und dessen Heilsratschlüsse sich auf alle erstrecken.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Erklärung Nostra Aetate, Nr. 1, 28. Oktober 1965^[18]

Was das Konzil anerkennt — und was es niemals aufgibt

Nr. 2 der Erklärung formuliert den Grundsatz, der sechs Jahrzehnte lang das gesamte Handeln des Dikasteriums bestimmen wird: die Wertschätzung dessen, was in den anderen Religionen wahr ist, ohne jemals auf die Verkündigung Christi als des einzigen Heilsweges zu verzichten.

„Die katholische Kirche weist nichts von dem zurück, was in diesen Religionen wahr und heilig ist. […] Sie verkündet jedoch, und sie ist gehalten, unablässig zu verkünden, Christus, der „der Weg, die Wahrheit und das Leben“ (Joh 14, 6) ist, in dem die Menschen die Fülle des religiösen Lebens finden müssen.“ — Nostra Aetate, Nr. 2^[19]

Diese doppelte Aussage — die Anerkennung eines „Strahls jener Wahrheit, die alle Menschen erleuchtet“, in den nichtchristlichen religiösen Traditionen, und die feste und nicht verhandelbare Verkündigung Christi als der Fülle des religiösen Lebens — wird vom Katechismus der Katholischen Kirche fast wortgleich aufgegriffen, der von einem Suchen nach dem „unbekannten, aber nahen Gott“ in den Religionen spricht, ein Suchen, das die Kirche als „evangelische Vorbereitung“ betrachtet^[20]. Der konziliare Text widmet sodann dem Islam einen Absatz (Nr. 3) und dem Judentum eine lange Darlegung (Nr. 4), bevor er in Nr. 5 mit einer Verurteilung jeder auf der Religion gegründeten Diskriminierung schließt — der lehrmäßigen Grundlage der Religionsfreiheit, die gleichzeitig von der Erklärung Dignitatis Humanae desselben Konzils verkündet wird.

„Mit Hochachtung betrachtet die Kirche auch die Muslime, die den einen Gott anbeten, den lebendigen und in sich seienden, barmherzigen und allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde, der zu den Menschen gesprochen hat. […] Obwohl sie Jesus nicht als Gott anerkennen, verehren sie ihn doch als Propheten; sie ehren seine jungfräuliche Mutter Maria und rufen sie bisweilen sogar in Frömmigkeit an.“ — Nostra Aetate, Nr. 3^[21]

1964: Paul VI. und das Apostolische Schreiben Progrediente Concilio

Am 19. Mai 1964, als das Zweite Vatikanische Konzil in sein drittes Arbeitsjahr eintritt, errichtet Papst Paul VI. durch das Apostolische Schreiben Progrediente Concilio das Sekretariat für die Nichtchristen (Secretariatus pro non Christianis)^[22]. Erster Präsident der neuen Instanz: Kardinal Paolo Marella, im Amt bis 1973, unterstützt von Msgr. Piero Rossano und Msgr. Marcello Zago^[23]. Ab 1966 gibt das Sekretariat ein erstes Bulletin heraus, zunächst mit dem Titel Secretariatus pro Non Christianis, später umbenannt in Pro Dialogo — ein dauerhaftes Werkzeug zur Verbreitung der lehrmäßigen Orientierungen und der Berichte über interreligiöse Begegnungen^[24].

1967-1979: die ersten Schritte des konkreten Dialogs

Die Apostolische Konstitution Regimini Ecclesiae Universae Pauls VI. vom 15. August 1967 präzisiert Aufbau und Ziele des Sekretariats innerhalb der reformierten Kurie^[25]. Im selben Jahr sendet die Einrichtung ihre erste Grußbotschaft an die Muslime zum Ende des Ramadan — eine Geste, die seither zu einer ununterbrochenen jährlichen Tradition geworden ist^[26]. 1971 werden innerhalb des Sekretariats zwei neue Abteilungen geschaffen, eine für die asiatischen Religionen, die andere für die traditionellen Religionen^[27]. Die erste Vollversammlung des Sekretariats findet 1979 statt, unter dem neuen Pontifikat Johannes Pauls II.^[28].

1974: die Kommission für die religiösen Beziehungen zu den Muslimen

Am 22. Oktober 1974 schuf das Sekretariat in seinen eigenen Reihen die Kommission für die religiösen Beziehungen zu den Muslimen, ein ständiges Organ, das zum Vorbild der späteren Kommissionen nach Artikel 150 von Praedicate Evangelium werden sollte^[29]. Wenige Tage später, vom 24. bis 27. Oktober 1974, stattete eine saudische Delegation Rom einen offiziellen Besuch ab — einer der allerersten direkten institutionellen Kontakte zwischen dem Heiligen Stuhl und einer muslimischen religiösen Autorität von staatlichem Rang^[30].

1984: Dialogue et Mission, erster lehrmäßiger Grundlagentext

Das Sekretariat veröffentlichte im Jahr 1984 ein Dokument mit dem Titel Die Haltung der Kirche gegenüber den Gläubigen der anderen Religionen: Überlegungen und Orientierungen zu Dialog und Mission — bekannt unter dem Kurztitel Dialogue et Mission. Es ist der erste lehramtliche Text, der versucht, die Grundsätze des interreligiösen Dialogs, wie ihn die römische Institution seit zwanzig Jahren praktiziert, festzuschreiben, wobei bereits die vielfältigen Formen des Dialogs von der eigentlichen Aufgabe der missionarischen Verkündigung unterschieden werden^[31].

1986: Der erste Weltgebetstag für den Frieden in Assisi

Am 27. Oktober 1986 versammelten sich auf Einladung Johannes Pauls II. mehr als einhundertfünfzig Vertreter von Religionen aus aller Welt — Christen aller Konfessionen, Juden, Muslime, Hindus, Buddhisten, Sikhs, Jainas, Zoroastrier, Vertreter traditioneller afrikanischer Religionen — in Assisi, der Stadt des heiligen Franziskus, zu einem Weltgebetstag für den Frieden^[32]. Das Ereignis, das unter der Schirmherrschaft des Sekretariats für die Nichtchristen organisiert wurde, rief in der Kirche sofortige und lebhafte Reaktionen hervor: Manche sahen darin die Gefahr einer lehrmäßigen Vermischung der Religionen. Zwei Monate später, am 22. Dezember 1986, widmete Johannes Paul II. einen Teil seiner traditionellen Weihnachtsansprache an die Römische Kurie der Ausräumung dieses Missverständnisses:

„Mit ihr und durch sie ist es uns gelungen, dank Gott, ohne jeden Schatten von Vermischung oder Synkretismus unsere gemeinsame Überzeugung von der transzendenten Dimension des Friedens in die Tat umzusetzen.“ — Johannes Paul II., Ansprache an die Römische Kurie, 22. Dezember 1986^[33]

Der Papst stellte klar, die Teilnehmer seien nicht gekommen, um gemeinsam mit einer einzigen Stimme zu beten, sondern um gemeinsam da zu sein, um zu beten, jeder nach seiner eigenen Tradition und „auf der Suche nach der Wahrheit“^[34] — eine Unterscheidung, die zum offiziellen Deutungsschlüssel aller seither vom Dikasterium organisierten interreligiösen Begegnungen geworden ist.

1988: Pastor Bonus und der Päpstliche Rat für den Interreligiösen Dialog

Mit der Apostolischen Konstitution Pastor Bonus vom 28. Juni 1988, die im Gefolge des Zweiten Vatikanischen Konzils die gesamte Römische Kurie neu ordnete, erhob Johannes Paul II. das Sekretariat für die Nichtchristen in den Rang eines Päpstlichen Rates für den Interreligiösen Dialog, dessen Zuständigkeiten in den Artikeln 159 bis 162 der neuen Konstitution festgelegt sind^[35]. Im selben Jahr veröffentlichte der Rat das Schreiben über die pastorale Sorge für die traditionellen afrikanischen Religionen, ergänzt 1993 durch einen entsprechenden Text für Amerika, Asien und Ozeanien^[36].

1991: Dialogue et Annonce, der maßgebliche Lehrtext

Am 19. Mai 1991, dem Pfingstfest, veröffentlichten der Päpstliche Rat für den Interreligiösen Dialog gemeinsam mit der Kongregation für die Evangelisierung der Völker das Dokument Dialogue et Annonce — Überlegungen und Orientierungen zum interreligiösen Dialog und zur Verkündigung des Evangeliums von Jesus Christus, die Frucht fünfjähriger gemeinsamer Arbeit der beiden Dikasterien^[37]. Dieser Text, dessen lehrmäßige Analyse weiter unten in diesem Artikel entfaltet wird, bleibt bis heute die vollständigste lehramtliche Referenz zum Verhältnis von Dialog und Mission.

1993–2011: Neue Begegnungen in Assisi und Ausweitung der Dialoge

Im Jahr 1993 fand in Assisi eine zweite Gebetsversammlung statt, die dem Konflikt auf dem Balkan gewidmet war^[38]. Im Übrigen brachte der Rat im Laufe der 1990er Jahre seine Anerkennung der anderen Traditionen durch verschiedene Gesten zum Ausdruck: ab 1995 Grußbotschaften an die Buddhisten zum Vesakh-Fest, ab 1996 an die Hindus zu Diwali^[39]. Nach den Anschlägen vom 11. September 2001 berief Johannes Paul II. einen neuen Weltgebetstag für den Frieden in Assisi ein, am 24. Januar 2002^[40]. Unter Benedikt XVI. fand am 27. Oktober 2011 eine dritte große Begegnung statt, zum fünfundzwanzigsten Jahrestag der ersten Versammlung, die unter dem Titel Pilger der Wahrheit, Pilger des Friedens etwa einhundertachtzig religiöse Vertreter zusammenführte^[41]. Im Jahr 2013 veröffentlichte der Rat einen neuen pastoralen Grundlagentext, Dialog in Wahrheit und Liebe^[42].

Vier Formen des Dialogs, ohne Rangordnung

Dialogue et Annonce unterscheidet in Nummer 42 vier unterschiedliche Formen des interreligiösen Dialogs, ohne unter ihnen eine Rangfolge aufzustellen:

„Der Dialog des Lebens, in dem die Menschen sich bemühen, in einem Geist der Offenheit und der guten Nachbarschaft zu leben […] ; der Dialog der Werke, in dem es Zusammenarbeit im Hinblick auf die ganzheitliche Entwicklung gibt […] ; der Dialog des theologischen Austauschs, in dem Fachleute danach streben, das Verständnis ihres jeweiligen religiösen Erbes zu vertiefen […] ; der Dialog der religiösen Erfahrung, in dem Menschen […] ihre geistlichen Reichtümer teilen.“ — Dialogue et Annonce, Nr. 42, Päpstlicher Rat für den Interreligiösen Dialog und Kongregation für die Evangelisierung der Völker, 19. Mai 1991^[43]

Diese Typologie, die das Dikasterium in seinen späteren Dokumenten durchgehend aufgreift, lässt verstehen, warum die konkrete Praxis des Dialogs weit über die medienwirksamen Großbegegnungen wie Assisi hinausreicht: Sie umfasst das alltägliche Zusammenleben in multireligiösen Stadtvierteln, die humanitäre Zusammenarbeit, akademische Kolloquien zwischen Theologen der verschiedenen Traditionen sowie den diskreten Austausch von Gebets- und Kontemplationserfahrungen zwischen Mönchen und Mystikern unterschiedlicher Traditionen.

Der Dialog ersetzt niemals die Verkündigung

Hier verläuft die lehrmäßig entscheidende Gratlinie des gesamten Dossiers. Dialogue et Annonce bekräftigt unmissverständlich, dass die ausdrückliche Verkündigung Christi jenseits aller Formen des Dialogs das letzte Ziel der Sendung der Kirche bleibt:

„Die Verkündigung des Geheimnisses Christi bleibt dennoch zentral […] : Die Evangelisierung wird immer auch, als Grundlage, Mitte und Höhepunkt zugleich ihrer Dynamik, eine klare Verkündigung enthalten, dass in Jesus Christus […] jedem Menschen das Heil angeboten ist, als Geschenk der Gnade und der Barmherzigkeit Gottes selbst.“ — Dialogue et Annonce, Nr. 75, unter Verweis auf Paul VI., Evangelii Nuntiandi, Nr. 27^[44]

Das Dokument stellt sodann in Nr. 77 klar, Dialog und Verkündigung seien „eng miteinander verbunden, aber nicht austauschbar“, und erinnert in Nr. 82 daran, der Dialog „könne die Verkündigung nicht einfach ersetzen, sondern bleibe auf die Verkündigung hingeordnet, insofern der dynamische Prozess der Evangelisierungsmission der Kirche in ihr ihren Höhepunkt und ihre Fülle erreiche“^[45]. Diese lehrmäßige Klarstellung findet ein unmittelbares Echo in der Erklärung Dominus Iesus der Kongregation für die Glaubenslehre, veröffentlicht am 6. August 2000 unter der Unterschrift von Kardinal Joseph Ratzinger, die ausdrücklich vor jeder relativistischen Abirrung warnt:

„Der Fortbestand der missionarischen Verkündigung der Kirche ist heute durch relativistische Theorien gefährdet, die den religiösen Pluralismus rechtfertigen wollen, nicht nur de facto, sondern auch de iure (oder vom Prinzip her).“ — Dominus Iesus, Nr. 4, Kongregation für die Glaubenslehre, 6. August 2000^[46]

Derselbe Text stellt in Nr. 22 klar, der interreligiöse Dialog „gehöre zur Evangelisierungsmission der Kirche“, sei aber „nur eine ihrer Handlungsformen“ und schließe „die indifferente Gesinnung radikal aus, die von einem religiösen Relativismus durchdrungen ist, der dazu führt, alle Religionen als gleichwertig zu betrachten“^[47]. Genau um diese lehrmäßige Stimmigkeit zu gewährleisten — zwischen der pastoralen Offenheit des Dialogs und der Festigkeit der Lehre über die heilsame Einzigkeit Christi — verpflichtet Artikel 151 von Praedicate Evangelium das Dikasterium, seine Initiativen mit dem Dikasterium für die Glaubenslehre abzustimmen^[48].

Ein Text beispielloser Zusammenarbeit mit dem sunnitischen Islam

Am 4. Februar 2019, während der ersten Reise eines Papstes auf die Arabische Halbinsel, unterzeichnete Franziskus in Abu Dhabi gemeinsam mit dem Großimam der Al-Azhar Ahmad Al-Tayyeb das Dokument über die menschliche Brüderlichkeit für den Weltfrieden und das Zusammenleben^[49]. Der Text verurteilt entschieden die religiöse Instrumentalisierung des Terrorismus, ruft zum Schutz der Gotteshäuser aller Bekenntnisse auf und bekräftigt die volle Bürgerschaft religiöser Minderheiten in mehrheitlich muslimischen Ländern^[50]. Diese Dimension des Dokuments — die unzweideutige Verurteilung der im Namen der Religion begangenen Gewalt, die Verteidigung der Christen des Orients, der Ruf nach Gewissensfreiheit — wurde weithin begrüßt, auch von katholischen Stimmen, die kaum im Verdacht stehen, dem politischen Islamismus nachsichtig zu begegnen.

Der Satz, der den theologischen Einwand hervorrief

Ein Satz des Dokuments hat dennoch eine ernsthafte und öffentliche lehrmäßige Kontroverse innerhalb der katholischen Kirche selbst ausgelöst:

„Die Freiheit ist ein Recht jeder Person: Jeder genießt die Freiheit des Glaubens, des Denkens, des Ausdrucks und des Handelns. Der Pluralismus und die Verschiedenheit der Religion, der Hautfarbe, des Geschlechts, der Rasse und der Sprache sind ein weiser göttlicher Wille, durch den Gott die Menschen erschaffen hat.“ — Dokument über die menschliche Brüderlichkeit, Abu Dhabi, 4. Februar 2019^[51]

Der Einwand, formuliert unter anderem von Weihbischof Athanasius Schneider von Astana, verdient es, in seiner ganzen Stärke dargestellt zu werden: In einer einzigen Aufzählung die Verschiedenheit der Geschlechter — von Gott nach Genesis 1,27 positiv gewollt — und die Verschiedenheit der Religionen zu verbinden, läuft bei wörtlicher Lesart darauf hinaus, die Vielheit selbst der falschen Religionen zum Gegenstand des positiven göttlichen Willens zu machen, was der beständigen Lehre, dass es nur eine einzige von Gott geoffenbarte wahre Religion gibt, frontal widerspräche^[52]. Es ist ein theologisch ernstzunehmender Einwand: Er beruht nicht auf einem bloßen gefühlsmäßigen Unbehagen, sondern auf einer präzisen technischen Unterscheidung, die der gesamten scholastischen Theologie vertraut ist, zwischen dem, was Gott positiv will — das Gute — und dem, was er nur zulässt, ohne es gutzuheißen (voluntas permissiva, nach dem vom Papst öffentlich aufgegriffenen scholastischen Vokabular, das die Existenz des Bösen und des Irrtums erklärt, ohne Gott zu ihrem Urheber zu machen).

Die öffentliche Klarstellung von Papst Franziskus

Entgegen dem, was manche oberflächlichen Kommentare zu diesem Dossier behaupten, blieb diese Klarstellung nicht auf einen privaten Austausch beschränkt: Papst Franziskus gab sie öffentlich, bei der Generalaudienz am 3. April 2019, zwei Monate nach der Unterzeichnung von Abu Dhabi, in seinem Kommentar zu seiner kurz zuvor unternommenen Reise nach Marokko:

„Warum lässt Gott zu, dass es so viele Religionen gibt? Gott wollte dies zulassen: Die Theologen der Scholastik sprachen vom voluntas permissiva Gottes. Er wollte diese Wirklichkeit zulassen: Es gibt viele Religionen […]. Aber was Gott will, ist die Brüderlichkeit unter uns.“ — Papst Franziskus, Generalaudienz, 3. April 2019^[53]

Diese öffentliche Klarstellung bestätigt, indem sie ausdrücklich das scholastische Vokabular des voluntas permissiva aufgreift, die Lesart, die von den kritischsten Theologen des Abu-Dhabi-Textes selbst vorgeschlagen wurde^[54]: Die Verschiedenheit der Religionen ist von Gott nicht in demselben Sinn gewollt wie die Verschiedenheit der Geschlechter oder die Würde der menschlichen Person, sondern nur zugelassen, in der Ordnung einer Vorsehung, die die menschliche Freiheit achtet, ohne den aus ihr hervorgehenden Irrtum jemals gutzuheißen — ebenso wie die katholische Tradition lehrt, dass Gott die Sünde zulässt, ohne sie zu wollen oder gutzuheißen. Weihbischof Schneider begrüßte diese Klarstellung zwar als Schritt in die richtige Richtung, forderte aber weiterhin eine förmliche Korrektur des Textes selbst, da er die mündliche Antwort für unzureichend hielt, um jede Zweideutigkeit in einem Dokument zu beseitigen, das bereits weithin verbreitet und als Grundlage interreligiöser Bildungsprogramme in aller Welt zitiert wird^[55]. Diese Episode veranschaulicht eine beständige Regel der katholischen Theologie des Dialogs: Keine pastorale Formel, selbst wenn sie vom Papst selbst unterzeichnet ist, darf losgelöst vom beständigen Lehrkörper der Kirche über die Einzigkeit Christi und der Kirche als Heilsweg gelesen werden, wie ihn Dominus Iesus unmissverständlich in Erinnerung ruft^[56].

Der von Johannes Paul II. vorgegebene Sinn bleibt der Schlüssel zur Deutung

Die Episode von Abu Dhabi berührt im Kern dieselbe Kontroverse, die schon die Treffen von Assisi ausgelöst hatten: In beiden Fällen richtet sich der Einwand gegen die Gefahr, schon in der Sprache des Dialogs selbst den Eindruck zu erwecken, alle Religionen seien vor Gott gleich viel wert. Und in beiden Fällen antwortet das Lehramt in derselben Struktur: Es bekräftigt, ohne ein einziges Wort von der Dialoggeste selbst zurückzunehmen, dass diese in nichts die Einzigkeit der Wahrheit der christlichen Offenbarung antastet. Genau darin liegt der Sinn der Unterscheidung, die Johannes Paul II. bereits 1986 getroffen hat, zwischen dem Zusammensein, um zu beten — einem respektvollen Nebeneinander unterschiedlicher Traditionen, von denen jede ihrer eigenen Identität treu bleibt — und dem gemeinsamen Beten, das eine Glaubensgemeinschaft voraussetzen würde, die zwischen Christen und Nichtchristen nicht besteht^[57].

Sechzig Jahre nach Nostra Aetate: die Botschaft Leos XIV.

Am 28. Oktober 2025, zum sechzigsten Jahrestag von Nostra Aetate, hat Papst Leo XIV. in der Audienzhalle Paul VI. eine Feier unter dem Titel Marcher ensemble dans l'espérance geleitet, die Delegationen der großen religiösen Welttraditionen an der Seite des Dikasteriums für den Interreligiösen Dialog versammelte^[58]. In seiner Ansprache griff der Papst ausdrücklich dieselbe lehrmäßige Behutsamkeit auf, die das Dossier seit sechs Jahrzehnten bestimmt, indem er sich weigerte, aus dem Dialog einen Selbstzweck zu machen, losgelöst von der Glaubensüberzeugung:

Der authentische Dialog beginnt nicht mit einem Kompromiss, sondern mit einer Überzeugung, mit den tiefen Wurzeln unseres eigenen Glaubens. Der Dialog ist keine Taktik und kein Werkzeug, sondern eine Lebensweise, ein Weg des Herzens, der alle Beteiligten verwandelt. — Papst Leo XIV., Ansprache zum 60. Jahrestag von Nostra Aetate, 28. Oktober 2025^[59]

Diese Formel — der in der Überzeugung verwurzelte Dialog statt im Kompromiss — fasst ziemlich genau die gleichbleibende Linie zusammen, die das Dikasterium seit Paul VI. verfolgt: einen Dialog der Liebe und des wirklichen Zuhörens, der von keinem seiner Teilnehmer verlangt, den eigenen Glauben zu relativieren, und der sich darin ebenso vom aggressiven Proselytismus unterscheidet wie vom gleichgültigen Relativismus, den Dominus Iesus verurteilt.

Derzeitige Struktur

Nach den offiziellen Daten, die im Sommer 2026 verfügbar waren, stellt sich die Leitung des Dikasteriums so dar:

Quelle: offizielle Biografie von Kardinal Koovakad, Presseamt des Heiligen Stuhls^[60], und offizielle Geschichte des Dikasteriums^[61].

Kardinal George Jacob Koovakad, der erste indische Präfekt

Geboren am 11. August 1973 in Chethipuzha (Indien) und am 24. Juli 2004 für die syro-malabarische Erzeparchie Changanacherry zum Priester geweiht, trat Msgr. George Jacob Koovakad im Juli 2006 in den diplomatischen Dienst des Heiligen Stuhls ein: Nuntiaturen in Algerien (2006-2009), Korea (2009-2012), Iran (2012-2015), Costa Rica (2015-2018) und Venezuela (2018-2020)^[62]. Ab Juli 2020 der Sektion für Allgemeine Angelegenheiten des Staatssekretariats zugeordnet, wurde er ab 2021 mit der Organisation der apostolischen Reisen von Papst Franziskus betraut^[63]. Am 25. Oktober 2024 zum Titularerzbischof von Nisibe der Chaldäer ernannt und am 24. November desselben Jahres zum Bischof geweiht, wurde er von Franziskus am 7. Dezember 2024 zum Kardinal erhoben und am 24. Januar 2025 zum Präfekten des Dikasteriums für den Interreligiösen Dialog ernannt^[64][65] — als erster Inder und erster Prälat des syro-malabarischen Ritus an der Spitze dieser Einrichtung. Unter Leo XIV. hat er unter anderem die erste große Afrikareise des Pontifikats im Jahr 2026 begleitet und kommentiert und dabei die Rolle der Religionen als privilegierten Weg zum Frieden hervorgehoben^[66].

Die Abfolge der Präsidenten und Präfekten seit 1964

Diese Abfolge von Präfekten — Italiener, Belgier, Nigerianer, Engländer, Franzose, Spanier, Inder — veranschaulicht, wie bei den anderen großen Dikasterien der Kurie, die entschieden universale Dimension einer Einrichtung, deren Auftrag gerade darin besteht, die katholische Kirche gegenüber der Gesamtheit der religiösen Traditionen der Welt zu vertreten.

• Nostra Aetate (1965) — der konziliare Gründungstext des zeitgenössischen katholischen interreligiösen Dialogs.
• Das Dikasterium zur Förderung der Einheit der Christen — das für die Ökumene unter den Christen und für den Dialog mit dem Judentum zuständige Organ.
• Das Dikasterium für die Evangelisierung — die eigentlich mit der missionarischen Verkündigung beauftragte Instanz, zu unterscheiden vom interreligiösen Dialog.
• Das Dikasterium für die Glaubenslehre — der Garant für die lehrmäßige Kohärenz jeder Dialoginitiative mit der Lehre des kirchlichen Lehramts.
• Der Islam — lehrmäßige Darstellung des muslimischen Glaubens und der apologetischen Fragen, die er aufwirft.
• Das Judentum — Darstellung des Judentums und seiner einzigartigen Beziehung zur katholischen Kirche.
• Der Hinduismus und Wie antwortet man auf den Einwand der vielen Religionen? — zu den lehrmäßigen Fragen, die die religiöse Vielfalt aufwirft.
• Die Römische Kurie — die Gesamtheit der Dikasterien, Gerichte und Ämter, durch die der Papst die katholische Kirche regiert.