Das Dikasterium zur Förderung der Einheit der Christen

Vier Jahrhunderte der Spaltung vor der Öffnung eines Dialogs

Seit den Brüchen der protestantischen Reformation im 16. Jahrhundert und dem Morgenländischen Schisma mehrere Jahrhunderte zuvor verfügte die katholische Kirche bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts über keine ständige Struktur, die dem Dialog mit den getrennten Christen gewidmet war. Die offizielle Haltung des Heiligen Stuhls blieb die einer Erwartung der individuellen Rückkehr der Dissidenten zur einzigen Kirche Christi, statt einer gegenseitigen Suche nach institutioneller Annäherung. Diese Haltung findet ihre prägnanteste Formulierung in der Enzyklika Mortalium Animos von Pius XI., veröffentlicht am 6. Januar 1928 als unmittelbare Reaktion auf die damals erstarkende protestantische ökumenische Bewegung:

„[...] denn es ist nicht erlaubt, die Wiedervereinigung der Christen anders zu erstreben als durch die Förderung der Rückkehr der Dissidenten zur einen wahren Kirche Christi [...].“ — Papst Pius XI., Enzyklika Mortalium Animos, 6. Januar 1928^[6]

Derselbe Text warnt vor Einigungsversuchen, die auf doktrinären Kompromissen beruhen, und sieht darin eine präzise theologische Gefahr:

„[...] dadurch wird leicht ein Schritt getan hin zur Nachlässigkeit in der Religion oder zum Indifferentismus und zu dem, was man Modernismus nennt.“ — Papst Pius XI., Enzyklika Mortalium Animos, 6. Januar 1928^[7]

Der Papst untersagt darin dem Heiligen Stuhl ausdrücklich die Teilnahme an den damals von den protestantischen Kirchen und der anglikanischen Kirche organisierten „panchristlichen Versammlungen“, da eine Teilnahme den wahren Glauben und doktrinär irrige Positionen auf eine Stufe stellen würde.

Die protestantische ökumenische Bewegung und die Gründung des Ökumenischen Rates der Kirchen (1948)

Während Rom diese doktrinäre Zurückhaltung wahrte, entwickelte sich seit Beginn des 20. Jahrhunderts eine echte Annäherungsbewegung zwischen den aus der Reformation hervorgegangenen Kirchen und den orthodoxen Kirchen, gegliedert um zwei verschiedene Strömungen: Leben und Arbeit (Life and Work), ausgerichtet auf die praktische soziale Zusammenarbeit zwischen den Kirchen, und Glaube und Kirchenverfassung (Faith and Order), gewidmet den Lehrfragen, welche die Konfessionen trennen^[8]. Diese beiden Strömungen vereinigten sich am 23. August 1948 in Amsterdam zum Ökumenischen Rat der Kirchen (ÖRK), der von Anfang an 147 Mitgliedskirchen versammelte^[9]. Die katholische Kirche trat ihm nicht bei — sie ist bis heute kein Mitglied —, doch katholische Theologen beteiligten sich ab 1968 zunächst als Beobachter, dann als vollberechtigte Mitglieder an der Kommission für Glauben und Kirchenverfassung^[10].

Die Malineser Gespräche (1921–1925), ein vergessenes Vorspiel

Ein beachtlicher Präzedenzfall, der zunächst ohne unmittelbare institutionelle Folgen blieb, hatte sich jedoch einige Jahrzehnte zuvor zwischen Katholiken und Anglikanern ereignet. Von 1921 bis 1925 fanden in Belgien unter dem Vorsitz von Kardinal Désiré-Joseph Mercier, Erzbischof von Mecheln, die Malineser Gespräche statt, die ersten substanziellen theologischen Gespräche zwischen Katholiken und Anglikanern seit der Reformation^[11]. Aus der Freundschaft zwischen dem anglikanischen Laien Lord Halifax und dem französischen Abbé Fernand Portal geboren, versammelten sie auf anglikanischer Seite die Bischöfe Walter Frere und Charles Gore sowie den Dekan von Wells Armitage Robinson, auf katholischer Seite Mercier selbst, Pierre Batiffol und dessen Nachfolger Jozef-Ernest van Roey^[12]. Mit Wissen des Papstes und des Erzbischofs von Canterbury geführt, mündeten diese Gespräche in die Feststellung einer teilweisen Übereinstimmung in bestimmten Lehrpunkten; doch der Tod Merciers 1926 und zwei Jahre später die Veröffentlichung von Mortalium Animos verschlossen diesen Weg vorläufig wieder — er sollte erst vier Jahrzehnte später mit der Gründung von ARCIC wirklich wiedereröffnet werden.

Johannes XXIII. und die ökumenische Intuition des künftigen Konzils

Am 28. Oktober 1958 gewählt, kündigt Papst Johannes XXIII. bereits am 25. Januar 1959 seine Entscheidung an, ein ökumenisches Konzil einzuberufen. Zu den Absichten, die er ihm von vornherein zuweist, gehört die Sorge um die Einheit der Christen: das Zweite Vatikanische Konzil soll nach seinem Wunsch der Anlass werden, bei dem sich die katholische Kirche aktiv in die Bewegung der Annäherung zwischen den Christen einbringt, die sich damals außerhalb ihres Schoßes entwickelte^[13]. Am 5. Juni 1960 schafft Johannes XXIII. durch das Apostolische Schreiben Superno Dei Nutu zur Einsetzung der vorbereitenden Konzilskommissionen das Sekretariat zur Förderung der Einheit der Christen (Secretariatus ad Christianorum Unitatem Fovendam), die erste ständige Struktur des Heiligen Stuhls, die ausschließlich dem ökumenischen Dialog gewidmet ist, und überträgt dessen Vorsitz Kardinal Augustin Bea^[14].

Kardinal Augustin Bea, Wegbereiter des Dialogs

Geboren am 28. Mai 1881 in Riedböhringen in Baden-Württemberg, tritt Augustin Bea bei den Jesuiten ein und spezialisiert sich auf die Exegese des Alten Testaments am Päpstlichen Bibelinstitut in Rom, dessen Rektor er 1930 wird, ein Amt, das er bis 1949 innehat^[15]. Ab 1941 Beichtvater von Papst Pius XII., prägt er maßgeblich die Enzyklika Divino Afflante Spiritu (1943), einen entscheidenden Wendepunkt der modernen katholischen Exegese^[16]. Um Bea die für den Austausch auf höchster Ebene mit den anderen christlichen Kirchen notwendige Autorität zu verleihen, kreiert ihn Johannes XXIII. bereits im Dezember 1959 zum Kardinal, noch vor der offiziellen Gründung des Sekretariats^[17]. Bea bleibt bis zu seinem Tod am 16. November 1968 an der Spitze der Institution, nachdem er das Sekretariat durch das gesamte Zweite Vatikanische Konzil und die ersten beiden Jahre der Nachkonzilszeit geführt hat.

Die nichtkatholischen Beobachter beim Zweiten Vatikanum: eine historische Premiere

Von seiner Gründung an besteht die sichtbarste Aufgabe des Sekretariats darin, die nichtkatholischen christlichen Kirchen und Gemeinschaften weltweit zu kontaktieren, um sie einzuladen, Beobachter zum Konzil zu entsenden^[18]. Mehr als hundert delegierte Beobachter — Orthodoxe, Anglikaner, Lutheraner, Reformierte, Methodisten und Vertreter des Ökumenischen Rates der Kirchen — nehmen so an den vier Sitzungsperioden des Konzils (1962–1965) teil, ohne Stimm- oder Rederecht in der Konzilsaula, aber mit aktiver Beteiligung an den informellen Gesprächen, die die Abfassung der Texte begleiten^[19]. Es ist das allererste Mal in der Geschichte, dass ein Konzil der katholischen Kirche die Anwesenheit nichtkatholischer christlicher Delegierter zulässt — eine Geste, deren symbolische Bedeutung weit über ihren protokollarischen Rahmen hinausreicht und die das Sekretariat von Anfang an als natürlichen römischen Gesprächspartner der nichtkatholischen christlichen Welt etabliert.

Unitatis Redintegratio (21. November 1964): die Charta der Ökumene

Das Dekret Unitatis Redintegratio, vorbereitet vom Sekretariat Beas und verkündet von Paul VI. am 21. November 1964 mit 2.137 gegen 11 Stimmen, beginnt mit einer programmatischen Aussage, die die Sorge um die Einheit zu einer der Hauptachsen des Konzils selbst macht:

« Die Wiederherstellung der Einheit unter allen Christen zu fördern, ist eines der Hauptziele des Heiligen Ökumenischen Zweiten Vatikanischen Konzils. » — Zweites Vatikanisches Konzil, Dekret Unitatis Redintegratio, Nr. 1, 21. November 1964^[20]

Der Text bestimmt anschließend genau, was die katholische Ökumene ist und was sie nicht ist. Einerseits weist er jede doktrinelle Verwässerung unter dem Deckmantel der Annäherung entschieden zurück:

« Nichts ist der Ökumene so fremd wie jener falsche Irenismus, der die Reinheit der katholischen Lehre beeinträchtigt und ihren echten und sicheren Sinn verdunkelt. » — Zweites Vatikanisches Konzil, Dekret Unitatis Redintegratio, Nr. 4, 21. November 1964^[21]

Andererseits stellt er in den Mittelpunkt des Vorgehens nicht zuerst die theologische Verhandlung, sondern die geistliche Bekehrung und das Gebet:

« Diese Bekehrung des Herzens und diese Heiligkeit des Lebens müssen, zusammen mit den öffentlichen und privaten Gebeten für die Einheit der Christen, als die Seele der ganzen ökumenischen Bewegung angesehen werden und können mit Recht geistliche Ökumene genannt werden. » — Zweites Vatikanisches Konzil, Dekret Unitatis Redintegratio, Nr. 8, 21. November 1964^[22]

Genau dieses dreifache Gleichgewicht — unversehrte Lehrtreue, Vorrang von Bekehrung und Gebet, echte Offenheit für den Dialog — werden das Sekretariat und später das Dikasterium mehr als sechzig Jahre lang in der Praxis gegenüber sehr unterschiedlichen Gesprächspartnern zu wahren suchen.

Nostra Aetate (28. Oktober 1965) und die Kommission für die religiösen Beziehungen zum Judentum

Obwohl in erster Linie den Beziehungen der Kirche zu den nichtchristlichen Religionen gewidmet, wird auch die Erklärung Nostra Aetate, verkündet am 28. Oktober 1965, vom Sekretariat Beas vorbereitet, wegen ihres zentralen Kapitels über die Beziehungen zwischen der Kirche und dem jüdischen Volk^[23]. Der Text weist die These einer kollektiven Schuld des jüdischen Volkes am Tod Christi zurück und verurteilt jede Form von Antisemitismus — eine bedeutende theologische Geste, die der Erklärung die Bezeichnung als erstes Dokument der katholischen Geschichte einbringen wird, das eigens der Beziehung zu den Juden gewidmet ist^[24]. Um diesem Text eine konkrete institutionelle Fortsetzung zu geben, schafft Paul VI. am 22. Oktober 1974 innerhalb des Sekretariats für die Einheit der Christen die Kommission für die religiösen Beziehungen zum Judentum, deren erstes offizielles Dokument, veröffentlicht bereits am 1. Dezember 1974, den Titel Richtlinien und Hinweise zur Anwendung der Konzilserklärung Nostra Aetate (Nr. 4) trägt^[25]. Unter der Leitung des Präfekten des Dikasteriums selbst hat diese Kommission seither drei weitere Referenzdokumente veröffentlicht — 1985, 1998 (Wir erinnern uns: Reflexion über die Schoah) und 2015, zum fünfzigsten Jahrestag von Nostra Aetate (Die Gaben und die Berufung Gottes sind unwiderruflich)^[26].

Lumen Gentium und die Lehre von der bereits geschenkten Einheit

Die diesem gesamten institutionellen Bemühen zugrunde liegende Theologie wird durch die Dogmatische Konstitution Lumen Gentium festgelegt, ebenfalls verkündet am 21. November 1964. Ihre Nr. 8 formuliert in einem Satz, der zu einem der meistkommentierten des Konzils geworden ist, die Überzeugung, dass die Kirche Christi in der katholischen Kirche voll fortbesteht und zugleich außerhalb ihrer sichtbaren Grenzen echte Elemente der Heiligung anerkennt:

« Diese als Gesellschaft in dieser Welt verfasste und geordnete Kirche subsistiert in der katholischen Kirche, die vom Nachfolger Petri und den mit ihm in Gemeinschaft stehenden Bischöfen geleitet wird, obwohl sich außerhalb ihres Gefüges zahlreiche Elemente der Heiligung und der Wahrheit finden, die als der Kirche Christi eigene Gaben Gottes zu ihr hinführen und von sich aus zur katholischen Einheit drängen. » — Zweites Vatikanisches Konzil, Dogmatische Konstitution Lumen Gentium, Nr. 8, 21. November 1964^[27]

Diese Formulierung — das berühmte subsistit in — ist das doktrinelle Fundament, auf dem die gesamte Arbeit des Dikasteriums ruht: Sie erlaubt es, bei den getrennten Christen das wirkliche Vorhandensein von Elementen der Gnade und der Wahrheit anzuerkennen (Schrift, gültige Taufe, Gebetsleben, sittliches Engagement), ohne dadurch die Aussage zu relativieren, dass die einzige von Christus gegründete Kirche voll und auf identifizierbare Weise in der katholischen Kirche unter der Leitung des Nachfolgers Petri fortbesteht. Genau dieses Gleichgewicht, das die Kongregation für die Glaubenslehre in der Erklärung Dominus Iesus im Jahr 2000 ohne Zweideutigkeit bekräftigt hat, unterscheidet die echte katholische Ökumene vom relativistischen Indifferentismus, der bereits 1928 durch Mortalium Animos verurteilt wurde: Das wirkliche Gute andernorts anzuerkennen, bedeutet niemals, die Einzigkeit der Kirche Christi zu leugnen.

1966: Paul VI. bestätigt das Sekretariat als ständiges Organ

Nach Abschluss des Konzils stellt sich die Frage, ob die für seine Dauer geschaffenen vorbereitenden Kommissionen beibehalten werden sollen oder nicht. Durch das Motu proprio Finis Concilio vom 3. Januar 1966 ordnet Papst Paul VI. sämtliche nachkonziliaren Kommissionen neu und bestätigt die Dauerhaftigkeit dreier im Umfeld des Konzils entstandener Sekretariate: desjenigen zur Förderung der Einheit der Christen, desjenigen für die nichtchristlichen Religionen (geschaffen am 19. Mai 1964 durch das Apostolische Schreiben Progrediente Concilio) und desjenigen für die Nichtglaubenden^[28]. Das Sekretariat für die Einheit der Christen wird so bereits 1966 zu einem ständigen Organ der Römischen Kurie und nicht mehr zu einer bloßen zeitweiligen Konzilsstruktur — ein Status, den seither kein Papst infrage gestellt hat.

1988: Johannes Paul II. und der Päpstliche Rat zur Förderung der Einheit der Christen

Durch die Apostolische Konstitution Pastor Bonus vom 28. Juni 1988, die die Organisation der Römischen Kurie nach dem Konzil grundlegend neu ordnet, benennt Papst Johannes Paul II. das Sekretariat in Päpstlicher Rat zur Förderung der Einheit der Christen um, ohne seine Zuständigkeiten wesentlich zu ändern^[29]. Dieselbe Reform bestätigt die Zuordnung der Kommission für die religiösen Beziehungen zum Judentum zum Rat, unter der unmittelbaren Autorität seines Präsidenten.

2022: Praedicate Evangelium und die Geburt des Dikasteriums

Am 19. März 2022, am Hochfest des heiligen Josef, unterzeichnet Papst Franziskus die Apostolische Konstitution Praedicate Evangelium über die Römische Kurie, Frucht neunjähriger Beratungen des Kardinalsrates. Der Text tritt am 5. Juni 2022, am Hochfest Pfingsten, in Kraft — ein Datum, das für ein der Einheit der Jünger Christi gewidmetes Dikasterium wohl nicht gleichgültig ist, wird doch der Heilige Geist traditionell als Prinzip der Einheit der Kirche dargestellt. Die Reform benennt fast alle römischen Kongregationen und Päpstlichen Räte in „Dikasterien“ um, in der ausdrücklichen Absicht, die internen Hierarchien der Kurie einzuebnen. Der Päpstliche Rat zur Förderung der Einheit der Christen wird so zum Dikasterium zur Förderung der Einheit der Christen, dessen Zuständigkeiten nun in den Artikeln 142 bis 146 des neuen Textes festgelegt sind^[30].

Ein doppeltes Mandat gemäß Praedicate Evangelium

Artikel 142 von Praedicate Evangelium legt in einem einzigen Satz die Mission des Dikasteriums fest:

« Es obliegt dem Dikasterium zur Förderung der Einheit der Christen, das ökumenische Engagement durch geeignete Initiativen und Aktivitäten umzusetzen, sowohl innerhalb der katholischen Kirche als auch in den Beziehungen zu den anderen Kirchen und kirchlichen Gemeinschaften, um die Einheit unter den Christen wiederherzustellen. » — Papst Franziskus, Apostolische Konstitution Praedicate Evangelium, Art. 142^[31]

Dieses Mandat ist doppelt, und genau diese Dualität unterscheidet das Dikasterium von den meisten anderen kurialen Einrichtungen: Es soll erstens dafür sorgen, dass der ökumenische Geist das innere Leben der katholischen Kirche selbst durchdringt — Ausbildung der Seminaristen, Verkündigung, Katechese, Liturgie — gemäß der Lehre von Unitatis Redintegratio; und es soll zweitens nach außen den wirksamen Dialog mit den nichtkatholischen Kirchen und Gemeinschaften führen^[32]. Die folgenden Artikel der Konstitution führen die konkreten Mittel dieser doppelten Mission aus: über die korrekte Auslegung und getreue Anwendung der vom nachkonziliaren Lehramt festgelegten ökumenischen Grundsätze und Normen zu wachen; katholische, nationale und internationale Begegnungen und Veranstaltungen zu fördern, die der Einheit der Christen dienen; und die ökumenischen Initiativen der übrigen Einrichtungen der Kurie und des Heiligen Stuhls mit den anderen Kirchen und kirchlichen Gemeinschaften zu koordinieren^[33].

Ernennung der katholischen Delegierten und Koordinierung der theologischen Dialoge

Konkret ist es das Dikasterium, das die katholischen Mitglieder sämtlicher bilateraler theologischer Dialogkommissionen ernennt, ebenso wie die katholischen Beobachter und Delegierten, die zu den Begegnungen und Versammlungen der anderen Kirchen und kirchlichen Gemeinschaften entsandt werden — eine Praxis, die unmittelbar auf die Entsendung von Beobachtern zum Zweiten Vatikanischen Konzil zurückgeht, nun aber in umgekehrter Richtung ausgeübt wird^[34]. Umgekehrt lädt das Dikasterium, wann immer es opportun erscheint, brüderliche Beobachter oder Delegierte der anderen Kirchen zu den bedeutendsten Ereignissen im Leben der katholischen Kirche ein — Synoden, Heiligsprechungen, große liturgische Feiern^[35]. Es bereitet zudem jedes Jahr gemeinsam mit der Kommission für Glauben und Kirchenverfassung des Ökumenischen Rates der Kirchen die Materialien für die Gebetswoche für die Einheit der Christen vor, die auf der Nordhalbkugel vom 18. bis zum 25. Januar begangen wird^[36].

Die Kommission für die religiösen Beziehungen zum Judentum heute

Die von Amts wegen vom Präfekten des Dikasteriums geleitete Kommission für die religiösen Beziehungen zum Judentum bildet eine eigenständige Struktur innerhalb der Einrichtung, mit eigenem Sekretär und eigener Dokumentenproduktion, getrennt von der des Dikasteriums für den interreligiösen Dialog^[37]. Diese Architektur spiegelt eine präzise theologische Überzeugung wider, die von Nostra Aetate formuliert und seither entfaltet wurde: Die Beziehung zwischen der Kirche und dem jüdischen Volk ist aufgrund der unwiderruflichen geistlichen Bande, die das Neue Testament mit dem Alten Bund verbinden, nicht von derselben Art wie eine gewöhnliche interreligiöse Beziehung.

Zwei Sektionen: eine östliche und eine westliche

Auf operativer Ebene ist das Dikasterium in zwei große Sektionen gegliedert: eine östliche Sektion, zuständig für die Beziehungen zu den orthodoxen Kirchen byzantinischer Tradition, den orientalisch-orthodoxen Kirchen (Kopten, Syrer, Armenier, Äthiopier) und der Assyrischen Kirche des Ostens; und eine westliche Sektion, zuständig für den Dialog mit der Anglikanischen Gemeinschaft, den aus der Protestantischen Reformation hervorgegangenen Kirchen und Gemeinschaften (Lutheraner, Reformierte, Methodisten, Baptisten) sowie dem Ökumenischen Rat der Kirchen^[38]. Unter der Autorität des Präfekten und des Sekretärs zählt das Dikasterium einen Untersekretär, Msgr. Andrea Palmieri^[39].

Die Abfolge der Präsidenten und Präfekten seit 1960

Diese Abfolge — ein deutscher Jesuit, ein niederländischer Prälat, ein australischer Diplomat, ein deutscher Theologe und schließlich ein Schweizer Bischof — veranschaulicht, wie bei den anderen großen Dikasterien der Kurie, die entschieden internationale Dimension einer Einrichtung, deren Berufung es gerade ist, konfessionelle und nationale Grenzen zu überwinden.

Kardinal Kurt Koch, Präfekt seit 2010

Geboren am 15. März 1950 in Emmenbrücke im Bistum Basel, studiert Kurt Koch katholische Theologie in Luzern und München, bevor er 1982 zum Priester geweiht wird^[40]. Nach seiner Promotion in Theologie mit einer Arbeit über die Geschichtstheologie des lutherischen Denkers Wolfhart Pannenberg — ein frühes Zeichen seines Interesses am ökumenischen Dialog — wird er 1989 Professor für Dogmatik in Luzern, dann am 6. Dezember 1995 Bischof von Basel^[41]. Nach seinem Vorsitz der Schweizer Bischofskonferenz von 2007 bis 2009 wird er 2010 von Benedikt XVI. als Nachfolger von Walter Kasper an die Spitze des Päpstlichen Rates zur Förderung der Einheit der Christen berufen und am 20. November 2010 zum Kardinal kreiert^[42]. Fünfzehn Jahre nach seiner Ernennung steht er unter dem Pontifikat Leos XIV. weiterhin an diesem Posten, nachdem er die Einrichtung durch ihre letzte statutarische Verwandlung im Jahr 2022 und die Veröffentlichung des Dokuments L'Évêque de Rome im Jahr 2024 geführt hat, einem wichtigen Meilenstein seines Mandats.

Das Direktorium für den Ökumenismus (1967, 1970, 1993)

Entsprechend dem Wunsch von Unitatis Redintegratio veröffentlicht das Sekretariat in zwei Schritten, 1967 und dann 1970, ein Ökumenisches Direktorium, das die lehrmäßigen Grundsätze des Konzilsdekrets in praktische Normen übersetzen soll^[43]. Dieser Text wird unter dem Pontifikat Johannes Pauls II. vollständig überarbeitet und zu einem einzigen Dokument zusammengeführt: Das am 25. März 1993 approbierte und am 8. Juni darauf von Kardinal Cassidy der Presse vorgestellte Direktorium zur Ausführung der Prinzipien und Normen über den Ökumenismus bleibt bis heute die grundlegende normative Referenz für jede katholische ökumenische Tätigkeit — gemischte Ehen, eucharistische Teilhabe in Ausnahmefällen, ökumenische Ausbildung der Seminaristen, pastorale Zusammenarbeit vor Ort^[44].

Ut Unum Sint (1995): die Enzyklika, die die Papstfrage öffnet

Am 25. Mai 1995 veröffentlicht der heilige Johannes Paul II. mit Ut Unum Sint die erste Enzyklika der Geschichte, die ganz dem ökumenischen Engagement gewidmet ist und in der er die Unumkehrbarkeit der vom Zweiten Vatikanum eingeschlagenen Ausrichtung in dieser Sache bekräftigt. Der Text benennt fünf Bereiche, in denen mit den anderen christlichen Traditionen noch eine vertiefte theologische Übereinstimmung erforderlich bleibt: das Verhältnis von Schrift und Tradition, die Eucharistie, die sakramentale Weihe, das päpstliche Lehramt und die Stellung der Jungfrau Maria. Seine Nummer 95 jedoch, die dem Primat des Nachfolgers Petri gewidmet ist, wird im ökumenischen Dialog der folgenden Jahrzehnte am nachhaltigsten nachwirken:

« Ich bitte den Heiligen Geist, uns sein Licht zu geben und alle Hirten und Theologen unserer Kirchen zu erleuchten, damit wir gemeinsam die Formen suchen können, in denen dieser Dienst einen von den einen wie von den anderen anerkannten Liebesdienst verwirklichen kann. » — Papst Johannes Paul II., Enzyklika Ut Unum Sint, Nr. 95, 25. Mai 1995^[45]

Diese Einladung — gemeinsam zu suchen, wie der Primat des Bischofs von Rom auf eine für nichtkatholische Christen annehmbare Weise ausgeübt werden könnte, ohne sein eigentliches Wesen zu verleugnen — wurde sowohl von Benedikt XVI. als auch von Franziskus aufgegriffen und weitergeführt und bildet seit dreißig Jahren den Leitfaden mehrerer bilateraler theologischer Dialoge, bis hin zu ihrer vollendetsten Synthese im Dokument Der Bischof von Rom von 2024.

Der Bischof und die Einheit der Christen: das Ökumenische Vademecum (2020)

Anlässlich des 25. Jahrestages von Ut Unum Sint und zugleich des 60. Jahrestages der Gründung des Dikasteriums stellt Kardinal Koch am 4. Dezember 2020 einen praktischen Leitfaden für die Diözesanbischöfe vor, mit dem Titel Der Bischof und die Einheit der Christen: ein Ökumenisches Vademecum^[46]. Dieser bereits 2016 von den Mitgliedern des Päpstlichen Rates gewünschte Text gliedert das ökumenische Engagement des Diözesanoberhirten in vier einander ergänzende Dimensionen: den geistlichen Ökumenismus (gemeinsames Gebet), den Dialog der Liebe (Kultur der Begegnung), den Dialog der Wahrheit (gemeinsame theologische Forschung) und den Dialog des Lebens (konkrete Zusammenarbeit)^[47].

Seit dem Zweiten Vatikanum führt das Dikasterium strukturierte theologische Dialoge mit fast allen großen nichtkatholischen christlichen Familien. Die folgende Tabelle fasst deren wichtigste normative Etappen zusammen:

Quellen: christianunity.va, Rubrik der bilateralen und multilateralen Dialoge^[48].

Der Dialog mit den Orthodoxen: von Balamand (1993) bis Ravenna (2007)

Die Gemischte Internationale Kommission für den theologischen Dialog zwischen der katholischen Kirche und der orthodoxen Kirche tritt 1980 erstmals zusammen, in Patmos und dann in Rhodos. Ihre sechste Vollversammlung, die am 23. Juni 1993 im Kloster Unserer Lieben Frau von Balamand im Libanon stattfindet, führt zu einem Dokument, das eigens der heiklen Frage des Uniatismus gewidmet ist — also dem Anschluss lokaler orthodoxer Gemeinschaften an Rom im 16. bis 18. Jahrhundert, die als katholische Ostkirchen konstituiert wurden^[49]. Die Erklärung stellt unmissverständlich fest, dass diese historisch datierte Unionsmethode nicht länger als Modell für die gegenwärtige Suche nach der vollen Gemeinschaft zwischen Katholiken und Orthodoxen dienen kann, und lädt beide Kirchen ein, jeden gegenseitigen Proselytismus zu unterlassen^[50]. Vierzehn Jahre später veröffentlicht dieselbe Gemischte Kommission, versammelt in Ravenna vom 8. bis 14. Oktober 2007, ein zweites bedeutendes Dokument, das den ekklesiologischen und kanonischen Folgen der sakramentalen Natur der Kirche gewidmet ist: Das Dokument von Ravenna untersucht Konziliarität und Autorität auf den drei Ebenen der lokalen, regionalen und universalen Ebene und erkennt an, dass der Bischof von Rom historisch und kanonisch der Protos — der Erste — unter den Patriarchen ist, während es die genaue Untersuchung der konkreten Vorrechte dieses Primats späteren Arbeiten vorbehält^[51]. Dieser Dialog wird heute mit dem ökumenischen Patriarchen Bartholomaios I. von Konstantinopel fortgesetzt, dem wichtigsten orthodoxen Gesprächspartner des Heiligen Stuhls seit seiner Wahl im Jahr 1991.

Der Dialog mit der Anglikanischen Gemeinschaft: ARCIC (seit 1969)

Als Frucht einer Begegnung zwischen Paul VI. und dem Erzbischof von Canterbury Michael Ramsey im Jahr 1966 — vier Jahrzehnte nach den Mechelner Gesprächen — wird 1969, nach einer Vorbereitungsphase mit dem Malta-Bericht (1968), die Internationale anglikanisch-römisch-katholische Kommission (ARCIC) eingesetzt^[52]. ARCIC I (1970-1981) veröffentlicht substanzielle Übereinstimmungserklärungen über die Eucharistie (1971), das ordinierte Amt (1973) und die Autorität in der Kirche (1976), ergänzt durch spätere Präzisierungen in den Jahren 1979 und 1981^[53]. ARCIC II (1983-2006) vertieft die Fragen des Heils, der kirchlichen Gemeinschaft, der lehrmäßigen Autorität und der Stellung Mariens im Heilsplan^[54]. Die Beziehungen spannen sich jedoch um die Jahrtausendwende stark an, infolge der Frauenordinationen in der Anglikanischen Gemeinschaft und dann der Bischofsweihe von Gene Robinson, eines nicht zölibatär lebenden, in homosexueller Partnerschaft lebenden Prälaten, im Jahr 2003 — Kardinal Kasper bezeichnete damals die Frauenordination als Bruch mit der apostolischen Tradition^[55]. Eine dritte Phase, ARCIC III, beginnt dennoch 2011 und dauert bis heute an, ein Zeichen dafür, dass der Dialog, wenn auch in manchen Dossiers verlangsamt, niemals unterbrochen wurde.

Der Dialog mit den Lutheranern: die endlich versöhnte Rechtfertigung (1999)

Der bislang vollendetste theologische Dialog bleibt der mit dem Lutherischen Weltbund, der bereits 1967 begonnen wurde. Die am 31. Oktober 1999 — dem Jahrestag des Anschlags der 95 Thesen Luthers — in der St.-Anna-Kirche in Augsburg von den Vertretern des Dikasteriums und des Lutherischen Weltbundes unterzeichnete Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre stellt eine grundlegende Übereinstimmung gerade in dem Artikel fest, um den sich der Konflikt der Reformation entzündet hatte:

« Allein aus Gnade, im Glauben an das Heilswerk Christi und nicht auf Grund irgendeines Verdienstes unsererseits, werden wir von Gott angenommen [...]. » — Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre, Nr. 15, 31. Oktober 1999 (Übersetzung aus dem offiziellen englischen Text)^[56]

Der Text hebt wechselseitig die im 16. Jahrhundert vom Konzil von Trient und von den lutherischen Bekenntnisschriften in genau diesem Punkt ausgesprochenen Lehrverurteilungen auf, ohne zu leugnen, dass in anderen Fragen wirkliche Unterschiede zwischen Katholiken und Lutheranern fortbestehen^[57]. Der Weltrat Methodistischer Kirchen schließt sich ihr 2006 in Seoul förmlich an, danach die Weltgemeinschaft Reformierter Kirchen 2017 in Wittenberg; die Anglikanische Gemeinschaft hingegen tritt ihr nicht förmlich bei: Ihr Konsultativrat, versammelt 2016 in Lusaka, beschränkt sich darauf, ihre Substanz zu begrüßen und zu bekräftigen (welcomes and affirms the substance, Resolution 16.17)^[58]. Dieser Text bleibt das vollendetste Beispiel einer ökumenischen Lösung einer bedeutenden Lehrkontroverse der Reformation^[59].

Die übrigen Dialoge: Reformierte, Methodisten, Baptisten, Ökumenischer Rat

Über diese drei großen Achsen hinaus unterhält das Dikasterium bilaterale theologische Dialogkommissionen mit der Weltgemeinschaft Reformierter Kirchen (seit 1970), dem Weltrat Methodistischer Kirchen (seit 1967), dem Baptistischen Weltbund (Gespräche seit 1984) und, punktuell, mit pfingstlichen und evangelikalen Gemeinschaften. Es wirkt außerdem über die 1965 geschaffene Gemeinsame Arbeitsgruppe an einer ständigen Koordination mit dem Ökumenischen Rat der Kirchen mit, ohne dass die katholische Kirche dadurch Mitglied würde — die Frage eines katholischen Beitritts zum ÖRK, die seit den 1960er Jahren regelmäßig gestellt wird, hat vom römischen Lehramt niemals eine positive Antwort erhalten.

Dreißig Jahre nach der in Ut Unum Sint Nr. 95 ausgesprochenen Einladung veröffentlicht das Dikasterium am 13. Juni 2024 mit Zustimmung von Papst Franziskus ein umfangreiches Studiendokument mit dem Titel Der Bischof von Rom. Primat und Synodalität in den ökumenischen Dialogen und in den Antworten auf die Enzyklika Ut Unum Sint^[60]. Mit mehr als 150 Seiten und 40 000 Wörtern legt dieser Text erstmals eine systematische Synthese der dreißig Jahre offiziellen Antworten vor, die von orthodoxen, orientalischen, anglikanischen und protestantischen Kirchen auf die Einladung Johannes Pauls II. eingegangen sind, sowie der Ergebnisse der bilateralen Dialoge über den Primat^[61]. Er arbeitet mehrere mögliche Konvergenzachsen heraus: die strukturelle Wechselbeziehung zwischen Primat und Synodalität auf allen Ebenen des kirchlichen Lebens, die Notwendigkeit, die Synodalität als grundlegende Qualität der Kirche als Ganzer zu verstehen und nicht als bloßes Verfahren, sowie die Unterscheidung zwischen bischöflicher Kollegialität und Synodalität im weiteren Sinne^[62]. Kardinal Koch stellt dieses Dokument als Beweis dafür vor, dass der päpstliche Primat keineswegs ein unüberwindbares Hindernis für die Einheit darstellt, sondern synodal ausgeübt werden kann — als anerkannter Dienst und nicht als auferlegte Souveränität.

Die 1700 Jahre des Konzils von Nizäa: die gemeinsame Erklärung mit Bartholomäus I.

Am 8. Mai 2025 gewählt, erbt Papst Leo XIV. ein ökumenisches Dossier, das von einem kalendarischen Zusammentreffen ersten Ranges geprägt ist: Das Jahr 2025 entspricht dem 1700. Jahrestag des ersten ökumenischen Konzils der Geschichte, des Konzils von Nizäa (325), das das allen Christen gemeinsame Glaubensbekenntnis festgelegt und — ohne Erfolg — versucht hat, ein gemeinsames Datum für die Osterfeier festzusetzen^[63]. Am 23. November 2025 veröffentlicht Leo XIV. aus diesem Anlass das Apostolische Schreiben In unitate fidei, bevor er in die Türkei reist, wo er am 28. November 2025 gemeinsam mit dem Ökumenischen Patriarchen Bartholomäus I. ein ökumenisches Gebet in Iznik, dem antiken Nizäa, leitet^[64]. Am folgenden Tag, dem 29. November 2025, unterzeichnen die beiden Kirchenoberhäupter eine gemeinsame Erklärung, in der sie sich verpflichten, die Bemühungen um ein gemeinsames Osterdatum zwischen julianischem und gregorianischem Kalender fortzusetzen, und gemeinsam die Verantwortlichen der Nationen aufrufen, die laufenden Kriege zu beenden^[65].

Leo XIV. und König Charles III.: ein gemeinsames Gebet, wie es seit der Reformation nicht mehr stattgefunden hat

Einige Wochen zuvor, am 23. Oktober 2025, hatte Leo XIV. bereits eine Geste von vergleichbarer symbolischer Tragweite gesetzt, indem er König Charles III., den Obersten Statthalter der Kirche von England, im Vatikan zu einem gemeinsamen Gebet in der Sixtinischen Kapelle empfing — das allererste Mal, dass ein britischer Monarch seit dem anglikanischen Schisma des 16. Jahrhunderts öffentlich an der Seite eines Papstes betet^[66]. Diese etwa dreißigminütige Feier auf Englisch und Latein, zehn Jahre nach der Enzyklika Laudato Si dem Schutz der Schöpfung gewidmet, wurde gemeinsam von Leo XIV. und dem anglikanischen Erzbischof von York, Stephen Cottrell, geleitet, in Anwesenheit von Prälaten beider Gemeinschaften und unter der gemeinsamen musikalischen Begleitung der Chöre der Sixtinischen Kapelle und der St.-Georgs-Kapelle von Windsor^[67].

Leo XIV. und der Erzbischof von Canterbury (April 2026)

Am 27. April 2026, sechzig Jahre nach der historischen Begegnung Pauls VI. mit Michael Ramsey im Jahr 1966, empfängt Leo XIV. im Apostolischen Palast den offiziellen Besuch des Erzbischofs von Canterbury. In Aufnahme des 1966 gesetzten Ziels — der Wiederherstellung der vollen Gemeinschaft im Glauben und im sakramentalen Leben — bekräftigt der Papst dort unter seinem bischöflichen Wahlspruch In Illo uno unum („In dem einen Christus sind wir eins“), im Echo der Worte, die Papst Franziskus 2024 an die anglikanischen Primasse gerichtet hatte:

„Meinerseits füge ich hinzu, dass es ebenso ein Skandal wäre, wenn wir nicht weiter daran arbeiteten, unsere Differenzen zu überwinden, so unüberwindbar sie auch erscheinen mögen.“ — Papst Leo XIV., Ansprache an den Erzbischof von Canterbury, 27. April 2026^[68]

Im Januar 2026 hatte Kardinal Koch anlässlich der Gebetswoche für die Einheit der Christen in einem Interview mit Vatican News die Überzeugung zusammengefasst, die das Dikasterium heute beseelt, über seinen eigentlichen Gegenstand hinaus: die Ökumene als Friedensinstrument für die Welt — so schon der Titel des Interviews („Ecumenism is a tool of peace for the world“)^[69].

Weder Indifferentismus noch doktrinärer Relativismus

Es wäre grundlegend falsch, in dieser intensiven diplomatischen und theologischen Tätigkeit eine Verwässerung der katholischen Überzeugung zu sehen, dass die von Christus gegründete Kirche in der katholischen Kirche in vollem Umfang fortbesteht. Der Katechismus der Katholischen Kirche erinnert daran, dass die von Christus für seine Kirche gewollte Einheit kein bloß menschliches Verhandlungsprojekt ist, sondern eine bereits empfangene Gabe, die es unablässig zu vertiefen gilt:

„Christus schenkt seiner Kirche stets die Gabe der Einheit, aber die Kirche muss stets beten und arbeiten, um die Einheit, die Christus für sie will, zu bewahren, zu stärken und zu vollenden.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 820, unter Verweis auf Joh 17, 21^[70]

Diese doktrinäre Präzisierung ist keine bloße Stilfloskel zur Beruhigung der traditionsverbundensten Katholiken: Sie ist die Bedingung selbst für die Glaubwürdigkeit des ökumenischen Dialogs. Ein Dialog, der sich damit begnügte, die wirklichen Differenzen zwischen Katholiken, Orthodoxen, Anglikanern und Protestanten zu verwischen — über die Eucharistie, das geweihte Amt, die Stellung Mariens, die Autorität des Lehramts —, würde weder wahre Einheit noch gegenseitigen Respekt hervorbringen, sondern eine Fassadenvereinbarung, die von den Tatsachen rasch widerlegt würde — genau das Risiko, das bereits Mortalium Animos im Jahr 1928 angeprangert hatte. Deshalb trägt jedes vom Dikasterium seit 1960 erarbeitete Dokument — Ökumenisches Direktorium, bilaterale Erklärungen, Vademecum von 2020, Der Bischof von Rom von 2024 — Sorge dafür, die Punkte wirklicher, oft langwierig verhandelter und geprüfter Übereinstimmung von den Punkten zu unterscheiden, in denen die Meinungsverschiedenheit fortbesteht und ehrlich benannt statt verschleiert werden muss.

Eine in Christus bereits geschenkte Einheit, die zur Fülle heranwachsen soll

Die authentische katholische Ökumene, wie sie das Zweite Vatikanische Konzil festgelegt hat und wie das Dikasterium sie seit sechs Jahrzehnten umzusetzen sucht, beruht somit auf einer doppelseitigen Überzeugung: Einerseits werden die von Rom getrennten Christen niemals als Fremde für den Glauben betrachtet, sondern als Brüder, mit denen durch die Taufe, die gemeinsame Schrift und einen oft beträchtlichen Teil des sakramentalen und sittlichen Lebens bereits eine wirkliche, wenn auch unvollkommene Gemeinschaft besteht; andererseits ruft diese unvollkommene Gemeinschaft aus sich selbst heraus, nach den Worten von Lumen Gentium selbst, nach ihrer eigenen Vollendung in der sichtbaren katholischen Einheit. Es ist diese fruchtbare Spannung — zwischen einer bereits wirklichen Gemeinschaft und einer noch ausstehenden Fülle —, die schon der Titel der Gründungsenzyklika von 1995 zusammenfasst: Ut Unum Sint, „damit sie eins seien“, Gebet Christi selbst am Vorabend seines Leidens und Horizont, auf den hin das Dikasterium zur Förderung der Einheit der Christen gut sechs Jahrzehnte nach seiner Gründung durch Johannes XXIII. die katholische Kirche weiterhin geduldig führt.

• Dikasterium für die Glaubenslehre — die für die katholische Lehre und die authentische Auslegung des subsistit in von Lumen Gentium zuständige Instanz.
• Das Dikasterium für den Interreligiösen Dialog — das eigenständige Organ, das für die Beziehungen zu den nichtchristlichen Religionen zuständig ist.
• Das Dikasterium für die Ostkirchen — die für die mit Rom in voller Gemeinschaft stehenden katholischen Kirchen östlichen Ritus zuständige Einrichtung.
• Das Morgenländische Schisma — der Bruch zwischen Rom und Konstantinopel am Ursprung der Trennung zwischen Katholiken und Orthodoxen.
• Die protestantische Reformation — der Bruch des 16. Jahrhunderts am Ursprung des Dialogs mit Lutheranern, Reformierten und Anglikanern.
• Das Zweite Vatikanische Konzil (1962–1965) — das Konzil, das die Ökumene zu einer seiner Hauptachsen gemacht und das Sekretariat für die Einheit der Christen gegründet hat.
• Was sagt die Kirche über die Orthodoxen? — doktrinäre Synthese über die Beziehung zwischen Katholiken und Orthodoxen.
• Was sagt die Kirche über die Protestanten? — doktrinäre Synthese über die Beziehung zwischen Katholiken und Protestanten.
• Was sagt die Kirche über das Judentum? — doktrinäre Synthese über die Beziehung zwischen der Kirche und dem jüdischen Volk seit Nostra Aetate.
• Die Römische Kurie — die Gesamtheit der Dikasterien, Gerichte und Ämter, durch die der Papst die katholische Kirche regiert.