Warum an die Aufnahme Mariens glauben?

Bevor man fragt, warum man glauben soll, muss man wissen, was man glaubt — denn viele lehnen eine Karikatur ab.

Die genaue Formel des Dogmas

Am 1. November 1950 hat Pius XII. in der Apostolischen Konstitution Munificentissimus Deus definiert:

„Wir verkünden, erklären und definieren, dass es ein göttlich geoffenbartes Dogma ist, dass Maria, die Unbefleckte Gottesmutter und immerwährende Jungfrau, am Ende des Laufs ihres irdischen Lebens mit Seele und Leib in die himmlische Herrlichkeit aufgenommen worden ist.“ — Pius XII., Munificentissimus Deus, § 44^[4]

Jedes Wort zählt. Die Kirche definiert nicht, wie Maria diese Welt verlassen hat, noch wo, noch wann. Sie definiert eine Tatsache der Herrlichkeit: Der Leib Mariens hat die Verwesung des Grabes nicht erfahren; er hat bereits, vereint mit ihrer Seele, Anteil am Leben der Auferstehung. Die Formel „am Ende des Laufs ihres irdischen Lebens“ ist bewusst vorsichtig: Sie lässt offen, ob Maria gestorben ist, bevor sie aufgenommen wurde. Das ist ein Punkt, den das Dogma nicht entscheidet, und der Artikel pourquoi-lassomption-est-elle-un-dogme legt ihn im Einzelnen dar.

Was die Aufnahme NICHT ist

Drei Missverständnisse müssen von vornherein fallen, sonst lehnt man eine Lehre ab, die es nicht gibt:

• Es ist keine Vergöttlichung. Maria ist keine Göttin geworden. Sie bleibt ein Geschöpf, eine Frau, eine Jüdin aus Nazareth. Sie ist verherrlicht, wie eines Tages jeder Gerettete verherrlicht sein wird: Ihre Aufnahme ist unsere vorweggenommene Zukunft, kein Vorrecht, das sie der Menschheit entreißt.
• Es ist keine Leistung Mariens. Sie hat nichts „verdient“. Die Aufnahme ist eine reine Gabe der Gnade Christi, deren Ersterlöste sie ist. Alles, was hier zugunsten der Aufnahme gesagt wird, ist in Wirklichkeit ein Lob der Macht der Erlösung Christi, die in einer einzigen Kreatur in Fülle wirkt.
• Es ist kein „Aufstieg aus eigener Kraft“. Im Unterschied zur Himmelfahrt Jesu — der aus eigener Kraft als Sohn Gottes aufsteigt — wird Maria aufgenommen, getragen, assumiert (von lateinisch assumere, „zu sich nehmen“). Schon die Grammatik des Wortes sagt den Unterschied: Christus steigt auf, Maria wird empfangen.

Allein diese Unterscheidung löst schon einen guten Teil der Einwände. Bleibt die eigentliche Frage: Was sind die Gründe zu glauben, dass diese Gabe wirklich gegeben wurde?

Es ist das tiefste Motiv und paradoxerweise das am wenigsten verstandene. Die Theologie nennt Angemessenheitsargument (ex convenientia) einen Schluss, der nicht beweist, dass etwas aus Notwendigkeit geschehen musste, sondern zeigt, dass es mit dem, was wir von Gott und seinem Plan bereits wissen, höchst stimmig ist. „Es musste nicht sein, aber es ziemte sich“: So geht der heilige Thomas von Aquin vor, wenn er die Geheimnisse Christi betrachtet^[5]. Für die Aufnahme aber häufen sich die Angemessenheiten, bis sie entscheidend werden.

Die Unbefleckte Empfängnis ruft nach der Aufnahme

Hier ist das zentrale Argument, das Pius XII. ins Herz seiner Definition stellt. Wenn Maria vom ersten Augenblick ihrer Empfängnis an von der Erbsünde bewahrt wurde — was die Kirche als Unbefleckte Empfängnis bekennt —, dann entgeht sie dem über Adam verhängten Urteilsspruch: „Du bist Staub und kehrst zum Staub zurück“ (Gen 3, 19). Die Verwesung des Grabes ist die Frucht der Sünde; eine vor der Sünde bewahrte Seele ruft nach einem vor der Verwesung bewahrten Leib.

„Durch ein besonderes Vorrecht hat die Jungfrau Maria die Sünde durch ihre Unbefleckte Empfängnis besiegt, und deshalb war sie dem Gesetz, in der Verwesung des Grabes zu bleiben, nicht unterworfen, noch musste sie bis zum Ende der Welt auf die Erlösung ihres Leibes warten.“ — Pius XII., Munificentissimus Deus, § 5^[6]

Diese Verbindung ist kein Kunstgriff: Sie ist eine Folgerung. Die Aufnahme ist die logische Krönung der Unbefleckten Empfängnis, wie der Sonnenaufgang die Fortsetzung der Morgenröte ist. Wer das eine festhält, hält schon das andere — und darum ist der Artikel pourquoi-limmaculee-conception-est-elle-logique die natürliche Voraussetzung dieses Artikels.

Die Gottesmutterschaft ruft nach der Unverweslichkeit

Der zweite Faden ist die Gottesmutterschaft. Maria hat in ihrem Fleisch das fleischgewordene Wort getragen: Ihr Leib war das lebendige Heiligtum Gottes. Es ist von strahlender Angemessenheit, dass dieses Fleisch die Fäulnis des Grabes nicht kennen soll. Der heilige Johannes von Damaskus hat es im 8. Jahrhundert mit einer Klarheit formuliert, die die Tradition nie vergessen hat:

„Es musste sein, dass sie, die in der Geburt ihre Jungfräulichkeit unversehrt bewahrt hatte, ihren Leib auch nach ihrem Tod ohne Verwesung bewahrte. Es musste sein, dass sie, die als kleines Kind ihren Schöpfer in ihrem Schoß getragen hatte, in den göttlichen Wohnungen wohnte.“ — Heiliger Johannes von Damaskus, Zweite Homilie über die Entschlafung^[7]

Das Argument ist dasselbe, das im Alten Testament die Bundeslade mit so vielen Vorsichtsmaßregeln umgibt: Was das Heilige enthalten hat, kann nicht wie ein gewöhnlicher Gegenstand behandelt werden. Wenn die hölzerne Lade, die die Tafeln des Gesetzes trug, geheiligt war, um wie viel mehr die lebendige Lade, die den Gesetzgeber selbst getragen hat?

Die neue Eva teilt den Sieg des neuen Adam

Der dritte Faden ist der älteste von allen, denn er reicht bis zu den Vätern der ersten Jahrhunderte zurück: das Thema von Maria als neuer Eva. Wie Christus der neue Adam ist, der die Schuld des ersten wiedergutmacht, so ist Maria die neue Eva, seinem Kampf eng verbunden. Nun sind Tod und Verwesung durch die erste Eva in die Welt gekommen; es ziemt sich, dass die neue Eva, die Ja gesagt hat, wo die erste Nein gesagt hatte, voll am Sieg des neuen Adam über den Tod teilhat. Genau so schließt Munificentissimus Deus:

„Die Jungfrau Maria ist von den heiligen Vätern als die neue Eva bezeichnet worden, die, obwohl dem neuen Adam untertan, ihm in jenem Kampf gegen den höllischen Feind auf das Engste verbunden ist, der, wie das Protevangelium andeutete, zu jenem vollsten Sieg über die Sünde und über den Tod führen sollte.“ — Pius XII., Munificentissimus Deus, § 39^[8]

Das „Protevangelium“ ist jene erste Heilsankündigung schon in der Genesis: „Feindschaft setze ich zwischen dich und die Frau, zwischen deine Nachkommenschaft und ihre Nachkommenschaft; sie wird dir den Kopf zertreten“ (Gen 3, 15)^[9]. Die Frau und ihre Nachkommenschaft zertreten gemeinsam den Kopf der Schlange — das heißt die Sünde und den Tod. Eine der Verwesung überlassene Maria wäre ein unvollendeter Sieg.

Die Aufnahme nimmt unser eigenes Schicksal vorweg

Schließlich die tröstlichste Angemessenheit: Die Aufnahme ist keine Ausnahme, die Maria von uns isoliert, sondern ein Vorsprung, der uns alle betrifft. Der christliche Glaube bekennt im Credo „die Auferstehung des Fleisches“. Wir glauben, dass unsere Leiber am Ende verklärt auferstehen werden nach dem Bild des auferstandenen Christus. Maria ist einfach die Erste, die in Fülle empfängt, was alle Geretteten eines Tages empfangen werden. Der heilige Paulus beschreibt diese Ordnung:

„[…] Christus ist von den Toten auferstanden, er als Erstling der Entschlafenen. […] aber jeder in seiner Ordnung: als Erster Christus, und danach, bei der Wiederkunft Christi, die, die ihm angehören.“ — Heiliger Paulus, 1. Korinther 15, 20-23^[10]

Maria gehört zu dieser „Ordnung“, ganz vorn. In ihr betrachtet die Kirche als schon verwirklicht, was sie für sich selbst erhofft. Weit davon entfernt, Maria vom christlichen Volk zu entfernen, macht die Aufnahme sie zum Antlitz unserer Zukunft. Man versteht, warum dieses Geheimnis untrennbar mit pourquoi-la-resurrection-de-jesus-est-elle-essentielle verbunden ist: Ohne die Auferstehung Christi hätte die Aufnahme Mariens keinen Sinn; mit ihr ist sie deren erste Frucht.

Nun kommt der frontale Einwand: „Das alles ist schön, aber es steht nicht in der Bibel.“ Hier braucht es eine genaue Antwort in zwei Schritten.

„Nicht ausdrücklich“ heißt nicht „unbiblisch“

Zunächst eine methodische Klärung. Viele Wahrheiten, die alle Christen festhalten, stehen ebenfalls nicht „schwarz auf weiß“ geschrieben: Das Wort „Dreifaltigkeit“ steht nicht in der Bibel, der Kanon der Schriften selbst steht nicht darin, und die Formel „die Bibel allein“ findet sich nirgends. Das Fehlen eines ausdrücklichen Berichts beweist also für sich allein nichts. Die eigentliche Frage lautet: Widerspricht die Aufnahme der Schrift, oder ist sie eine stimmige Entfaltung aus ihr? Sie widerspricht ihr nun nicht nur nicht, sondern die Schrift trägt mehrere Keime von ihr in sich.

Die Arche im Himmel und die Frau der Offenbarung

Der eindrücklichste Text ist die Schlüsselstelle der Offenbarung. Der heilige Johannes sieht das Heiligtum des Himmels sich öffnen, und die Bundeslade erscheint darin — und dann, ohne Übergang, eine herrliche Frau:

„Der Tempel Gottes im Himmel wurde geöffnet, und die Lade seines Bundes wurde sichtbar in seinem Tempel. […] Und ein großes Zeichen erschien am Himmel: eine Frau, mit der Sonne bekleidet, den Mond unter ihren Füßen und auf ihrem Haupt eine Krone von zwölf Sternen.“ — Offenbarung 11, 19 – 12, 1^[11]

Die erst viel später hinzugefügte Kapiteleinteilung verdeckt, dass diese beiden Verse aufeinanderfolgen: Die angekündigte Arche ist die Frau. Die Arche des Alten Testaments aber — seit Jahrhunderten verschwunden — enthielt das Manna, das Gesetz und den Stab Aarons. Die neue Arche hat das lebendige Brot, das fleischgewordene Wort und den ewigen Hohepriester getragen. Und siehe, diese Arche erscheint im Himmel, leiblich verherrlicht: Der aufmerksame Leser erkennt darin Maria, erhoben in die Herrlichkeit. Präzisieren wir die Sinne, um den Text nicht zu zwingen: Die Tradition liest in dieser Frau mehrere verbundene Ebenen — das Gottesvolk, das den Messias gebiert (Israel), die verfolgte Kirche, die die Gläubigen gebiert, und Maria in Person, die sie zusammenfasst. Es ist dieser marianische Sinn, den Munificentissimus Deus ausdrücklich festhält, indem sie jene „mit der Sonne bekleidete Frau anruft, die der Apostel Johannes auf der Insel Patmos schaute“^[12].

„Erhebe dich, Herr, du und die Lade deiner Stärke“

Diese Verbindung zwischen Maria und der Lade ist keine moderne Entdeckung. Sie wurzelt in einem Vers, den Munificentissimus Deus auf die Aufnahme anwendet:

„Erhebe dich, Herr, komm zu deiner Ruhestätte, du und die Lade deiner Heiligkeit.“ — Psalm 132 (131), 8^[13]

Die Kirche liest diesen Psalm als Prophezeiung: Der auferstandene Herr geht in seine glorreiche Ruhe ein mit der Lade, die er geheiligt hat — Maria, die ihrem Sohn in die Herrlichkeit folgt. Auch hier ist die Typologie nicht von außen aufgesetzt: Sie verlängert eine Weise, das Alte Testament im Licht des Neuen zu lesen, wie die Apostel selbst sie übten.

„Voll der Gnade“ und „gebenedeit unter den Frauen“

Der Engel Gabriel grüßt Maria nicht mit ihrem Namen, sondern mit einem Titel: „Sei gegrüßt, du Begnadete, der Herr ist mit dir“ (Lk 1, 28)^[14]. Das griechische Wort kecharitōménē bezeichnet einen vollen und dauernden Gnadenstand. Elisabeth fügt hinzu: „Du bist gebenedeit unter den Frauen“ (Lk 1, 42)^[15]. Eine so beschenkte Kreatur, ohne Vorbehalt „voll der Gnade“, ist schon als dem gemeinsamen Regime der Sünde und ihrer Folgen entzogen gezeichnet: Die Verwesung des Grabes würde dazu misstönen.

Die biblischen Präzedenzfälle einer leiblichen Entrückung

Schließlich stößt der Einwand, „ein Leib könne nicht in den Himmel entrückt werden“, auf die Schrift selbst. Die Bibel kennt bereits leibliche Entrückungen: Henoch, den „Gott entrückt hatte“ (Gen 5, 24)^[16], und Elija, der „im Sturmwind zum Himmel auffuhr“ (2 Kön 2, 11)^[17]. Wenn die Schrift zwei Dienern Gottes eine solche Ehre vorbehält, verbietet nichts — und lädt alles ein —, sie für die Mutter des Erlösers anzuerkennen. Die Aufnahme führt keine neue Unmöglichkeit ein: Sie führt einen bereits gegebenen biblischen Typus zu seiner Vollendung.

Bleibt das historische Argument, das oft gegen den Glauben gewendet wird: „Wenn es wahr wäre, hätte man früher davon gesprochen.“ In Wirklichkeit zeugt die Geschichte in die andere Richtung.

Ein Fest lange vor jedem Dogma

Der Glaube an die leibliche Verherrlichung Mariens datiert nicht von 1950: Er ist liturgisch, bevor er definiert wird. Seit den ersten Jahrhunderten feiert der christliche Osten die Entschlafung der Gottesmutter — ihre „Entschlafung“, gefolgt von ihrer Verherrlichung. Die byzantinische Tradition schreibt es Kaiser Maurikios (582-602) zu, deren Feier für das ganze Reich auf den 15. August festgelegt zu haben^[18]. In Rom ist kein Marienfest vor dem 7. Jahrhundert bezeugt: Die erste Erwähnung ist die von Papst Sergius I. (687-701) angeordnete Prozession für die Entschlafung, gefeiert mit der Verkündigung, der Geburt Mariens und der Hypapante^[19]; im Lauf dieses 7. Jahrhunderts etablieren sich diese aus dem Osten gekommenen Feste in Rom, wahrscheinlich auf Anstoß des aus dem Osten stammenden Papstes Theodor I. (642-649)^[20]. Dann übernimmt sie der ganze Westen; das Konzil von Mainz im Juni 813 reiht die Aufnahme (15. August) unter die im Jahr zu begehenden Feste ein^[21]. Lange bevor irgendein Papst irgendetwas definierte, feierte das christliche Volk bereits den Eintritt Mariens mit Leib und Seele in die Herrlichkeit. Das Dogma von 1950 hat nichts erfunden: Es hat einen jahrtausendealten Glauben beglaubigt.

Die Väter und die Kirchenlehrer

Dieser liturgische Glaube hat seine großen Zeugen. Der heilige Johannes von Damaskus († 749), Kirchenlehrer, ist sein berühmtester Sprecher: In seinen in Gethsemane gehaltenen Homilien, vor dem leeren Grab Mariens, besingt er ihre Erhebung mit friedlicher Überzeugung^[22]. Er berichtet, dass, wie der Leib Christi am dritten Tag auferstanden ist, „auch sie aus dem Grab entrissen werden musste, und die Mutter ihrem Sohn zugesellt“^[23]. Andere östliche Väter — Modestus und Sophronius von Jerusalem, Germanus von Konstantinopel, Andreas von Kreta — besingen dieselbe Herrlichkeit. Das Einzelne dieses patristischen Dossiers ist in assomption entfaltet; hier genügt es festzuhalten, dass es existiert, alt und konvergent.

Das ohrenbetäubende Schweigen der Reliquien

Hier ist vielleicht das verblüffendste Indiz, und es ist negativ: Es gibt bis heute keine bekannte und dokumentierte leibliche Reliquie Mariens. In einer Zeit, in der man sich um den geringsten Knochen der Apostel und Märtyrer heftig stritt — in der zwei Städte den Schädel desselben Heiligen beanspruchen konnten — hat keine Kirche, nirgends, unseres Wissens je beansprucht, den Leib der Gottesmutter zu besitzen, der doch die kostbarste Reliquie der ganzen Christenheit gewesen wäre. Niemals ihre Überreste, unseres Wissens. Dieses universale Schweigen in einer Welt, die die Reliquien leidenschaftlich verehrte, ist ein konvergentes Indiz: Es gibt zu denken, dass es keinen zu verehrenden Leib gibt, weil er nicht auf Erden geblieben ist. Argument aus dem Schweigen, für sich allein kein Beweis — aber, mit allem Übrigen zusammen, ein Zeuge, der wiegt.

Der „Glaubenssinn“ des christlichen Volkes

Vor der Definition des Dogmas hat Pius XII. nicht allein gehandelt: 1946 befragte er durch das Schreiben Deiparae Virginis Mariae den gesamten katholischen Episkopat über Opportunität und Möglichkeit der Definition. Die Antwort war von erdrückender, fast einstimmiger Geschlossenheit^[24]. Diese Konvergenz der Bischöfe und ihrer Gläubigen manifestiert, was die Theologie den sensus fidei nennt — den übernatürlichen Instinkt des gläubigen Volkes, das, vom Geist geführt, in der Aufnahme seit je eine Wahrheit seines Glaubens erkannt hat. Der genaue Mechanismus dieser Befragung ist in pourquoi-lassomption-est-elle-un-dogme im Einzelnen dargelegt.

Die ersten drei Motive — Angemessenheit, Schrift, Tradition — machen die Aufnahme zutiefst glaubwürdig. Das vierte macht sie für den Katholiken gewiss: Sie ist von derselben Autorität definiert worden, der Christus seinen Beistand verheißen hat.

Eine Bürgschaft, keine Erfindung

Wenn Christus zu Petrus sagt: „Du bist Petrus, und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen“ (Mt 16, 18)^[25], verheißt er seiner Kirche einen Beistand, der sie vor Irrtum bewahrt in dem, was sie in Glaubenssachen feierlich lehrt. Das Dogma von 1950 ist also kein Papst, der eine Privatmeinung auferlegt: Es ist die Kirche, die mit der Bürgschaft Christi anerkennt, dass eine seit je geglaubte Wahrheit wohl zum geoffenbarten Glaubensgut gehört. Der Katechismus der Katholischen Kirche fasst es zusammen:

„Schließlich ist die unbefleckte Jungfrau, von Gott vor jeder Befleckung der Erbschuld bewahrt, nach Vollendung des Laufs ihres irdischen Lebens mit Leib und Seele in die Herrlichkeit des Himmels aufgenommen und vom Herrn als Königin des Alls erhöht worden, um so ihrem Sohn, dem Herrn der Herren, der Sieger über Sünde und Tod, vollkommener gleichförmig zu sein.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 966^[26]

Was die Definition ändert und nicht ändert

Es ist von entscheidender Bedeutung zu verstehen: Die Definition von 1950 hat die Aufnahme nicht wahr gemacht. Sie war es bereits. Ein Dogma fabriziert keine Wahrheit, es erkennt sie an und schützt sie, wie ein Urteil die Unschuld des Angeklagten nicht schafft, sondern feststellt. Maria war am 31. Oktober 1950 nicht „weniger im Himmel“ als am Tag nach der Definition. Für diese wesentliche Unterscheidung — Glaube, Lehre, Dogma — lese man pourquoi-lassomption-est-elle-un-dogme und quest-ce-que-linfaillibilite-pontificale. Der hier festzuhaltende Punkt ist einfach: Für den, der die Autorität anerkennt, die Christus seiner Kirche gegeben hat, erhält die Frage „Warum daran glauben?“ ihre festeste Antwort — weil die Kirche, vom Geist begleitet, es bezeugt.

Fassen wir nun die häufigsten Einwände zusammen, um sie in einem Zug zu beantworten. Die vertiefte Behandlung jedes einzelnen findet sich in assomption; hier wird die wesentliche Antwort gegeben.

„Das steht nicht in der Bibel“

Viele größere christliche Wahrheiten stehen nicht „in der Bibel“ im Sinn eines ausdrücklichen Berichts: weder das Wort „Dreifaltigkeit“ noch der Kanon der Schriften noch der Sonntag als Tag des Herrn. Das Kriterium ist nicht „Ist es erzählt?“, sondern „Widerspricht es dem Wort Gottes, oder folgt es daraus?“. Die Aufnahme aber keimt in der Schrift (Offb 12, Ps 132, Gen 3, 15, 1 Kor 15) und widerspricht keiner ihrer Zeilen.

„Das ist eine Erfindung von 1950“

Das Datum der Definition ist nicht das Datum des Glaubens. Die Entschlafung wird mindestens seit dem 6. Jahrhundert gefeiert; Johannes von Damaskus predigt sie im 8.; das Konzil von Mainz reiht sie 813 unter die zu begehenden Feste ein. Das Jahr, in dem eine Wahrheit definiert wird, mit dem Jahr zu verwechseln, in dem sie zu glauben begonnen wird, ist so, als wollte man behaupten, die Erdkugel sei an dem Tag „erfunden“ worden, an dem man sie bewies.

„Das ist den heidnischen Apotheose-Mythen entlehnt“

Die griechisch-römischen Apotheosen vergöttlichten Kaiser per politischem Dekret; die Aufnahme tut genau das Gegenteil: Sie vergöttlicht niemanden — Maria bleibt Geschöpf — und sie wird passiv als Gabe Gottes empfangen. Die oberflächliche Ähnlichkeit (eine himmlische Erhebung) überdeckt einen Gegensatz im Grund: Herrlichkeit, aus Gnade gegeben, gegen Gottheit, von Menschen dekretiert.

„Das widerspricht Hebr 9, 27: Die Menschen sterben nur einmal“

„Wie es dem Menschen bestimmt ist, einmal zu sterben“ (Hebr 9, 27)^[27] — eben: Das Dogma schließt nicht aus, dass Maria gestorben ist, es lässt die Frage offen (siehe weiter oben). Und die Aufnahme spricht nicht von einem Menschen, der dem Tod entginge, sondern von einem Leib, der nach dem Ende des irdischen Lebens der Verwesung entgeht. Kein Widerspruch.

„Warum sollte ich daran glauben?“

Wenn man nicht katholisch ist, bleiben die ersten drei Motive (Angemessenheit, Schrift, Tradition) objektive Gründe, die Aufnahme für glaubwürdig zu halten: Sie hängen nicht von der Zustimmung zum Dogma ab. Wenn man katholisch ist, fügt das vierte Motiv die Gewissheit des Glaubens hinzu. In beiden Fällen ist der Glaube an die Aufnahme kein Sprung ins Leere, sondern ein Schritt im Licht eines stimmigen Geheimnisses.

Ein letztes Wort, denn die Aufnahme ist kein Theorem zum Weglegen: Sie ist eine zu lebende Hoffnung.

Das Antlitz unserer Zukunft

Indem der Christ auf die aufgenommene Maria blickt, blickt er auf sein eigenes vorweggenommenes Schicksal. Dieser Leib, den wir manchmal wie eine Last mitschleppen, dieses dem Anschein nach dem Staub geweihte Fleisch, sind zur Herrlichkeit bestimmt. Das Zweite Vatikanische Konzil sagt von Maria, sie leuchte „als Zeichen der sicheren Hoffnung und des Trostes für das pilgernde Gottesvolk“^[28]. Sie ist schon angekommen, wohin wir gehen; ihre Herrlichkeit ist kein Vorrecht, das sie entfernt, sondern eine Verheißung, die uns anzieht.

„[…] unsere Heimat ist im Himmel […]; er wird unsere armseligen Leiber verwandeln in die Gestalt seines verherrlichten Leibes.“ — Heiliger Paulus, Philipper 3, 20-21^[29]

Eine Mutter, die den Weg vollendet hat

Schließlich ändert die Aufnahme unser Beten. Maria ist keine Idee: Sie ist eine lebendige Person mit Leib und Seele in der Herrlichkeit Gottes — also fähig, für uns mit konkreter Nähe einzutreten. Das begründet das Vertrauen der marianischen Frömmigkeit: Man betet nicht zu einer Erinnerung, sondern zu einer Mutter, die den Durchgang schon vollzogen hat und uns darin erwartet. Zu dieser lebendigen Verbindung siehe marie-entend-elle-nos-prieres und faut-il-prier-les-saints.

An die Aufnahme zu glauben heißt im Grund nicht, dem Verzeichnis einen Glauben mehr hinzuzufügen: Es heißt, die Erlösung Christi in einer Kreatur bis zum Ende ihrer Logik gehen zu lassen und darin die Erstlingsfrucht dessen zu erkennen, was er in jedem von uns wirken will.

• pourquoi-lassomption-est-elle-un-dogme — Was es bedeutet, dass eine Wahrheit zum Dogma erhoben wird, und wie Pius XII. am 1. November 1950 vorgegangen ist.
• pourquoi-limmaculee-conception-est-elle-logique — Die Voraussetzung, die nach der Aufnahme ruft: Maria seit ihrer Empfängnis vor der Sünde bewahrt.
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• marie-entend-elle-nos-prieres · faut-il-prier-les-saints — Was die Verherrlichung Mariens für das christliche Beten ändert.
• assomption — Das vollständige Dossier: patristische Tradition im Einzelnen, Grab von Gethsemane, vertiefte Einwände.

Hauptquellen

• Pius XII., Munificentissimus Deus, Apostolische Konstitution vom 1. November 1950 (amtlicher Text auf vatican.va; AAS 42, 1950, S. 753-773).
• Katechismus der Katholischen Kirche, §§ 966, 974.
• Zweites Vatikanisches Konzil, Konstitution Lumen Gentium (1964), §§ 59, 68.
• Heiliger Johannes von Damaskus, Homilien über die Entschlafung, hg. u. übers. v. P. Voulet, Sources chrétiennes 80, Cerf, 1961.