Ehrwürdiger Léon Dehon (1843–1925)

Eine Familie von Honoratioren aus dem Aisne

Léon-Gustave Dehon wird am 14. März 1843 in La Capelle geboren, einer kleinen Stadt in der Diözese Soissons im Département Aisne, und zehn Tage später, am 24. März, dort getauft.^[9][10] Sein Vater, Alexandre-Jules Dehon, Gutsbesitzer aus dem Kleinadel des Hennegau, hält wenig von der religiösen Praxis; seine Mutter, Stéphanie Vandelet, die einzige gläubige Katholikin im Haus, gibt ihrem Sohn eine frühe Verehrung des Heiligsten Herzens weiter.^[11] Als lebhaftes und ungestümes Kind beschrieben, schon mit zwölf Jahren ins Internat geschickt, empfängt er am 4. Juni 1854 die Erstkommunion und spürt Weihnachten 1856, mit etwa dreizehn Jahren, einen ersten Ruf zum Priestertum — der sogleich von einem Vater durchkreuzt wird, der ihn auf eine weltliche Laufbahn lenkt.^[12]

Nach dem Kolleg von Hazebrouck (1855–1859), wo er mit sechzehn Jahren das Abitur ablegt, und humanistischen Studien in Paris besucht Dehon die Vinzenzkonferenzen von Saint-Sulpice und erwirbt im April 1864 mit einundzwanzig Jahren den Doktortitel im Zivilrecht an der Sorbonne; daraufhin lässt er sich bei der Pariser Anwaltskammer eintragen.^[13] Um ihn noch weiter vom Seminar fernzuhalten, schickt ihn sein Vater 1864–1865 auf eine zehnmonatige große Reise in den Nahen Osten und nach Palästina. Die Reise bewirkt das Gegenteil des Erhofften: Auf dem Rückweg über Rom im Juni 1865 wird der junge Doktor des Rechts von Papst Pius IX. persönlich empfangen und ermutigt, ins Seminar einzutreten.^[14]

Vier Doktortitel am Collegium Romanum

Am 25. Oktober 1865 tritt Dehon in das französische Seminar Santa Chiara in Rom ein und besucht die Lehrveranstaltungen der Gregoriana.^[15] Dort sammelt er innerhalb von sechs Jahren vier Doktortitel an: Zivilrecht (Sorbonne, 1864), Philosophie (27. Juni 1866), heilige Theologie — Sacrae Theologiae Doctor (13. Juni 1871) — und kanonisches Recht — Juris Canonici Doctor (24. Juli 1871).^[16][17] Diese ungewöhnlich umfassende Ausbildung, selten für einen französischen Diözesanpriester des 19. Jahrhunderts, erklärt die juristische und doktrinäre Strenge, die später alle seine sozialen Schriften prägen wird.

Am 19. Dezember 1868 in der Basilika San Giovanni in Laterano mit fünfundzwanzig Jahren zum Priester geweiht, feiert Dehon seine Primiz in Rom im Beisein seiner Eltern und im folgenden Jahr, am 19. Juli 1869, in seiner Heimatpfarrei La Capelle.^[18] Anschließend nimmt er als Stenograf am Ersten Vatikanischen Konzil (1869–1870) teil, führt ein ausführliches Tagebuch über die Debatten und stellt sich entschieden auf die Seite der Befürworter der päpstlichen Unfehlbarkeit, wie sie durch die Konstitution Pastor Aeternus am 18. Juli 1870 definiert wurde.^[19] Diese Konzilserfahrung, mit sechsundzwanzig Jahren im Herzen Roms erlebt, schmiedet in ihm eine bedingungslose Anhänglichkeit an den Heiligen Stuhl, die ihn nie mehr verlassen wird, auch in den späteren Prüfungen nicht. Zum Konzil selbst siehe den Ignispedia-Artikel über das Erste Vatikanische Konzil.

Eine Industriestadt und ihr Arbeiterelend

Nach Frankreich zurückgekehrt, wird Dehon im November–Dezember 1871 zum siebten Kaplan der Basilika von Saint-Quentin ernannt, in einer Stadt mit fünfunddreißigtausend Einwohnern, die sich mitten in der Industrialisierung der Textilbranche befindet.^[20] Dort entdeckt er im täglichen Umgang mit den Arbeitern eine materielle Not und eine massenhafte Entchristlichung, auf die ihn seine römische Ausbildung, ganz auf Recht und Theologie ausgerichtet, kaum vorbereitet hatte. Diese Erfahrung an der Basis — Fabriken, Arbeiterfamilien, Jugendheime, katholische Zeitungen — wird die Grundlage all seines späteren sozialen Denkens.

Schon nach seiner Ankunft häuft er die Initiativen: Gründung der Zeitung Le Conservateur de l'Aisne, 1872 Gründung des Jugendheims Saint-Joseph für die jungen Arbeiter von Saint-Quentin, Leitung der Dienerinnen des Heiligsten Herzens — Ordensfrauen, die nach der deutschen Annexion des Elsass 1871 aus Straßburg geflüchtet sind.^[21] Gerade im geistlichen Umgang mit dieser kleinen Gemeinschaft, Erbin der Tradition von Paray-le-Monial und der heiligen Margareta Maria Alacoque, reift in ihm die Eingebung einer auf das Heiligste Herz ausgerichteten Ordensweihe.

Das Collège Saint-Jean und die Jugendwerke

Im Jahr 1876 gründet und leitet Dehon das Collège Saint-Jean von Saint-Quentin, eine Einrichtung, die er siebenundzwanzig Jahre lang auf eigene Kosten unterhält, bis zu den antiklerikalen Gesetzen zu Beginn des 20. Jahrhunderts.^[22] Dieses Bildungswerk, verbunden mit den Arbeiterjugendheimen und den Studienkreisen zu sozialen Fragen, die er schon damals leitet, macht ihn zu einem frühen Akteur dessen, was die Geschichtsschreibung später die Bewegung der „demokratischen Äbte“ nennen wird — jene Strömung französischer Priester, die sich schon vor Rerum Novarum für eine katholische Antwort auf die Arbeiterfrage einsetzten.^[23]

Die Eingebung und die erste Profess (1877–1878)

Die Gründungsintuition Dehons reifte 1877, anlässlich eines Aufenthalts am Heiligtum von Loreto in Italien.^[24] Er entwirft das Projekt einer Kongregation von Priestern, die der Sühne und der Herrschaft des Heiligsten Herzens geweiht sind, in der Linie der Offenbarungen von Paray-le-Monial. Am 28. Juni 1878, dem Fest des Heiligsten Herzens, legt er seine erste Ordensprofess ab und nimmt den Namen Jean du Cœur de Jésus an; am 13. Juli 1878 gründet er mit Zustimmung seines Bischofs, Mgr. Odon Thibaudier, offiziell in Saint-Quentin die Kongregation der Oblaten des Herzens Jesu, mit einigen ersten Gefährten.^[25][26]

„Der Kult des Herzens Jesu, begonnen im inneren Leben der Seelen, ist dazu bestimmt, herabzusteigen und das gesellschaftliche Leben zu durchdringen.“ — Léon Dehon, zitiert in der offiziellen Darstellung seiner Spiritualität durch die Kongregation der Herz-Jesu-Priester^[27][28]

Dieser programmatische Satz, den er sein Leben lang einschärfte, sagt alles über Dehons Projekt aus: Es geht nicht nur darum, eine Gemeinschaft eucharistischer und sühnender Frömmigkeit zu gründen, sondern das Herz Christi zum Prinzip einer gesellschaftlichen Erneuerung im Ganzen zu machen.

Die Krise von 1883 und die Neugründung

Die junge Kongregation durchlebt fast sogleich eine schwere innere Krise: Schwere innere Zerwürfnisse führen am 3. Dezember 1883 zur Suspendierung der jungen Gemeinschaft durch den Heiligen Stuhl.^[29] Dehon unterwirft sich der römischen Entscheidung widerstandslos, arbeitet die Konstitutionen neu aus, nun zentriert auf die sühnende Liebe des Heiligsten Herzens, und erwirkt bereits im März 1884 die Neugründung des Instituts unter dem Namen Kongregation der Priester des Heiligsten Herzens Jesu.^[30]

Dieser unverzügliche Gehorsam gegenüber einer schmerzlichen römischen Entscheidung — das Werk aufzulösen, dem er gerade fünf Jahre seines Lebens gewidmet hatte — gehört zu den Zügen, die das Seligsprechungsverfahren später als Zeichen heroischer Gehorsamstugend festhalten wird: Dehon stellt das Urteil des Heiligen Stuhls niemals öffentlich in Frage, obwohl er menschlich gesehen Gründe dafür gehabt hätte.

Die römische Approbation, Schritt für Schritt

Die kanonische Anerkennung der Kongregation erstreckt sich über mehr als vier Jahrzehnte:

Lesehilfe zur Tabelle: Die dehonianische Kongregation durchläuft wie die meisten modernen Ordensinstitute einen langen Weg fortschreitender Approbation — Decretum laudis, Probezeit, dann endgültige Approbation —, der sich hier über fünfundvierzig Jahre erstreckt, von der Gründung 1878 bis zur Approbation 1923.^[31][32]

1888, zum Zeitpunkt des Decretum laudis, zählt die Kongregation bereits achtundsiebzig Mitglieder, verteilt auf acht Häuser; 1906 erreicht sie etwa dreihundert Mitglieder in rund zwanzig Häusern.^[33] Die missionarische Ausbreitung beginnt schon in dieser Zeit: Ecuador (1888), Belgisch-Kongo (1897) — die erste eigentliche Mission —, Brasilien (1893), Italien (1907), dann Kamerun (1910–1912), Kanada (1910), Vereinigte Staaten (1920), Südafrika (1923), sodann Indonesien (1924).^[34]

Die sühnende Liebe, Erbin von Paray-le-Monial

Die dehonianische Spiritualität wurzelt unmittelbar in den Erscheinungen des Heiligsten Herzens an die heilige Margareta Maria Alacoque in Paray-le-Monial (1673–1675) sowie in der bérulleschen Tradition der französischen Schule der Spiritualität zwei Jahrhunderte zuvor.^[35] Dehon greift das klassische Thema der Sühne auf — das eigene Leben als Liebesantwort auf die verkannte Liebe Christi darzubringen —, gibt ihm aber eine neue Tragweite, indem er sich weigert, es auf die private Frömmigkeit zu beschränken. Nach der von der Kongregation selbst veröffentlichten Doktorarbeit besteht seine Originalität genau in dieser Verschiebung: die Verehrung des Herzens Jesu zum Fundament eines wahrhaften gesellschaftlichen Engagements zu machen, das die Wege einer echten „christlichen Demokratie“ bereitet.^[36]

1889 gründet er die Zeitschrift Le Règne du Sacré-Cœur dans les âmes et dans les sociétés, deren programmatischer Titel allein sechzig Jahre Apostolat zusammenfasst.^[37] In seinem letzten großen Lehrwerk, den Études sur le Sacré-Cœur (1922), verfasst mit fast achtzig Jahren, systematisiert er diese Theologie der gesellschaftlichen Herrschaft des Herzens Christi als notwendigen Vollendungspunkt — und nicht als bloße fakultative Erweiterung — der persönlichen Verehrung.^[38]

Das Tagebuch eines ganz dem Herzen Jesu zugewandten Lebens

Sein ganzes Leben hindurch führt Dehon ein umfangreiches geistliches Tagebuch, die Notes sur l'histoire de ma vie, verfasst in mehr als fünfzehn Heften, die Kindheit, Orientreisen und Romaufenthalte, die Gründung der Kongregation und ihre Leitung umfassen.^[39] Die Originalmanuskripte sind heute digitalisiert und einsehbar; ein zweites Tagebuch, die Notes quotidiennes, ergänzt diese Quelle ersten Ranges über sein inneres Leben.^[40] Aus dieser geistlichen Vertrautheit stammt die Formel, die er seinen Ordensleuten gern wie ein Testament wiederholte:

„Ich hinterlasse euch den wunderbarsten aller Schätze, das Herz Jesu.“ — Léon Dehon, geistliches Testament an seine Kongregation^[41]

Sein persönlicher Wahlspruch, eingraviert in sein Ordenswappen, bestand aus vier lateinischen Worten: Vivat Cor Jesu, per Cor Mariae — „Es lebe das Herz Jesu, durch das Herz Mariens“ — und fasste die marianische Prägung seiner gesamten Verehrung des Heiligsten Herzens zusammen.^[42]

Rerum Novarum und das Manuel social chrétien

Als Leo XIII. am 15. Mai 1891 die Enzyklika Rerum Novarum veröffentlicht, blickt Dehon bereits auf zwanzig Jahre Felderfahrung in Saint-Quentin zurück. Er veröffentlicht sogleich einen gehaltvollen Kommentar dazu, das Manuel social chrétien (1893), vorrangig für die französischen Seminare bestimmt, wo es weite Verbreitung fand und in mehrere Sprachen übersetzt wurde.^[43] Das Werk legt die entstehende katholische Soziallehre dar — gerechter Lohn, Berufsvereinigungen, Privateigentum begrenzt durch seine soziale Funktion, Ablehnung sowohl des zügellosen Wirtschaftsliberalismus als auch des atheistischen kollektivistischen Sozialismus — und sucht, nach der von der Geschichtsschreibung aufgegriffenen Formel, einen „dritten Weg“ zwischen diesen beiden Sackgassen.^[44]

Die Historikerin Yves Ledure, die mehrere wissenschaftliche Studien über Dehon geleitet hat, zählt ihn ausdrücklich zu „den Hauptvertretern des sozialen Wirkens der Katholiken in Frankreich“ zur Zeit von Rerum Novarum, an der Seite bekannterer Gestalten des Sozialkatholizismus wie Albert de Mun oder René de La Tour du Pin.^[45] Dehon ergänzt sein Manuel durch die Rénovation sociale chrétienne, durch mehrere Bände der Œuvres sociales sowie durch zahlreiche Vorträge in Frankreich und Italien.

Der Catéchisme social (1898)

1898 veröffentlicht Dehon beim Pariser Verleger Bloud seinen Catéchisme social, ein dreihundertvierzigseitiges Werk in Frage-und-Antwort-Form, das seine Lehre über Eigentum, Arbeit, Staat und Berufsordnung aufgreift und popularisiert.^[46] Ebenfalls in diesem Buch — im Kapitel XXI mit dem Titel „Les Sociétés secrètes et la question juive“ (Seiten 48 bis 50) — finden sich die problematischsten Passagen seines Werks, auf die der Artikel weiter unten ausführlich zurückkommt.^[47]

Entre libéralisme et socialisme : une troisième voie

Die folgende Tabelle fasst Dehons drei große soziale Schriften und ihren Gegenstand zusammen:

Lesehilfe zur Tabelle: Dehons schriftliches Werk entfaltet sich über drei Jahrzehnte, vom aktiven Mann in den Dreißigern in Saint-Quentin bis ins hohe Alter, und verbindet beständig Soziallehre und Herz-Jesu-Spiritualität — die zwei Seiten ein und desselben Vorhabens der „Herrschaft“ Christi in den Seelen und in den Gesellschaften.

Dehon besteht in seinen sämtlichen sozialen Schriften auf diesem Punkt: Weder der liberale Laissez-faire, der den Arbeiter dem Gesetz des Marktes überlässt, noch der kollektivistische Sozialismus, der das Privateigentum und die Transzendenz des Menschen leugnet, können eine gerechte christliche Antwort auf die Arbeiterfrage darstellen. Allein eine auf Gerechtigkeit und Nächstenliebe neu gegründete Gesellschaft, gegliedert in Berufsstände und erleuchtet durch das Evangelium, kann nach seiner Auffassung die moderne Zivilisation aus ihrer Krise führen.^[48]

Die antiklerikalen Gesetze und das Exil in Brüssel (1903)

Die französischen Gesetze über die Ordenskongregationen, die um die Jahrhundertwende beschlossen wurden, zwingen das Collège Saint-Jean zur Schließung; nach siebenundzwanzig Jahren an seiner Spitze muss Dehon im Frühjahr 1903 ins Exil nach Brüssel gehen.^[49] Das Gesetz zur Trennung von Kirche und Staat von 1905 macht den Verbleib des Mutterhauses in Frankreich endgültig unhaltbar: Es wird bereits 1906 nach Brüssel verlegt.^[50] Dehon, damals über sechzig, muss aus dem Ausland das Nervenzentrum einer Kongregation wiederaufbauen, die bereits auf drei Kontinenten vertreten ist.

Die Weltreise des Gründers (1910–1911)

Trotz seines Alters unternimmt Dehon vom 10. August 1910 bis zum 12. März 1911 eine lange Weltreise von sieben Monaten: Eucharistischer Kongress von Montreal, Durchquerung der Vereinigten Staaten, des Pazifiks, des Fernen Ostens, Indiens, dann Rückkehr über das Heilige Land und den Suezkanal.^[51] Diese Reise erlaubt es ihm, die jungen Missionen seiner Kongregation persönlich zu besuchen und die Bande zwischen den über drei Kontinente verstreuten Gemeinschaften zu festigen.

Der Große Krieg und die Treue trotz der Spaltung

Der Erste Weltkrieg stellt Dehon vor eine beispiellose Prüfung: Seine Kongregation zählt zugleich französische und deutsche Ordensleute, die in entgegengesetzten Lagern mobilisiert sind. Er bemüht sich, gegen alle Widerstände die geistliche Einheit der dehonianischen Familie über den kriegführenden Nationalismen zu bewahren. Im August 1914 nach Saint-Quentin zurückgekehrt, muss er im März 1917 nach Brüssel evakuiert werden und gelangt dann, mit einem päpstlichen Geleitbrief versehen, am 31. Dezember 1917 nach Rom; Benedikt XV. empfängt ihn am 3. Januar 1918 in Audienz. Mit fünfundsiebzig Jahren, mitten im weltweiten Sturm, mobilisiert Dehon seine Gemeinschaft noch immer, um den Wiederaufbau nach dem Krieg vorzubereiten.

1920 legt er den Grundstein der römischen Basilika Christkönig, deren Kirche am 18. Mai 1920 eingeweiht wird — letzte große öffentliche Geste eines Gründers, der sich den achtzig nähert.^[52]

Der Tod in Brüssel (12. August 1925)

Léon Dehon stirbt in Brüssel am 12. August 1925 um zwölf Uhr zehn im Alter von zweiundachtzig Jahren an den Folgen einer Gastroenteritis.^[53][54] Seine letzten Worte, von seiner Kongregation überliefert und 2024 von Papst Franziskus selbst aufgegriffen, fassen ein ganzes Leben zusammen:

„Für Ihn habe ich gelebt, für Ihn sterbe ich. Er ist mein Alles, mein Leben, mein Tod und meine Ewigkeit.“ — Léon Dehon, letzte Worte, Brüssel, 12. August 1925^[55][56]

Zunächst auf dem Friedhof der Kongregation in Saint-Quentin bestattet, wird sein Leichnam 1963 in die Kirche Saint-Martin der Stadt umgebettet, deren Wiederaufbau nach den Zerstörungen des Großen Krieges er selbst begonnen hatte.^[57]

Die fraglichen Texte

Die enzyklopädische Strenge gebietet, nicht zu verschweigen, was auch die Seligsprechungsursache selbst nicht ignorieren konnte. Im ersten Teil, Kapitel II des Manuel social chrétien (Ausgabe der Maison de la Bonne Presse, 1894) steht ein Absatz mit dem Titel „L'invasion juive“ (S. 36–38).^[58] Im Kapitel XXI des Catéchisme social (1898) mit dem Titel „Les Sociétés secrètes et la question juive“ (S. 48–50) heißt es unter anderem über die Juden:

„Sie haben den Hass auf Christus bewahrt und sind daher geneigt, überall das Wirken der Kirche zu bekämpfen.“ — Léon Dehon, Catéchisme social, Paris, Bloud, 1898, Kap. XXI, S. 48^[59]

„Sie lesen in diesem Buch [dem Talmud], dass sie gegenüber den Christen keine Pflichten der Gerechtigkeit haben und dass es für sie ein Recht sei, sich mit allen Mitteln des Geldes der Christen zu bemächtigen.“ — Léon Dehon, Catéchisme social, Paris, Bloud, 1898, Kap. XXI, S. 49^[60]

Dasselbe Kapitel beruft sich zustimmend auf die restriktiven Maßnahmen, die in den „Jahrhunderten des Glaubens“ das kanonische Recht gegen den jüdischen Einfluss ergriffen habe, und unterstellt den jüdischen Gemeinschaften ein abgestimmtes Wirken zur Kontrolle von Presse, Unterricht, Verwaltung und Richterschaft.^[61] Nach den von La Croix im Februar 2005 veröffentlichten und von der Washington Post aufgegriffenen Auszügen bezeichnete Dehon die Anziehung der Juden zum Geld als „Rasseninstinkt“ und den Talmud als „Räuberhandbuch“ und befürwortete unter anderem Kennzeichen für Juden, die Wiedererrichtung der Ghettos sowie ihren Ausschluss vom Grundbesitz und vom Lehramt.^[62] Diese Seiten gehören zu einer Gattung — dem antijüdisch-freimaurerischen Pamphlet —, die in einem Teil der französischen katholischen Presse und Literatur des späten 19. Jahrhunderts im Gefolge der Dreyfus-Affäre und des Antisemitismus von Drumont leider verbreitet war; sie bleiben nichtsdestoweniger schwerwiegend verfehlt, und der Artikel hat nicht die Aufgabe, sie zu beschönigen.

Die Verteidigung der dehonianischen Kongregation (2005)

Als der Historiker Jean-Dominique Durand 2005, wenige Wochen vor der für den 24. April vorgesehenen Seligsprechung, die französischen Bischöfe auf diese Texte hinweist, wenden sich die Kardinäle Jean-Marie Lustiger und Philippe Barbarin sowie Erzbischof Jean-Pierre Ricard an die Glaubenskongregation, die damals vom Kardinal Joseph Ratzinger geleitet wird.^[63] Wenige Wochen später Papst unter dem Namen Benedikt XVI. geworden, setzt dieser das Verfahren aus und betraut eine Historikerkommission unter Vorsitz von Kardinal José Saraiva Martins, Präfekt der Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse, mit den Kardinälen Paul Poupard und Roger Etchegaray mit der Prüfung des Dossiers.^[64]

Am 30. Juni 2005 reagiert Pater José Ornelas Carvalho, damals Generaloberer der Kongregation der Herz-Jesu-Priester — künftiger Präsident der Union der Generaloberen —, öffentlich in einem der Agentur Zenit gewährten Interview:

„Die meisten Agenturmeldungen und Zeitungsartikel, sehr oft von polemischem Charakter geprägt, beruhen auf einer oberflächlichen und einseitigen Kenntnis des Werkes und der Persönlichkeit Léon Dehons.“ — P. José Ornelas Carvalho, Generaloberer der Herz-Jesu-Priester, 30. Juni 2005^[65]

Nach den Anschuldigungen selbst befragt, prangert er deren Methode an:

„Wir bedauern die Art, wie eine Persönlichkeit wie Dehon verleumdet wird, indem man Texte außerhalb ihres Zusammenhangs verwendet und in verstümmelter Weise zitiert, sodass nur ihre negative Seite hervortritt.“ — P. José Ornelas Carvalho, 30. Juni 2005^[66]

Der Generalobere erklärt im Übrigen, Dehon habe das jüdische Volk als mit einer vorsehungsmäßigen Sendung in der Heilsgeschichte betraut betrachtet:

„Es [das jüdische Volk] ist ein Volk der Vorsehung. Gott hat es nicht endgültig verlassen.“ — Léon Dehon, zitiert von P. José Ornelas Carvalho, 30. Juni 2005^[67]

und erinnert daran, dass Dehon in seiner Eigenschaft als Konsultor der römischen Indexkongregation später in seinem Leben zudem darauf hingewirkt habe, den militanten Antisemitismus der Action française von Charles Maurras durch Rom verurteilen zu lassen — eine Verurteilung, die 1926, im Jahr nach seinem Tod, tatsächlich ausgesprochen wurde.^[68]

Akademische Einordnung und Reaktionen

Ein Sammelband unter der Leitung des Historikers Yves Ledure, Catholicisme social et question juive : le cas Léon Dehon (2009), versucht, diese Seiten in ihrem Kontext wissenschaftlich zu untersuchen, ohne sie zu entschuldigen, aber auch ohne sie aus dem weitverbreiteten kulturellen Klima des französischen Katholizismus des ausgehenden 19. Jahrhunderts herauszulösen.^[69] Umgekehrt hat die Amitié judéo-chrétienne de France ihre „Bestürzung“ über das Seligsprechungsvorhaben geäußert, als es wiederaufgenommen wurde.^[70] Der Politologe Paul Ariès hat in La Face cachée du pape François (2016) die Wiederaufnahme der Seligsprechungssache im Jahr 2015 als ein Signal von Papst Franziskus an die traditionalistischsten Katholiken gedeutet — eine Lesart, die eine Deutung unter anderen bleibt und keine feststehende Tatsache ist.^[71]

Am 5. Juni 2015 äußerte Papst Franziskus in einer Audienz für das Generalkapitel der Dehonianer den Wunsch, dass die Seligsprechungssache eines Tages zum Abschluss kommen möge, und lud zugleich, nach mehreren Berichten der katholischen Presse, dazu ein, diese Schriften in der historischen Hermeneutik ihrer Epoche zu lesen statt in der von heute.^[72][73] Die Sache bleibt jedoch ausgesetzt: Laut dem Bericht über dieselbe Audienz wurde sie nicht reaktiviert, „um das Volk Gottes nicht zu spalten“.^[74] Keine der 2026 eingesehenen Quellen, einschließlich der Ansprache von Franziskus an das Generalkapitel der Dehonianer vom 27. Juni 2024, berichtet von einer förmlichen Wiederaufnahme des Seligsprechungsverfahrens.^[75]

Der Leser halte also drei verschiedene Tatsachen fest, die nicht verwechselt werden dürfen: die persönliche Heiligkeit Dehons, anerkannt durch das Dekret vom 8. April 1997 über die Heroizität seiner Tugenden und für seligsprechbar erklärt nach dem Dekret vom 19. April 2004, das ein auf seine Fürsprache erwirktes Wunder anerkannte; die Existenz schwer verfehlter Seiten in zwei sozialen Werken seiner reifen Jahre, die keine ernsthafte Verteidigung zu leugnen sucht; und die pastorale Klugheit der Kirche, die beschlossen hat, nicht seligzusprechen, solange diese Frage nicht vollständig befriedet ist, ohne deswegen den kanonischen Prozess über seine Tugenden neu zu eröffnen.

Der Sinn einer ausgesetzten Sache

Eine ausgesetzte Seligsprechungssache ist keine aufgehobene Sache: Sie bleibt auf kanonischer Ebene offen und in ihrer erreichten Stufe der Ehrwürdigkeit bestehen, doch ihr Ziel — die Seligsprechung selbst — bleibt einer pastoralen Entscheidung untergeordnet, die der Heilige Stuhl bis heute nicht getroffen hat.^[78] Dieser Fall erinnert daran, dass eine Anerkennung persönlicher Heiligkeit nicht von der Verantwortung entbindet, mit Gerechtigkeit die öffentlichen Folgen verfehlter Schriften zu unterscheiden — eine Unterscheidung, für die sich die Kirche offenbar Zeit nimmt, mit Klugheit statt in Eile.

Ein Jahrhundert nach dem Tod ihres Gründers bleibt die Kongregation der Herz-Jesu-Priester — die Dehonianer — eine der großen Ordensfamilien aus dem französischen Sozialkatholizismus. Im Jahr 2005 zählte sie 2 321 Mitglieder, darunter 1 610 Priester, verteilt auf 411 Gemeinschaften in sechsunddreißig Ländern; heute ist sie auf allen fünf Kontinenten vertreten, von Europa (Frankreich, Belgien, Deutschland, Italien, Polen, Spanien, Luxemburg, Niederlande) über Afrika (Demokratische Republik Kongo, Kamerun, Südafrika, Mosambik, Madagaskar) und Asien (Indonesien, Philippinen, Vietnam, Indien) bis nach Amerika (Brasilien, Ecuador, Argentinien, Uruguay, Chile, Venezuela, Kanada, Vereinigte Staaten).^[79] Ihr Generaloberer, der spanische Pater Carlos Luis Suárez Codorniú, im Amt seit dem 20. Juli 2018, wurde vom XXV. Generalkapitel im Juni 2024, das unter dem Thema „Berufen, eins zu sein in einer Welt im Wandel“ tagte, in seinem Amt bestätigt.^[80]

Über seine Kongregation hinaus durchdringt Dehons Erbe weiter die Geschichte des französischen Sozialkatholizismus, dessen Mitgestalter er — neben Albert de Mun und René de La Tour du Pin — als einer der juristisch bestausgebildeten war: Er, der Doktor des Rechts war, bevor er Doktor der Theologie wurde, verstand es, der Intuition von Rerum Novarum eine konkrete Gestalt zu geben, die in den Seminaren einer ganzen Generation französischer Priester verbreitet wurde.^[81] Seine Spiritualität der „sozialen Herrschaft des Heiligsten Herzens“ inspiriert die Dehonianer weiterhin in ihren pfarrlichen, erzieherischen und missionarischen Werken in aller Welt.

• Lies Der Diener Gottes Pedro Arrupe, Der ehrwürdige Henri Caffarel und Der ehrwürdige Jacques Sevin: weitere Gründer und große Gestalten aus derselben Ignispedia-Reihe der Ehrwürdigen und Diener Gottes des zeitgenössischen Katholizismus.
• Verstehe den lehrmäßigen Kontext seines sozialen Engagements: Rerum Novarum und die Soziallehre der Kirche und das Erste Vatikanische Konzil, dem Dehon als junger Priester beiwohnte.
• Das Wesentliche in Kürze: der ehrwürdige Léon Dehon (1843–1925), Doktor des Rechts und der Theologie, Vikar in Saint-Quentin, gründete 1878 die Kongregation der Herz-Jesu-Priester und war einer der Wegbereiter des französischen Sozialkatholizismus zur Zeit von Rerum Novarum. 1997 als ehrwürdig anerkannt und seit 2004 seligsprechbar, wurde seine Sache 2005 nach der Entdeckung antisemitischer Seiten in zwei seiner sozialen Schriften ausgesetzt; sie bleibt 2026 offen, aber nicht abgeschlossen — ein Zeichen der Klugheit, mit der die Kirche die persönliche Heiligkeit eines Menschen von den schwer gegen die Nächstenliebe verstoßenden Fehlern unterscheidet, die er schriftlich begangen haben kann.