Avicena (980-1037)

En pocas fechas

Bujará, la infancia prodigio

Avicena nace hacia 980^[18] en Afshana, aldea vecina de Bujará, entonces capital de la dinastía samaní y uno de los grandes focos intelectuales del mundo iraní musulmán. Su padre, Abdallah, originario de Balj y ganado a las ideas ismaelíes, ocupa una función administrativa en la provincia ; su madre se llamaba Setareh^[19]. La fecha exacta de su nacimiento sigue debatiéndose en la historiografía académica : la tradición retiene el año 980, pero algunos trabajos la remontan a la década anterior ; la incertidumbre no está resuelta y debe señalarse honestamente en lugar de presentarse como una certeza^[20].

La autobiografía que Avicena dictó en la madurez de su vida a su discípulo y compañero al-Juzjani — completada por este último para los años siguientes — constituye la fuente más rica que se posee sobre su juventud^[21]. Describe a un niño de una precocidad rara : a los diez años, conoce de memoria el Corán y buena parte de la literatura árabe clásica^[22]. Estudia primero aritmética con un mercader herborista, luego lógica y rudimentos de filosofía con un maestro llamado Abu Abdallah al-Natili^[23]. Pero muy pronto, el alumno supera al maestro : a los catorce años, estudia solo a Hipócrates y a Galeno ; a los dieciséis, obtiene su formación de médico ; a los diecisiete, ya enseña en un hospital de Bujará^[24]. Según su propio testimonio, es la metafísica de Aristóteles la que más tiempo se le resiste — afirma haber leído el texto cuarenta veces sin comprenderlo plenamente, hasta que un comentario de al-Farabi, encontrado por azar en casa de un librero, le reveló por fin su sentido^[25].

La biblioteca de los samaníes : la curación del emir Nuh ibn Mansur

El episodio más célebre de la juventud de Avicena es el de su curación del emir samaní Nuh ibn Mansur, aquejado de un mal que los médicos de la corte no lograban curar. El joven Avicena, llamado a consulta, diagnostica y trata el mal con éxito^[26]. Como recompensa, no pide ni título ni fortuna, sino el acceso a la biblioteca real de los samaníes, una de las más ricas colecciones de manuscritos de su tiempo :

« Se me permitió entrar en una casa de muchas habitaciones, en cada una de las cuales se apilaban arcones de libros unos sobre otros. » — Avicena, Autobiografía dictada a al-Juzjani, ed. y trad. W. E. Gohlman, The Life of Ibn Sina, State University of New York Press, Albany, 1974, trad. ingl. pp. 35-37, frase citada p. 37^[27]

En dieciocho meses, afirma haber adquirido el conocimiento de todos los autores antiguos entonces disponibles^[28]. Poco después, un incendio destruye parte de esta biblioteca — hecho que algunos detractores posteriores, según la tradición biográfica, interpretaron como un medio para que Avicena ocultara el alcance real de sus fuentes, acusación que la historiografía moderna no considera fundada^[29].

La caída de los samaníes y los años de errancia

En 999, la dinastía samaní se derrumba bajo la doble presión de los carajánidas venidos del norte y de los gaznavíes venidos del sur^[30]. Avicena, ya sin protector estable, inicia un período de errancia por el Irán oriental y central : permanece en Gorgán, a orillas del mar Caspio, donde conoce a quien se convertirá en su discípulo y biógrafo, al-Juzjani^[31], luego en Rayy (cerca del actual Teherán), al servicio de la regente buyí Sayyida Shirin y de su hijo Majd al-Dawla^[32]. Es durante estos años de movilidad forzada cuando comienza la redacción de sus dos grandes obras : el Canon de la medicina, iniciado hacia 1012-1014^[33], y el Libro de la curación, cuya composición se escalona de 1014 a 1027 aproximadamente^[34].

Médico y luego visir de Shams al-Dawla

En 1014, Avicena entra al servicio del emir buyí Shams al-Dawla en Hamadán, primero como médico personal, luego, al crecer su reputación, como visir — es decir, primer ministro del emirato^[35]. Esta doble función, rarísima para un sabio, ilustra la amplitud de los talentos que la corte buyí reconocía en Avicena : administrador de día, redacta de noche los capítulos de su obra filosófica y médica, actividad que él mismo describe, según la tradición biográfica recibida, como llevada a cabo en un estado de fatiga y tensión permanentes.

El encarcelamiento en la fortaleza de Fardajan

A la muerte de Shams al-Dawla en 1021, la posición de Avicena se fragiliza. Sospechoso de mantener una correspondencia secreta con el emir rival Ala al-Dawla de la dinastía kakuyí, es detenido y encarcelado unos cuatro meses en la fortaleza de Fardajan, cerca de Hamadán^[36]. Es durante este cautiverio, según varias fuentes científicas modernas que estudian la génesis de sus obras, cuando habría redactado o desarrollado uno de sus argumentos filosóficos más célebres, el del « hombre volante », sobre la inmaterialidad del alma^[37] — circunstancia que da a esta meditación sobre la conciencia de sí independiente del cuerpo una resonancia biográfica particular.

Isfahán : los últimos años junto a Ala al-Dawla

Liberado, Avicena se une finalmente, hacia 1023-1024, a la corte del emir kakuyí Ala al-Dawla Muhammad en Isfahán, a quien servirá como médico y consejero hasta su muerte, durante catorce años^[38]. Es en Isfahán donde redacta su última gran obra filosófica, las Indicaciones y Advertencias (al-Isharat wa l-tanbihat), compuesta entre 1030 y 1034 aproximadamente^[39] — texto más denso, más alusivo y de tono más personal que el Shifa, en el que algunos intérpretes han querido leer los lineamientos de una espiritualidad filosófica cercana al misticismo, sin que este punto suscite consenso entre los especialistas.

Muerte en Hamadán (1037)

Avicena enferma durante una expedición militar encabezada por Ala al-Dawla hacia Isfahán, aquejado de un mal intestinal crónico cuya naturaleza exacta sigue discutiéndose — disentería amebiana, cáncer de colon o envenenamiento han sido propuestos según los historiadores de la medicina^[40]. Muere en junio de 1037 en Hamadán, a unos cincuenta y siete años^[41], tras haber, según la tradición biográfica, distribuido sus bienes a los pobres y liberado a sus esclavos en sus últimos días. Está enterrado en Hamadán, donde su mausoleo, reconstruido en el siglo XX, sigue siendo hoy un lugar de memoria nacional en Irán.

El Libro de la curación (Kitab al-Shifa)

El Libro de la curación (Kitab al-Shifa, literalmente « la Curación » — de la ignorancia, precisa el título, no del cuerpo) es la obra maestra filosófica de Avicena, una enciclopedia en varios volúmenes que abarca la lógica, las ciencias naturales (física, biología, mineralogía, psicología), las matemáticas y la metafísica^[42]. Su sección metafísica, el al-Ilahiyyat (« la ciencia divina »), redactada en lo esencial entre 1014 y 1020^[43], es el texto que ejercerá la influencia más duradera sobre la filosofía latina medieval, a través de su traducción realizada en Toledo en el siglo XII^[44].

El Canon de la medicina (al-Qanun fi l-tibb)

Compuesto en lo esencial entre 1012 y 1024^[45], el Canon de la medicina (al-Qanun fi l-tibb) es el tratado médico más sistemático de la Antigüedad tardía y de la Edad Media islámica, que sintetiza la medicina galénica, la farmacología greco-árabe y la observación clínica personal de su autor en cinco libros : principios generales, materia médica (materia medica), patologías localizadas, enfermedades generales y afecciones específicas, formulario farmacéutico^[46].

Traducido al latín por Gerardo de Cremona en Toledo entre 1150 y 1187^[47], el Canon se convierte en el manual de referencia de las facultades de medicina de Europa — Montpellier, Bolonia, Padua — y sigue enseñándose allí, total o parcialmente, hasta el siglo XVII^[48], una longevidad pedagógica casi sin equivalente en la historia de la medicina occidental.

Las Indicaciones y Advertencias (al-Isharat wa l-tanbihat)

Obra de madurez, redactada en Isfahán hacia 1030-1034^[49], las Indicaciones y Advertencias retoman, en forma más ceñida y más personal, las grandes tesis metafísicas y psicológicas del Shifa. El texto conocerá una considerable posteridad erudita en el propio mundo islámico, en particular a través del comentario crítico que de él hará, siglo y medio más tarde, el teólogo Fajr al-Din al-Razi^[50].

La « filosofía oriental » perdida

Avicena menciona, en varios de sus escritos, la existencia de una obra distinta, la Hikmat al-mashriqiyya (« Filosofía oriental » o « de los Orientales »), que presenta como una filosofía más personal, liberada de las constricciones pedagógicas impuestas por la tradición peripatética oficial^[51]. Este texto, en gran parte perdido — la tradición cuenta que una parte importante habría desaparecido durante el saqueo de Isfahán en 1034^[52] —, alimentó, en el siglo XX, un debate académico sobre la posible existencia de un « segundo Avicena » esotérico, distinto del filósofo peripatético de las grandes sumas. Esta corriente de lectura, asociada en particular a los trabajos de Henry Corbin, sigue siendo minoritaria y discutida entre los especialistas contemporáneos de Avicena, que subrayan el carácter fragmentario y ampliamente especulativo de las fuentes que permiten sostenerla.

Comprender lo esencial : por qué distinguir lo que una cosa es de que exista

Antes de entrar en el detalle técnico, hay que captar la intuición de partida, la más simple posible : se puede perfectamente comprender lo que es un caballo, o un hombre, o una montaña de oro, sin saber si tal ser existe realmente en alguna parte. Esto muestra, según Avicena, que la esencia de una cosa (lo que es) y su existencia (el hecho de que sea realmente) no son lo mismo : la existencia no está incluida en la simple definición de la esencia, sino que se le añade como un hecho distinto, para toda realidad que no sea Dios^[53]. Es esta intuición, precisada y formalizada, la que estructura toda la metafísica del Shifa.

La distinción esencia/existencia

Avicena establece una distinción real entre la esencia (mahiyya, lo que una cosa es) y la existencia (wujud, el hecho de que sea) : para todo ser creado, la esencia no implica por sí misma la existencia, que debe serle conferida por una causa exterior^[54]. Esta tesis permite repartir a todos los seres en dos categorías fundamentales : los seres posibles por sí (mumkin al-wujud), cuya existencia depende de una causa externa, y el ser necesario por sí (wajib al-wujud), cuya esencia es idénticamente la existencia, y que no necesita ninguna causa para existir^[55]. Solo este ser necesario, según Avicena, merece plenamente el nombre de Dios.

La « prueba de los Justos » (burhan al-siddiqin)

A partir de esta distinción, Avicena construye una célebre demostración de la existencia de Dios, conocida en la tradición islámica como prueba de los Justos o prueba de la verdad (burhan al-siddiqin) : procede por el solo análisis conceptual de la noción de « existente », sin recurrir a ningún dato empírico particular — ni movimiento, ni causalidad eficiente observada en el mundo sensible, contrariamente a las vías aristotélicas clásicas^[56]. Todo ser posible, muestra Avicena, requiere una causa que haga efectiva su existencia ; si esta causa es a su vez posible, requiere a su vez una causa ; una regresión al infinito de causas meramente posibles no puede, según él, explicar por qué algo existe realmente en lugar de nada. Es preciso, pues, al término de la cadena, un ser cuya existencia no se deba a nada distinto de sí mismo : el ser necesario por sí^[57]. El artículo Ignispedia dedicado a el argumento de la contingencia desarrolla esta estructura argumentativa en detalle, incluida su adopción por santo Tomás de Aquino en la tercera vía de la Suma teológica ; el dedicado a « Si Dios lo ha creado todo, ¿quién ha creado a Dios ? » explica por qué esta distinción disuelve la objeción popular consistente en pedir una causa al propio ser necesario.

La emanación de las diez inteligencias separadas : un punto de tensión con la fe católica

Sobre la manera en que el mundo procede del ser necesario, Avicena adopta un esquema emanacionista heredado, vía al-Farabi, del neoplatonismo : del Uno necesario se deriva, por un proceso de pensamiento de sí, una primera Inteligencia separada, que engendra a su vez, por un movimiento análogo, una segunda Inteligencia y la esfera celeste correspondiente — y así sucesivamente hasta diez Inteligencias, siendo la última el Intelecto agente que gobierna el mundo sublunar^[58].

Este proceso, insiste Avicena, no es libre en el sentido de que Dios habría podido elegir no crear, o crear de otro modo : se deriva necesariamente de la propia naturaleza del ser necesario, de modo que el mundo, aun dependiendo ontológicamente de Dios en cada instante, es coeterno con él en el tiempo^[59].

Es precisamente en este punto donde la metafísica de Avicena se aparta más netamente de la doctrina católica de la creación libre ex nihilo, según la cual Dios crea el mundo por un acto de voluntad soberanamente libre, sin ninguna necesidad interna que lo constriña a ello, y en el tiempo y no desde toda la eternidad. El historiador de la filosofía medieval Étienne Gilson, que dedicó una parte importante de su obra a rastrear la recepción y la crítica cristiana de Avicena, subraya que la escolástica latina retomará con entusiasmo la distinción esencia/existencia, rechazando firmemente al mismo tiempo el marco necesitarista y emanacionista en el que Avicena la había insertado^[60] — punto desarrollado más adelante en este artículo y en el artículo Ignispedia dedicado a Étienne Gilson.

El argumento del « hombre volante » : el alma sin el cuerpo

Para establecer que el alma humana es una sustancia inmaterial distinta del cuerpo, Avicena propone, en la sección psicológica del Shifa, un experimento mental que ha quedado célebre como el « hombre volante » (al-insan al-ta'ir)^[61] :

« Para establecer la existencia del alma (...) hay que imaginar que uno de nosotros es creado de golpe, por entero, pero con la vista velada de modo que no pueda observar directamente las cosas del mundo exterior. Es creado como flotando en el aire o en el vacío, sin que el aire lo sostenga de una manera que pudiera sentir, y los miembros de su cuerpo están separados y apartados unos de otros, de modo que no entran en contacto ni se tocan. » — Avicena, Kitab al-Shifa, De Anima (psicología), I, 1, trad. ingl. Jon McGinnis y David C. Reisman, Classical Arabic Philosophy: An Anthology, Hackett Publishing, Indianapolis, 2007^[62]

Privado de toda sensación — vista, tacto, incluso la percepción de su propio cuerpo —, este hombre suspendido afirmaría sin embargo, sin dudarlo, la existencia de su propio yo^[63]. Puesto que ignora todo de su cuerpo pero no puede ignorar la existencia de su alma, concluye Avicena, el alma debe ser una realidad distinta del cuerpo, no idéntica a él. El argumento, a menudo comparado con el cogito cartesiano formulado seis siglos más tarde, ha suscitado un renovado debate filosófico hasta hoy. El filósofo tomista contemporáneo Edward Feser — a quien está dedicado el artículo Ignispedia — le reconoce una real fuerza epistemológica, superior en algunos puntos al argumento cartesiano porque no presupone que la experiencia sensorial sea imposible sin cuerpo, observando al mismo tiempo que requiere, para ser plenamente concluyente, compromisos metafísicos adicionales sobre la naturaleza del autoconocimiento que Avicena no establece por entero en este solo pasaje^[64].

La teoría de la profecía y el intelecto agente

Avicena desarrolla también una original teoría del conocimiento intelectual y de la profecía : según él, la mente humana accede a las verdades universales mediante una forma de conjunción con el Intelecto agente, décima y última de las Inteligencias separadas, que « ilumina » el intelecto humano y le permite captar de golpe, por intuición (hads), el término medio de un silogismo^[65]. En las mentes más dotadas — los profetas —, esta facultad de intuición alcanza un grado tan elevado que permite un conocimiento inmediato y casi total, sin aprendizaje discursivo previo : así explica Avicena filosóficamente, sin ver en ello un milagro propiamente dicho, el fenómeno de la revelación profética^[66].

¿Conoce Dios las cosas particulares ?

Una consecuencia controvertida de este sistema es la tesis según la cual Dios conoce el mundo de manera universal, y no por un conocimiento directo de cada cosa particular tomada en su singularidad concreta y cambiante^[67]. Para Avicena, el conocimiento divino de las cosas individuales se da « de una manera universal » — por el conocimiento de las causas y de las leyes generales que las producen — más que por una percepción inmediata de cada acontecimiento singular, a la manera en que Dios percibe lo que cambia con el tiempo en la teología islámica tradicional^[68]. Es precisamente esta tesis, juzgada incompatible con la idea de una providencia divina atenta a cada criatura, la que al-Ghazali denunciará como uno de los tres errores más graves de la filosofía aviceniana.

El Tahafut al-Falasifa : veinte tesis refutadas, tres juzgadas heréticas

Una generación después de la muerte de Avicena, el teólogo y místico al-Ghazali (1058-1111) publica La incoherencia de los filósofos (Tahafut al-Falasifa), refutación sistemática de veinte tesis de la filosofía peripatética islámica, tomadas principalmente de al-Farabi y Avicena^[69]. Diecisiete de estas tesis son calificadas de innovación reprobable (bid'a) ; tres, juzgadas incompatibles con los fundamentos mismos de la fe musulmana, son explícitamente condenadas como incredulidad (kufr)^[70] :

Esta controversia, propia del mundo islámico, ilumina por contraste una cuestión que la teología católica reencuentra de forma vecina : la necesidad de mantener juntas el rigor metafísico tomado de la filosofía griega y la fidelidad a una Revelación que afirma un Dios personalmente providente y un mundo libremente creado en el tiempo — tensión que afrontará, un siglo más tarde, la escolástica latina confrontada al mismo corpus aviceniano.

Averroes toma la defensa de los filósofos

Un siglo después de al-Ghazali, el filósofo andalusí Averroes (Ibn Rushd, 1126-1198) replicará punto por punto en su propio Tahafut al-Tahafut (« la Incoherencia de la Incoherencia »), defendiendo la legitimidad del proceder filosófico frente a las objeciones teológicas de al-Ghazali — criticando al mismo tiempo severamente, en varios puntos de doctrina, las posiciones propias de Avicena, que juzga insuficientemente fieles al aristotelismo auténtico. Esta discusión, central para comprender la historia de la filosofía islámica clásica, se desarrolla en el artículo Ignispedia dedicado a Averroes.

Gerardo de Cremona y la traducción de Toledo

El Canon de la medicina y gran parte del Shifa se traducen al latín en Toledo, en el siglo XII, principalmente por Gerardo de Cremona (muerto en 1187), figura central de la escuela de traductores que transmite al Occidente latino lo esencial del corpus científico y filosófico greco-árabe^[71]. Estas traducciones circulan por la Europa latina ya a fines del siglo XII y principios del XIII, antes incluso de la traducción completa del propio Aristóteles — de modo que, para una generación de lectores latinos, la metafísica de Aristóteles se lee primero a través del prisma de Avicena^[72].

El « avicenismo latino » : Guillermo de Auvernia, Juan de la Rochela

En las primeras décadas del siglo XIII se desarrolla, en varios maestros parisinos — el obispo Guillermo de Auvernia (muerto en 1249), el franciscano Juan de la Rochela — una corriente de pensamiento que los historiadores de la filosofía medieval llaman el avicenismo latino : una teología cristiana que toma masivamente el vocabulario y las distinciones conceptuales de Avicena, en particular sobre la esencia, la existencia y el alma, esforzándose al mismo tiempo por purgarlas de sus implicaciones emanacionistas y necesitaristas incompatibles con la fe cristiana^[73]. Guillermo de Auvernia, en particular, retoma explícitamente la distinción aviceniana entre el ser posible y el ser necesario para construir su propia prueba de la existencia de Dios, rechazando firmemente al mismo tiempo la eternidad del mundo y la necesidad de la emanación.

Las condenas parisinas de 1210 y 1215

En 1210, el sínodo provincial de Sens — del que depende el obispo de París — prohíbe bajo pena de excomunión la enseñanza pública de los libros de Aristóteles sobre la filosofía natural « y de sus comentarios » en París^[74]. La fórmula apunta en particular a los comentaristas árabes, a la cabeza de los cuales Avicena. Esta prohibición, de alcance estrictamente local y limitada a la facultad de artes, es renovada y precisada en 1215 por el legado pontificio Roberto de Courçon, que reestructura el programa universitario parisino para limitar la exposición de los estudiantes a las tesis juzgadas más arriesgadas^[75]. No afecta a los teólogos, libres de leer estos textos para refutarlos, y su aplicación real sigue siendo desigual — pero atestigua la vigilancia de las autoridades eclesiásticas latinas ante la rápida difusión de una metafísica cuyas consecuencias (eternidad del mundo, necesitarismo, límites de la providencia) parecían chocar directamente con la fe revelada, exactamente como habían chocado, un siglo antes, con la teología de al-Ghazali en el mundo musulmán.

Alberto Magno y Tomás de Aquino : retomar sin desposar

Es en este clima de prudente desconfianza donde trabajan, una generación más tarde, san Alberto Magno y su discípulo santo Tomás de Aquino. Ambos leen a Avicena con atención — Alberto lo cita abundantemente, en particular sobre la teoría del intelecto agente que crea la universalidad de los conceptos^[76] — y ambos retoman, en su núcleo propiamente metafísico, la distinción esencia/existencia que se convertirá en Tomás en uno de los pilares de su propia doctrina del ser. En su tratado de juventud Del ente y de la esencia, Tomás abre significativamente su reflexión remitiéndose a Avicena :

« El ente y la esencia son lo que el intelecto concibe en primer lugar, como dice Avicena al principio de su Metafísica. » — Santo Tomás de Aquino, De Ente et Essentia, prólogo, c. 1252-1256^[77]

Pero Tomás transforma profundamente lo que recibe. Allí donde Avicena hace de la existencia algo que « se añade » desde fuera a una esencia por lo demás ya plenamente inteligible en sí misma — modelo a veces calificado de « accidentalista » por los comentaristas —, Tomás hace del acto de existir (actus essendi) la perfección más íntima y más radical de todo ente, y no un simple accidente sobreañadido^[78].

Más fundamentalmente aún, Tomás rechaza por entero el marco emanacionista y necesitarista de Avicena : para él, Dios crea el mundo no por una necesidad de naturaleza, sino por un acto libre de su voluntad todopoderosa, y el mundo no es coeterno con Dios — aunque Tomás admita, por otra parte, que la sola razón filosófica no puede por sí sola zanjar de manera apodíctica la cuestión de un mundo creado desde toda la eternidad o creado en el tiempo, distinguiendo netamente este punto de fe de lo que la razón natural puede demostrar. El artículo Ignispedia sobre la Suma teológica y el dedicado a santo Tomás de Aquino desarrollan la tercera vía tomista y la doctrina del ipsum esse subsistens que nacen, en parte, de esta relectura crítica de Avicena.

El juicio de la Catholic Encyclopedia (1907)

La apreciación formulada sobre Avicena por la primera gran síntesis católica moderna dedicada a la historia de la filosofía, la Catholic Encyclopedia de 1907, resume bien la posición clásica : su pensamiento se describe como un « aristotelismo mezclado de neoplatonismo »^[79], cuyos principios admiraron los escolásticos aun desconfiando, con razón, de su exposición de conjunto de Aristóteles, en particular a causa de sus tendencias panteizantes heredadas del esquema emanacionista :

« Los escolásticos, al parecer, no conocen nada de la obra particular sobre el panteísmo ; eran sin embargo conscientes de las tendencias panteístas de las demás obras filosóficas de Avicena y, en consecuencia, dudaban en fiarse de su exposición de Aristóteles. » (traducido del inglés) — William Turner, artículo « Avicenna », Catholic Encyclopedia, Nueva York, Robert Appleton Company, 1907^[80]

Estructura y método

El Canon de la medicina se distingue de los tratados galénicos anteriores por su ambición sistemática : organiza el conjunto del saber médico greco-árabe en un único orden lógico, de lo más general (fisiología, anatomía, causas de las enfermedades) a lo más particular (patologías localizadas órgano por órgano, formulario de los medicamentos compuestos)^[81]. Esta arquitectura rigurosa, unida a un estilo de notable claridad pedagógica para la época, explica en gran parte su duradero éxito en la enseñanza.

Recepción en Europa : de las universidades medievales a Vesalio

Traducido y difundido en la Europa latina ya a fines del siglo XII, el Canon se convierte rápidamente en un pilar del plan de estudios médico en las universidades occidentales, junto a las obras de Galeno e Hipócrates. Se imprime en Venecia entre 1493 y 1495^[82], conoce múltiples reediciones latinas y hebraicas hasta el siglo XVI, y sigue enseñándose, total o parcialmente, en varias facultades de medicina europeas — en particular en Montpellier — hasta mediados del siglo XVII^[83]. Esta prolongada autoridad no lo exime de críticas : en el siglo XVI, el anatomista Andrés Vesalio, basándose en disecciones directas, corrige varios errores anatómicos transmitidos por la tradición galeno-aviceniana, mientras que el médico suizo Paracelso rompe de manera espectacular — quemando simbólicamente un ejemplar del Canon — con el conjunto de la autoridad médica medieval greco-árabe^[84] — dos hitos clásicos del nacimiento de la medicina moderna, que miden, en negativo, la magnitud del magisterio que la obra de Avicena había ejercido durante casi seis siglos.

Una herencia científica y filosófica considerable

Más allá de la controversia teológica, la aportación de Avicena a la historia del pensamiento sigue siendo considerable y ampliamente reconocida, incluso por sus adversarios doctrinales más rigurosos : sistematización enciclopédica del saber médico antiguo, formalización rigurosa de la lógica aristotélica, distinción esencia/existencia que aún hoy estructura buena parte de la metafísica clásica, argumento del « hombre volante » que sigue alimentando la filosofía de la mente contemporánea. Pocos pensadores no cristianos han dejado una huella tan profunda y tan duradera en la inteligencia occidental del ser y de Dios.

Lo que la fe católica retiene, lo que no puede recibir

Una mirada católica honesta sobre Avicena debe mantener juntos dos juicios igualmente necesarios. Por una parte, la distinción esencia/existencia, una vez purificada de su marco necesitarista por santo Tomás de Aquino, se ha convertido en una de las herramientas conceptuales más valiosas del teísmo clásico — el de Agustín, Anselmo, Tomás y, a su manera, Maimónides — para pensar a Dios como el Ser mismo subsistente (Ipsum Esse Subsistens), por contraste con las representaciones más frágiles de un Dios concebido simplemente como una causa entre otras^[85]. Sobre este punto preciso, el artículo Ignispedia dedicado a Edward Feser recuerda cuánto sigue activo este patrimonio metafísico clásico en la apologética filosófica contemporánea.

Por otra parte, el marco emanacionista y necesitarista en el que Avicena inserta esta distinción — un mundo que procede de Dios por necesidad de naturaleza, coeterno con él, gobernado por inteligencias intermedias más que directamente providente respecto de cada criatura singular — es irreductiblemente distinto de la doctrina católica de la creación libre ex nihilo y de la providencia particular de Dios sobre cada persona. Es muy exactamente este punto el que denunciaba, desde el interior mismo del islam, al-Ghazali ; es también este punto el que la escolástica latina, al retomar la distinción esencia/existencia rechazando al mismo tiempo su envoltura emanacionista, supo discernir con una notable lucidez intelectual. Recibir el rigor metafísico de Avicena sin desposar sus conclusiones cosmológicas incompatibles con la Revelación : tal fue, sobre este expediente preciso, el proceder de los más grandes doctores de la Iglesia — y sigue siendo, ocho siglos más tarde, el modelo de un diálogo exigente entre razón filosófica y fe revelada.

• El argumento de la contingencia — la estructura demostrativa que el ser necesario/ser posible de Avicena comparte con Aristóteles, Anselmo y Tomás de Aquino
• « Si Dios lo ha creado todo, ¿quién ha creado a Dios ? » — por qué el ser necesario por sí disuelve esta objeción popular
• ¿Por qué no habría varios dioses ? — la unicidad divina demostrada por la necesidad de existencia
• La Suma teológica de santo Tomás de Aquino — las cinco vías y la doctrina del ipsum esse subsistens
• Santo Tomás de Aquino — la vida y la obra del doctor que retoma y transforma la distinción esencia/existencia de Avicena
• Maimónides — otro gran lector medieval del Shifa, sobre la teología negativa y la unicidad divina
• Étienne Gilson — el historiador que más contribuyó a rastrear la recepción latina de Avicena
• San Alberto Magno — uno de los primeros grandes lectores escolásticos de Avicena
• Rémi Brague — sobre la transmisión de la filosofía griega por el mundo arabo-musulmán
• Edward Feser — el teísmo clásico hoy, y la apreciación contemporánea del argumento del « hombre volante »
• Ibn Arabi — otro gran nombre del pensamiento islámico medieval, místico sufí distinto de Avicena por época y doctrina