Beato Raimundo Lulio (hacia 1232-1316)

Palma, una isla apenas reconquistada al islam

Raimundo Lulio nace hacia 1232 en Palma, capital de la isla de Mallorca, apenas tres años después de la conquista de la isla por el rey Jaime I de Aragón a los musulmanes almohades, en 1229.^[13] Su padre, llamado también Raimundo, es uno de los caballeros catalanes venidos de Barcelona que participan en esta conquista y se instalan después en la isla; su madre se llama Isabel d'Erill.^[14] Esta circunstancia biográfica no es un detalle anecdótico: coloca, desde la cuna, al futuro misionero en un mundo de contacto inmediato y cotidiano con la cultura, la lengua y la religión musulmanas —un mundo de tensa coexistencia entre tres comunidades, cristiana, musulmana y judía, que más tarde hará el terreno de toda su obra.^[15]

Devenido paje en la corte del rey Jaime I, luego preceptor, senescal —los indicios documentales lo muestran en esta función ya en 1256^[16]— y mayordomo del infante Jaime (futuro Jaime II de Mallorca), el joven Raimundo lleva durante unos treinta años la vida mundana de un cortesano catalán: compone canciones de amor en occitano a la manera de los trovadores, y se entrega —según su propia confesión posterior— a una existencia «licenciosa y mundana».^[17][18] En 1257 se casa con Blanca Picany, con quien tiene dos hijos, Domènec y Magdalena; más tarde escribirá para su hijo un tratado pedagógico, la Doctrina pueril («Doctrina para la infancia»).^[19][20]

Cinco noches de visiones de Cristo en la cruz (hacia 1263)

El giro de su vida se produce hacia 1263, cuando tiene unos treinta años. Según su propio relato autobiográfico en la Vita coaetanea, dictada casi cincuenta años más tarde, mientras está ocupado en componer un canto de amor profano, ve aparecer, cinco noches seguidas, a Nuestro Señor Jesucristo suspendido en la cruz.^[21][22] Esta experiencia repetida lo conmueve hasta el punto de sacar de ella tres resoluciones que gobernarán todo el resto de su existencia: entregarse totalmente al amor de Dios, trabajar por la conversión de los musulmanes, y componer «el mejor libro del mundo» contra los errores de los infieles.^[23]

La leyenda edificante de la dama enferma

Una tradición hagiográfica más tardía, la del padre Perroquet en su Vie et martyre du Docteur illuminé (1667), enriquece este relato con un episodio que ha quedado célebre en la iconografía franciscana: Raimundo, todavía cortesano, asediaba con sus atenciones a una dama casada y virtuosa, identificada por esta tradición con el nombre de Ambrosia de Castello; esta, para hacerle medir la vanidad de la belleza física, le habría descubierto un día un seno roído por un cáncer.^[24] Hace falta aquí la misma honestidad que para otras leyendas edificantes recogidas en Ignispedia: este episodio no pertenece al núcleo autobiográfico de la Vita coaetanea redactada por el propio Lulio, sino a una tradición piadosa posterior en varios siglos, transmitida por una hagiografía del siglo XVII.^[25] Puede recibirse como una imagen espiritual de la vanidad del mundo del que huía, sin confundirla con un hecho atestiguado por la fuente más antigua y más fiable —la de las cinco visiones de Cristo en la cruz.

La tradición hagiográfica posterior cuenta también que, en el momento decisivo, el Cristo de esta quinta visión le habría dirigido interiormente una llamada a seguirle^[26] —relato piadoso del siglo XVII, no palabra atestiguada por la Vita coaetanea.

El despojamiento y las peregrinaciones (1265)

Tras sus visiones, Raimundo vende lo esencial de sus bienes, reserva una parte para su familia, y rompe definitivamente con la vida de corte hacia 1265, a imitación explícita del modelo de san Francisco de Asís.^[27] Emprende entonces, como pobre peregrino, las grandes peregrinaciones católicas de su tiempo: Nuestra Señora de Rocamadour y Santiago de Compostela, practicando una rigurosa ascesis y largos períodos de soledad y contemplación.^[28][29]

Es al regreso de estas peregrinaciones cuando se encuentra, en 1265, con el viejo dominico san Raimundo de Peñafort, entonces retirado en Barcelona después de haber gobernado la Orden de Predicadores y compilado el derecho canónico de la Iglesia para Gregorio IX.^[30][31] Sobre la vida y la obra canónica de este gran predecesor catalán, ver San Raimundo de Peñafort. Lejos de alentar la impaciencia misionera del joven convertido, Peñafort le aconseja prudencia: regresar a Mallorca, rezar y sobre todo estudiar, antes de pensar en convertir a nadie.^[32] Este consejo decisivo orienta todo el resto de la vida de Lulio hacia nueve años de formación silenciosa en lugar de hacia una acción inmediata.

El esclavo musulmán y el estudio de las lenguas

De regreso en Mallorca, Raimundo Lulio consagra unos nueve años, de 1265 a 1274, al estudio intensivo del latín y sobre todo del árabe, lengua que juzga indispensable para dialogar seriamente con los musulmanes en lugar de imponerles una doctrina que solo comprenderían a través de un intérprete.^[33][34] Hacia 1265 compra un esclavo musulmán para que le sirva de preceptor de árabe; este hombre muere en 1274, pero para entonces Lulio ha alcanzado un dominio completo de la lengua.^[35][36] Este método —aprender la lengua y el pensamiento del otro antes de pretender convencerlo— seguirá siendo la marca distintiva de todo su método misionero, por contraste con la idea, extendida en su tiempo, de que la conversión de los musulmanes debía pasar por la fuerza de las armas en lugar de por la persuasión racional.

La iluminación del monte Randa (1274) y el nacimiento del Arte

Retirado como ermitaño en la montaña del Puig de Randa, en el centro de Mallorca, Lulio redacta entre 1273 y 1274 su primera gran obra, el Libro de la contemplación de Dios, redactado simultáneamente en árabe, latín y catalán.^[37] Es allí, según su propia relación autobiográfica, donde recibe lo que presenta como una iluminación divina: la visión súbita de un sistema capaz de reducir todo conocimiento a un pequeño número de principios primeros y de demostrar, por su combinación mecánica, las verdades más altas de la fe cristiana.^[38][39] De esta iluminación nace su Arte (Ars), que desarrollará y hará más complejo sin descanso durante más de treinta años, en decenas de versiones sucesivas —el Ars compendiosa inveniendi veritatem (1274) y luego el Ars demonstrativa (1283) son sus primeras formulaciones.^[40][41]

El colegio de lenguas (1276)

Fuerte por su propia experiencia de aprendizaje del árabe, Lulio convence al príncipe Jaime, convertido en rey Jaime II de Mallorca, de fundar en Miramar, entre Valldemossa y Deià, un convento-colegio destinado a formar a trece hermanos franciscanos en el árabe y la filosofía con vistas a la misión entre los musulmanes.^[42][43] El proyecto es aprobado y financiado por la Corona, y el papa Juan XXI confirma la fundación por una bula fechada el 17 de octubre de 1276.^[44] El propio Lulio enseña allí durante una decena de años: es, en la historia de la Iglesia, una de las primerísimas instituciones consagradas específicamente a la formación lingüística y cultural de misioneros destinados al mundo musulmán.^[45]

La entrada en la Tercera Orden franciscana

Aunque vive y enseña en la órbita franciscana desde su conversión, es en 1295 cuando Raimundo Lulio se incorpora formalmente a la Tercera Orden de San Francisco —los Hermanos y Hermanas de la Penitencia—, estatuto de laico comprometido que le permite conservar una total libertad de movimientos para sus viajes misioneros viviendo al mismo tiempo su conversión bajo una regla religiosa reconocida.^[46][47] Sobre la familia espiritual a la que así se vincula, ver La fundación de los Franciscanos y La Orden franciscana. Esta elección de la Tercera Orden en lugar de una orden religiosa en sentido estricto es coherente con toda su trayectoria: Lulio sigue siendo, hasta su muerte, un laico penitente viajero, nunca un monje enclaustrado ni un sacerdote.

Contra el averroísmo y la «doble verdad»

El proyecto intelectual de Lulio cobra todo su sentido por contraste con una corriente universitaria de su tiempo, el averroísmo latino, que tendía a separar la verdad filosófica de la verdad revelada hasta el punto de arriesgar, a ojos de sus adversarios, una verdadera teoría de la «doble verdad». Sobre esta controversia y su principal representante árabe, ver Averroes. Lulio, al contrario, quiere mostrar que la razón bien conducida, lejos de contradecir la fe, puede demostrarla —no solo para los cristianos, sino para todo hombre de buena fe, musulmán o judío, desde el momento en que acepte las premisas más generales sobre las que están de acuerdo, según él, las tres religiones del Libro: la existencia de un Dios único dotado de atributos perfectos.^[48]

Las figuras, las dignidades y las combinaciones

Técnicamente, el Arte reposa sobre un pequeño número de «Dignidades» —los atributos primeros de Dios tales como la Bondad, la Grandeza, la Eternidad, el Poder, la Sabiduría, la Voluntad, la Virtud, la Verdad y la Gloria— representadas por letras y dispuestas sobre figuras geométricas: círculos concéntricos móviles, cuadrados, triángulos.^[49][50] Al hacer girar estas figuras unas respecto a otras, el usuario obtiene combinaciones sistemáticas de conceptos, destinadas a producir, pregunta tras pregunta, el conjunto de las proposiciones verdaderas acerca de Dios, de la creación y de la vida moral.^[51][52] Lulio añade una teoría de los Correlativos (toda perfección se declina según un modo activo, un modo pasivo y un modo que los enlaza) y una escala del ser que va de Dios hasta los elementos, pasando por los ángeles, los hombres, los animales y las plantas, participando cada grado del superior por semejanza.^[53]

Un objetivo siempre misionero, nunca especulativo por sí mismo

Hay que insistir en un punto que la posteridad olvida a veces al reducir a Lulio a un curioso precursor de la lógica simbólica: el Arte no es, en su intención propia, nunca un juego intelectual gratuito. Es una herramienta de conversión, pensada para armar a los misioneros frente a interlocutores musulmanes y judíos cultos, en las escuelas de lenguas que no cesa de reclamar por toda Europa.^[55][56] Su novela misionera El Libro del gentil y de los tres sabios (años 1270) pone en escena, de forma muy concreta, a un «gentil» —un hombre sin religión— escuchando sucesivamente a un cristiano, un musulmán y un judío exponer y defender racionalmente su fe respectiva, sin que el autor se decante explícitamente por el cristianismo en el texto mismo, lo que hace de ella una de las obras más originales de diálogo interreligioso de toda la Edad Media latina.^[57][58]

Primeras misiones y enseñanza parisina

Entre 1285 y 1289, Lulio reside en Roma y luego enseña en la universidad de París, donde frecuenta el Colegio de la Sorbona y entabla amistades intelectuales duraderas, en particular con el canónigo Pedro de Limoges y sobre todo con Tomás Le Myésier, canónigo de Arrás que se convertirá en su discípulo más fiel y en el divulgador póstumo de su obra.^[59] Sobre el mundo universitario medieval que lo acoge en varias ocasiones (1286-1289, y de nuevo hacia 1297-1299 y 1309-1311), ver La Universidad de París y la escolástica.^[60] Es también en Roma, durante estos años, cuando redacta dos de sus mayores obras literarias, la novela Blanquerna y la recopilación Félix o Libro de las maravillas del mundo, que hacen de él el verdadero fundador de la prosa narrativa en lengua catalana.^[61] Su Blanquerna es traducido al inglés ya en 1926 por E. Allison Peers (Londres, Jarrolds), signo de su temprana recepción en el mundo anglófono.^[62]

En 1291 se dirige por fin a Túnez para su primera gran misión directa entre los musulmanes, disputa públicamente con letrados locales, pero finalmente es expulsado y debe regresar a Nápoles.^[63][64] Vuelve a Túnez hacia 1304-1305, se cartea con el soberano hafsí local, y luego emprende un viaje a Chipre hacia 1300-1302, en el contexto del retroceso de los últimos Estados latinos de Oriente.^[65][66]

El encarcelamiento de Bugía (1307) y el proyecto Rex Bellator

En 1307, Lulio es encarcelado durante seis meses en Bugía (actual Argelia), y luego naufraga frente a Pisa al regresar hacia Europa.^[67] Entre 1292 y 1309 desarrolla además un proyecto político-militar, el Rex Bellator («rey guerrero»): unificar las órdenes militares del Temple, del Hospital y de los caballeros Teutónicos bajo la autoridad de un único príncipe cristiano, para reconquistar Tierra Santa pasando por el norte de África y Egipto.^[68] Este proyecto no verá nunca la luz, pero revela un aspecto menos conocido de su pensamiento: contrariamente a la imagen de un pacifismo absoluto que a veces se le atribuye, Lulio no excluye totalmente el uso de la fuerza contra las potencias musulmanas en Tierra Santa —aun colocando su prioridad misionera, ella sí, resueltamente del lado de la persuasión y no de la coacción. En una oración dirigida a Cristo que transmite la tradición franciscana de la Tercera Orden seglar, estima que Tierra Santa solo debe ser reconquistada como Cristo y sus apóstoles la adquirieron: no por las armas, sino por el amor, las oraciones y la efusión de lágrimas y de sangre^[69] —paráfrasis, pues el relé no nombra la obra exacta de Lulio de la que procede.

El concilio de Vienne (1311-1312)

En 1311, Lulio participa en las tres sesiones del concilio de Vienne, decimoquinto concilio ecuménico de la Iglesia católica. Sobre este concilio en su conjunto —supresión de la orden del Temple, reforma disciplinar, definición sobre el alma como forma del cuerpo—, ver El concilio de Vienne (1311-1312). Lulio aboga en él, como viene haciendo desde Miramar, por la creación de cátedras de lenguas orientales (hebreo, árabe, arameo) en las grandes universidades y en la Curia; sus biógrafos le atribuyen ampliamente la inspiración del canon conciliar que ordena efectivamente la fundación de tales cátedras en París, Oxford, Bolonia, Salamanca y ante la Curia romana, aunque el texto del decreto mismo no lo nombre.^[70][71] En cambio, su petición de una nueva cruzada militar no es aceptada por el concilio.^[72] Es también en 1311, en la cartuja de Vauvert cerca de París, cuando dicta su autobiografía, la Vita coaetanea, a la edad de 79 años.^[73]

Como su contemporáneo el beato Juan Duns Escoto, Raimundo Lulio defiende con insistencia, en varios de sus escritos, el privilegio de la Inmaculada Concepción de la Virgen María, posición teológica que aún no era unánimemente recibida en su tiempo.^[74] Sobre la génesis y la definición dogmática de esta doctrina mariana, ver El dogma de la Inmaculada Concepción. Esta insistencia mariana, unida a la audacia de algunas de sus formulaciones filosófico-teológicas, contribuirá precisamente a atraer sobre él, algunas décadas después de su muerte, las sospechas del inquisidor dominico Nicolás Eymerich.^[75]

El último viaje a Túnez (1314-1315)

Hacia 1314, a la edad de más de ochenta años, Raimundo Lulio emprende un último viaje misionero a Túnez, quizá alentado por una correspondencia entre el rey Jaime II de Aragón y el califa hafsí que dejaba esperar una apertura a la conversión.^[76] Su último escrito conocido y fechado fue redactado en Túnez en diciembre de 1315.^[77]

La lapidación de Bugía: tradición piadosa y crítica histórica

La tradición más antigua y más extendida —recogida por el padre Perroquet en 1667, por el Breviario de la Tercera Orden franciscana y todavía hoy por muchas noticias hagiográficas— cuenta que en 1315, predicando públicamente en Bugía, Lulio habría sido asaltado por una multitud hostil, lapidado y dejado por muerto, antes de ser recogido por marineros (griegos o cristianos locales según las versiones) y de morir poco después, sea a bordo del navío que lo devolvía hacia Mallorca, a la vista misma de su isla natal, sea poco después de su llegada.^[78][79][80] Es esta tradición la que vale a Lulio, en una parte de la hagiografía católica, el título de mártir. El misionero Samuel Zwemer, en su biografía de 1902, refiere la lapidación pública al 30 de junio de 1315 y señala ya que los biógrafos están divididos entre una muerte el mismo día y un rescate por sus amigos —inclinándose él mismo por la primera versión como la mejor autorizada.^[81]

La investigación histórica crítica contemporánea invita sin embargo a una gran prudencia sobre este relato. Los trabajos de los especialistas lulianos modernos muestran que el relato tradicional del martirio en Bugía no puede establecerse con certeza: varios elementos sugieren una confusión entre un episodio real —un motín en Bugía donde Lulio, ya anciano, estuvo efectivamente a punto de ser lapidado durante un viaje anterior— y su último viaje a Túnez, del que solo se sabe que murió antes del 25 de marzo de 1316, sin que ninguna fuente contemporánea confirme la lapidación mortal de esta última estancia.^[82][83] Es posible, según esta lectura crítica, que simplemente sucumbiera al agotamiento de un último viaje emprendido a una edad muy avanzada.

Esta incertidumbre no merma en nada el reconocimiento de su santidad por la Iglesia: ya muriera mártir en sentido estricto o de agotamiento tras una vida de misiones, Raimundo Lulio sigue siendo, en ambos casos, un hombre que literalmente dio su vida por su vocación hasta su último aliento. Está enterrado en el convento de San Francisco de Palma de Mallorca, donde se le erige un sepulcro monumental en 1448.^[86] El itinerario cultural oficial Route Ramon Llull in Majorca señala allí el sepulcro gótico que alberga sus restos, atribuido a Francesc Sagrera y fechado en 1487.^[87]

Nicolás Eymerich y la bula discutida de 1376

Seis décadas después de su muerte, la obra de Lulio se convierte en el blanco de una persecución encarnizada llevada por el inquisidor dominico Nicolás Eymerich, que levanta una lista de más de quinientas proposiciones extraídas de sus escritos y juzgadas por él erróneas.^[88] Sobre el funcionamiento más general de la institución a la que Eymerich sirve así, ver Cómo responder a la objeción de la Inquisición. Una comisión universitaria presidida por el dominico Bernat Ermengol concluye ciertamente que existe una bula, pero retiene que las proposiciones incriminadas no se encuentran tal cual en las obras auténticas de Lulio —lo que ya deja entender, desde el siglo XIV, que Eymerich pudo deformar los textos que pretendía juzgar.^[89] En 1376, una bula atribuida a Gregorio XI, la Conservationi puritatis, ordena a pesar de todo reunir todos los escritos lulianos para su examen y señalar a quienquiera que los invoque; el Arte es condenado igualmente en 1390 por la universidad de París.^[90]

Hace falta aquí el rigor que exige un expediente de este género: trabajos universitarios recientes, en particular los del investigador Perarnau sobre la historia del expediente inquisitorial, concluyen que esta bula de 1376 sería en realidad una falsificación, fabricada por el propio Eymerich para dar una autoridad pontificia a su propia campaña contra el lulismo.^[91] Lejos de ser una condena magisterial definitiva e indiscutida, el episodio de 1376 aparece pues, a la luz de la investigación contemporánea, como el abuso de un inquisidor celoso más que como un juicio doctrinal asegurado de la Iglesia sobre el fondo del pensamiento de Lulio.

La absolución de 1416 y la irradiación del lulismo

A pesar de la fragilidad de su fundamento, la acusación pesa duraderamente: la sospecha de heterodoxia planea sobre el nombre de Lulio durante buena parte del siglo XV, hasta el punto de que teólogos que sin embargo le deben mucho, como el catalán Raimundo Sibiuda o el alemán Nicolás de Cusa, evitan citar abiertamente su deuda con él.^[92] Interviene no obstante una sentencia de absolución en 1416, que levanta formalmente la censura que pesaba sobre sus escritos.^[93] Escuelas lulistas activas subsisten a lo largo del siglo XV en Mallorca y Barcelona, y el movimiento conoce un nuevo vigor en el siglo XVI cuando el cardenal Jiménez de Cisneros hace crear una cátedra de estudio del pensamiento de Lulio en la universidad de Alcalá, entonces uno de los grandes focos intelectuales de la España del Siglo de Oro.^[94]

Una veneración inmemorial confirmada en 1847

Como para otras grandes figuras honradas mucho antes de todo procedimiento romano centralizado, el culto de Raimundo Lulio se ha mantenido de forma ininterrumpida en Mallorca y en Cataluña desde la Edad Media, sin proceso de canonización clásico con reconocimiento de milagros en el sentido moderno del término.^[95] El papa Pío IX, queriendo confirmar solemnemente esta veneración secular, procede el 11 de septiembre de 1847 a una beatificación equipolente —confirmación pontificia de un culto inmemorial, y no procedimiento ordinario con milagro— según un mecanismo comparable al seguido, casi un siglo y medio más tarde, para el beato Juan Duns Escoto.^[96][97]

La cuestión, siempre abierta, de la canonización

A pesar de varios intentos de la Orden franciscana en los siglos XVII y XVIII para obtener su canonización, Raimundo Lulio sigue siendo hoy todavía beato, y no santo canonizado.^[98] Su causa nunca ha sido formalmente cerrada, y la veneración de la que sigue gozando, en particular en Baleares y en Cataluña, mantiene vivo su recuerdo litúrgico.

Una fiesta entre el 29 y el 30 de junio

Las fuentes hagiográficas y litúrgicas no concuerdan perfectamente sobre la fecha exacta de su fiesta: Nominis y varios calendarios catalanes la sitúan el 29 de junio, mientras que la Tercera Orden franciscana la celebra tradicionalmente el 30 de junio.^[99][100] Esta ligera divergencia, frecuente en cultos antiguos nunca unificados por un procedimiento romano centralizado, no pone en duda ni la antigüedad ni la solidez de su veneración.

El padre de la prosa catalana

Por el solo volumen y la calidad de su obra en lengua vernácula —el Libro del gentil y de los tres sabios, la novela Blanquerna, la recopilación Félix, el Árbol de la ciencia— Raimundo Lulio es el primer autor que utilizó una lengua romance, el catalán, para exponer un pensamiento filosófico, científico y teológico de nivel erudito, hasta entonces reservado al latín.^[101][102] Forja en esta ocasión un vocabulario abstracto catalán ampliamente inédito, y su obra en prosa fijará durante siglos las normas de la escritura catalana estándar.^[103]

De Leibniz a Borges: la máquina de pensar

En el plano estrictamente intelectual, el Arte luliano conoce una posteridad que supera con mucho el círculo de los historiadores de la teología medieval. El gran filósofo y matemático alemán Gottfried Wilhelm Leibniz reconoce explícitamente, en su propia obra de juventud, su deuda con la combinatoria de Lulio para la elaboración de su proyecto de una characteristica universalis y de su ars combinatoria —un lenguaje formal universal capaz, según Leibniz, de reducir todo razonamiento a un cálculo.^[104][105] Los historiadores de las matemáticas sitúan hoy a Lulio, a este título, entre los precursores directos de la combinatoria moderna y, más lejanamente, de la idea misma de máquina lógica.^[106] En el siglo XX, el escritor argentino Jorge Luis Borges consagra a esta «máquina de pensar» un ensayo que ha quedado célebre (1937), y el pintor catalán Salvador Dalí integra diagramas directamente inspirados en el Arte luliano en su obra pictórica.^[107]

La memoria contemporánea: el Any Llull de 2016

En 2016, con ocasión del 700.º aniversario de su muerte, la Generalitat de Cataluña y el gobierno de las Islas Baleares declaran conjuntamente un «Any Llull» (Año Lulio), coordinado por los comisarios Joan Santanach para Cataluña y Maribel Ripoll para Baleares.^[108] Más de trescientas manifestaciones —coloquios universitarios, exposiciones, conciertos, proyectos editoriales y pedagógicos— son organizadas entre noviembre de 2015 y noviembre de 2016 en el conjunto de los territorios de lengua catalana, con el concurso de las universidades de Cataluña, de Baleares y de Valencia y del Institut d'Estudis Catalans.^[109] Esta movilización contemporánea, llevada por instituciones culturales y universitarias mucho más que religiosas, testimonia el lugar singular que ocupa todavía hoy este beato del siglo XIII: a la vez figura de santidad venerada localmente, padre de la literatura catalana y objeto de estudio científico internacional de primerísimo plano, con dos grandes programas de edición crítica de sus obras completas todavía activos, el Raimundi Lulli Opera Latina (ROL) y la Nova Edició de les Obres de Ramon Llull (NEORL).^[110][111]

• bienheureux-jean-duns-scot — el beato franciscano escocés, contemporáneo de Lulio, cuya beatificación sigue un mecanismo equipolente comparable.
• saint-raymond-de-penyafort — el dominico catalán que aconsejó al joven convertido nueve años de estudio antes de toda misión.
• la-fondation-des-franciscains y ordre-franciscain — el universo espiritual de la Tercera Orden a la que Lulio pertenece desde 1295.
• saint-francois-dassise — el fundador cuyo despojamiento radical imita Lulio tras su conversión.
• dogme-immaculee-conception — la doctrina mariana que Lulio defiende, como su contemporáneo Duns Escoto.
• averroes — el filósofo cuya lectura latina alimenta la controversia de la «doble verdad» a la que el Arte de Lulio pretende responder.
• concile-de-vienne-1311-1312 — el concilio donde Lulio aboga por las cátedras de lenguas orientales.
• comment-repondre-a-lobjection-de-linquisition — el funcionamiento de la institución que, por medio del inquisidor Nicolás Eymerich, persigue su obra después de su muerte.
• luniversite-de-paris-et-la-scolastique — el mundo universitario medieval donde Lulio enseña en varias ocasiones.
• saint-junipero-serra — el misionero franciscano mallorquín cuya formación, siglos más tarde, se vincula a la herencia universitaria luliana de Palma.