San Junípero Serra (1713-1784)

Nacimiento en Mallorca en una familia de campesinos (24 de noviembre de 1713)

Miquel Josep Serra i Ferrer nace el 24 de noviembre de 1713 en Petra, pequeña localidad agrícola de la isla de Mallorca, en las Baleares españolas. Es bautizado el mismo día en la iglesia de San Pedro del pueblo.^[11] Sus padres, Antoni Serra y Margarida Rosa Ferrer, casados en 1707, son unos modestos campesinos, «ricos de fe y de caridad verdadera» según la tradición franciscana local.^[12] Niño de salud frágil pero de inteligencia precoz, el pequeño Miquel trabaja desde los siete años en los campos familiares, cultivando trigo y legumbres, al tiempo que asiste a la escuela de los franciscanos del convento de Petra, donde aprende a leer, escribir, contar, latín y canto litúrgico.^[13]

Una piedad sencilla y ya marcada impregna su infancia: según la tradición local, el niño saludaba a los transeúntes con una fórmula piadosa propia de la isla, «Ameu a Déu!» («¡Amad a Dios!»), costumbre que propagará más tarde hasta América.^[14] A los dieciséis años, sus padres, conscientes de sus dotes a pesar de su delicada constitución, lo envían a estudiar filosofía al convento de San Francisco de Palma de Mallorca.

El ingreso en los franciscanos y el nombre de «Junípero» (14 de septiembre de 1730)

Un año más tarde, el joven pide ingresar en la Orden de los Frailes Menores, en su rama reformada llamada alcantarina. Es recibido en el noviciado del convento de Jesús, cerca de Palma, el 14 de septiembre de 1730.^[15][16] Al entrar en religión, elige el nombre de Junípero, en memoria del hermano Junípero, célebre compañero de san Francisco de Asís reputado por su sencillez y su humildad absoluta — una elección de nombre que dice ya todo un programa espiritual.^[17][18]

Su frágil salud le vale primero dispensas parciales de algunas observancias comunes; pero sus superiores, discerniendo en él un alma de un temple poco común, no se detienen ahí. Pronuncia sus votos solemnes el 15 de septiembre de 1731 — y, hecho notable relatado por su compañero Francisco Palóu, primer biógrafo del santo, sus achaques de infancia se atenúan entonces casi por completo, como si la entrega total de su vida a Dios hubiera sellado su vocación hasta en su cuerpo.^[19][20]

Estudios brillantes y ordenación sacerdotal (1737)

Serra cursa en el convento de Palma estudios de filosofía y luego de teología que pronto lo distinguen: es ordenado sacerdote en 1737.^[21] Prosiguiendo su formación, obtiene en 1742 el doctorado en teología de la Universidad Luliana de Palma — la universidad fundada sobre la herencia del filósofo y místico mallorquín Raimundo Lulio — donde ocupa después la prestigiosa cátedra de filosofía Duns Escoto.^[22][23]

Profesor reconocido, enseña filosofía y teología a más de sesenta estudiantes, entre ellos dos futuros compañeros de misión decisivos, Francisco Palóu y Juan Crespí, que lo acompañarán hasta California y dejarán los primeros testimonios escritos sobre su vida.^[24] Cuando su curso termina en 1743, se despide de sus estudiantes con el humor grave que lo caracteriza: les ruega, por el bien de su alma, que no guarden de él más que la oración por el descanso de su alma, signo de su desapego de los honores académicos.^[25]

La llamada misionera y la renuncia a la carrera universitaria (1749)

A pesar de una posición envidiable — cátedra universitaria, reputación de predicador sabio en toda la isla —, Serra no está satisfecho: dedica su tiempo libre a predicar incansablemente en los pueblos de Mallorca.^[26] En 1748, confía a Palóu su antiguo deseo de partir como misionero a las Indias occidentales. Tras las gestiones necesarias ante sus superiores, se concede el permiso: a los treinta y cinco años, Serra renuncia a su cátedra y se embarca con Palóu hacia Cádiz, y luego hacia el Nuevo Mundo, en 1749.^[27]

La travesía de noventa días es dura; Serra, fiel al espíritu franciscano de penitencia, decide hablar lo menos posible para soportar mejor el racionamiento de agua a bordo.^[28] Desembarcado en Veracruz, elige, en estricta observancia de la regla franciscana que prescribe caminar a pie en lugar de montar, llegar a México — más de cuatrocientos kilómetros — caminando. Es durante esta marcha cuando una picadura de insecto, probablemente de mosquito, se infecta en su pierna izquierda: la herida nunca sanará por completo y lo hará sufrir hasta su muerte, treinta y cinco años más tarde.^[29][30] Llega a México el 1 de enero de 1750 y se incorpora al colegio apostólico de San Fernando, semillero de misioneros franciscanos para el Nuevo Mundo.^[31]

Nueve años entre los indios pames

Nada más llegar al colegio de San Fernando, Serra es enviado a la región montañosa de la Sierra Gorda, a un centenar de kilómetros al norte de Querétaro, donde vive el pueblo pame.^[32] Permanece allí nueve años, de 1750 a 1758, aprendiendo rápidamente la lengua pame, a la que traduce las oraciones fundamentales y el catecismo, y recorriendo a pie —a pesar de su pierna ya siempre dolorida— más de ocho mil kilómetros al servicio de las cinco misiones de la región.^[33][34]

Su método, que reproducirá toda su vida, ya está en marcha: implantar primero una capilla, organizar después la vivienda y la agricultura, asociando la evangelización al aprendizaje de técnicas agrícolas y artesanales europeas. Las cinco misiones franciscanas de la Sierra Gorda, cuyo auge debe mucho a su apostolado de 1750 a 1758 —Santiago de Jalpan, Tancoyol, Landa, Tilaco y Concá— serán inscritas en 2003 en la lista del patrimonio mundial de la UNESCO.^[35] En 1752, un episodio significativo atestigua su método de inculturación antes que de ruptura brutal: unos pames cristianos le presentan una estatua de la divinidad Cachum, «madre del sol», de su antiguo culto —señal de hasta qué punto Serra había sabido ganarse su confianza sin contentarse con una conversión de fachada.^[36] Defiende además jurídicamente las tierras de la misión frente al apetito de los colonos españoles, invocando las Leyes de Indias que en principio protegían las tierras indias.^[37]

El método penitencial del predicador

Es también en esta época cuando se desarrolla la espiritualidad penitencial tan característica de Serra, de la que sus compañeros franciscanos, en particular Palóu, dejan un testimonio detallado.^[38][39] Predicando en las misiones como en sus estancias en México, recurre a medios espectaculares para tocar las conciencias: se golpea el pecho con una piedra desde el púlpito, se flagela con una cadena de hierro que lleva ceñida bajo el hábito, y acerca a su piel desnuda la llama de un cirio de cuatro brazos al predicar sobre el infierno y la penitencia.^[40][41] El reglamento del colegio de San Fernando limitaba en principio estas prácticas para evitar toda invalidez permanente, y el propio Palóu señala que estos excesos causaban a Serra dolores torácicos y ahogos.^[42]

«Celo insaciable, amor a la mortificación, renuncia a sí mismo y confianza absoluta en Dios.» — la Catholic Encyclopedia (Zephyrin Engelhardt, 1913) resumiendo el carácter del P. Serra, fiel traducción española del original inglés dado en nota^[43]

Un episodio relatado por sus biógrafos ilustra la fuerza de esta predicación: durante un sermón en México en el que Serra se flagelaba públicamente en el púlpito, un fiel conmovido le arrancó la cadena de las manos para castigarse él mismo con tal violencia que se desplomó y murió poco después de recibir los últimos sacramentos.^[44] La anécdota, relatada por los primeros testigos franciscanos, dice cuánto la elocuencia penitencial de Serra, típica de la espiritualidad barroca hispánica del siglo XVIII, producía en las multitudes un efecto sobrecogedor —y cuánto pide, para un lector de hoy, ser situada en su época antes que juzgada con una sensibilidad anacrónica.

La expulsión de los jesuitas y el nombramiento de Serra (1767)

Por decreto del 27 de febrero de 1767 (publicado en México en julio de 1767), Carlos III de España expulsa, por razones de política interior europea, a todos los jesuitas de los territorios de la corona española, incluidas las misiones de Baja California que la Compañía de Jesús dirigía desde hacía décadas.^[45][46] El vacío dejado por esta partida brutal debe llenarse: en julio de 1767, Serra, entonces de cincuenta y cuatro años, es nombrado superior de un grupo de quince franciscanos enviados a retomar estas misiones, con Francisco Palóu como segundo.^[47]

Los franciscanos encuentran una población india ya diezmada por las epidemias anteriores: unas 7.150 almas en las misiones a su llegada, cifra que seguirá disminuyendo —unas 5.000 en 1772, cuando los franciscanos transmitirán a su vez estas misiones a los dominicos para concentrarse en la Alta California.^[48] Este retroceso demográfico, documentado por los propios registros de las misiones, se debe ante todo a las epidemias de viruela, sarampión y enfermedades venéreas importadas por los europeos desde hacía ya varias generaciones —un hecho mayor que conviene tener presente para evaluar más adelante la controversia sobre la mortalidad india.

La fundación de San Fernando de Velicatá y el paso hacia el norte (mayo de 1769)

El 14 de mayo de 1769, Serra funda en una simple choza de tierra la misión San Fernando Rey de España de Velicatá, en Baja California, celebrando el acontecimiento con salvas de mosquete a modo de incienso a falta de otro medio.^[49] Esta fundación marca su primer acto como fundador de misiones; prepara la etapa siguiente, decisiva: la expedición Portolá-Serra hacia la Alta California aún inexplorada por la corona española, lanzada para adelantarse a una eventual expansión rusa o británica en la costa del Pacífico.

«No retrocederé»: la pierna herida en el camino a San Diego

En este camino, la pierna de Serra, hinchada y dolorosa desde hacía veinte años, se agrava hasta el punto de que el gobernador Gaspar de Portolá, jefe militar de la expedición, le propone hacerlo llevar de vuelta hacia la primera misión para restablecerse. El relato que da el propio Serra en su diario de viaje, traducido y publicado por los historiadores Rose Marie Beebe y Robert Senkewicz, ha quedado como uno de los testimonios más célebres de su determinación:

Serra describe en él su pie izquierdo muy inflamado, dolencia dolorosa que padece desde hace más de un año y que ahora ha alcanzado la mitad de su pierna, según la traducción académica de su diario por Beebe y Senkewicz.^[50]

A Portolá, que le propone dar media vuelta, le responde en sustancia que Dios le ha dado fuerzas para llegar hasta allí y que, aunque tuviera que morir en el camino, no retrocederá: que lo entierren donde quieran, y será feliz de quedarse entre los paganos si tal es la voluntad de Dios.^[51]

Un arriero de la expedición le improvisa finalmente un cataplasma de hierbas y sebo que alivia lo suficiente la llaga para permitir a Serra continuar en una camilla llevada, en parte, por indios cristianos de la expedición.^[52] El episodio, lejos de ser una anécdota piadosa aislada, condensa todo el carácter del hombre: una voluntad indomable soldada a un abandono total a la Providencia, dispuesta a aceptar hasta la muerte en país desconocido antes que renunciar a la misión recibida.

San Diego de Alcalá, primera misión (16 de julio de 1769)

La expedición llega a San Diego el 1 de julio de 1769 tras una marcha agotadora desde Loreto.^[53] El 16 de julio de 1769, Serra funda allí la misión San Diego de Alcalá, primera de las veintiuna misiones franciscanas que jalonarán con el tiempo la costa californiana hasta Sonoma, al norte de San Francisco.^[54][55] Un mes más tarde, el 15 de agosto de 1769, un ataque llevado por una veintena de indios contra el campamento de la misión cuesta la vida al joven criado de Serra, José María Vergerano, muerto de un flechazo a sus pies —primer duelo, a menudo olvidado, de una empresa misionera que nunca se llevó a cabo sin riesgo para sus propios artífices.^[56]

Las fundaciones siguientes y el cuartel general de Carmelo

En los quince años siguientes, Serra funda o supervisa la fundación de otras ocho misiones, estableciendo su residencia y su centro de operaciones en la misión San Carlos Borromeo, trasladada de Monterrey al Carmelo en 1771 por mejores condiciones de suelo y acceso al agua.^[57]

Son estas nueve fundaciones, de las veintiuna que contará con el tiempo la cadena de misiones californianas (las otras doce serán fundadas después de su muerte, hasta 1823), las que valdrán a Serra el título de «Apóstol de California».^[58][59] Cada misión sigue el mismo esquema: localización de un punto de agua, edificación de una capilla provisional, luego de una vivienda duradera, introducción del ganado y de los cultivos europeos, dando siempre prioridad absoluta a la evangelización y a la catequesis.^[60] Bajo su presidencia y la de sus sucesores, los registros franciscanos cuentan más de 6.700 bautismos y varios miles de confirmaciones de indios de California hasta su muerte.^[61][62]

El conflicto con el gobernador Pedro Fages

El desarrollo de las misiones no se produce sin choques con la autoridad militar española, encarnada en California por el gobernador Pedro Fages. Serra reprocha a este tolerar, e incluso encubrir, abusos de soldados contra las poblaciones indias —malos tratos, raptos de mujeres autóctonas, requisas de víveres destinados a las misiones.^[63][64] Convencido de que estos abusos comprometen gravemente la obra de evangelización tanto como la dignidad de los indios, Serra decide apelar directamente a la autoridad suprema de Nueva España.

El viaje de 1773 y el documento en treinta y dos artículos

En 1773, a los sesenta años y a pesar de su pierna siempre dolorida, Serra emprende un viaje de más de tres mil kilómetros desde California hasta México para reunirse con el virrey Antonio María de Bucareli y Ursúa.^[65][66] Allí redacta y presenta una Representación en treinta y dos puntos, documento llamado a veces por algunos historiadores la «declaración de derechos de los amerindios» de California, que detalla los agravios contra Fages y establece garantías concretas para la protección de las poblaciones convertidas frente a los abusos militares.^[67][68]

El virrey falla a favor de Serra en treinta de los treinta y dos puntos y destituye a Fages de su mando en 1774.^[69][70] Este documento constituye, en el contexto del derecho colonial español, una afirmación fuerte del estatuto de los indios bautizados como «hijos de Dios» merecedores de la protección de la corona, en neto contraste con el trato reservado a las poblaciones autóctonas en la costa este de Norteamérica en la misma época.^[71]

La defensa de los indios hasta en la adversidad: el ataque de 1775

Esta defensa de los indios no fue solo un principio abstracto consignado en un memorial administrativo. En 1775, un ataque indio contra la misión de San Diego cuesta la vida al franciscano Luis Jayme, primer mártir de las misiones de California; las autoridades civiles condenan entonces a una veintena de indios a muerte por este homicidio. Serra interviene enseguida ante el virrey, invocando el principio que ya había sentado en su Representación: si los indios, paganos o cristianos, llegaran a matarlo, a él o a otros hermanos, deberían ser perdonados.^[72][73]

El virrey, recordando que los franciscanos obtenían más por la dulzura que los soldados por la severidad, concede la clemencia pedida.^[74] Este episodio, raramente mencionado por los detractores modernos de Serra, muestra a un hombre dispuesto a interceder por la vida de sus propios agresores —actitud difícilmente compatible con el retrato de un «arquitecto de genocidio» que algunos le atribuyen hoy.

El privilegio excepcional de confirmar

En 1778, Serra recibe de la Santa Sede, por medio de la Sagrada Congregación de Propaganda, la facultad excepcional de administrar el sacramento de la confirmación —prerrogativa normalmente reservada a los obispos, concedida en razón de la ausencia de obispo residente en California.^[75] El gobernador Felipe de Neve suspende un tiempo este privilegio por desconfianza hacia la influencia franciscana, antes de que el virrey Martín de Mayorga lo restablezca plenamente.^[76]

Durante sus tres últimos años, a pesar de dolores ya crónicos —pierna ulcerada, pecho debilitado por décadas de mortificación y un asma creciente—, Serra recorre aún más de mil kilómetros entre San Diego y San Francisco para confirmar personalmente a 5.309 indios convertidos en los catorce años anteriores.^[77][78]

La última gira y la muerte en Carmelo (28 de agosto de 1784)

Sintiendo que su fin se acerca, Serra emprende una última gira por sus misiones, confiando a quienes lo rodeaban que su vida está en California y que, si Dios quiere, allí es donde espera morir, palabras que resumen todo su apego a su obra.^[79]

De vuelta al Carmelo el 20 de agosto de 1784, agotado pero fiel a sus hábitos de oración, sigue cantando y rezando con los indios de la misión hasta sus últimos días.^[80] En la noche del 27 al 28 de agosto, sintiendo llegada la hora, pide los últimos sacramentos, reza con los misioneros presentes los salmos penitenciales y las letanías de los santos, y recibe la absolución con la indulgencia plenaria.^[81] La mañana del 28 de agosto de 1784, su compañero de siempre, el padre Francisco Palóu, lo encuentra tendido, con el rostro apacible y sereno, estrechando contra sí el crucifijo que había traído del Nuevo Mundo: según el relato de Palóu, recogido por la nota de Clairval, se apagó dulcemente, tras una agonía muy breve.^[82][83] Tiene setenta años, y acaba de consagrar treinta y cinco años de su vida a la misión de América.

Una multitud de fieles, indios y colonos, vela su cuerpo; los laicos obtienen autorización para dejar la iglesia abierta toda la noche, y unos funerales solemnes, «impregnados de calma y de gran fervor», reúnen a la pequeña cristiandad californiana naciente.^[84] Sus reliquias reposan hoy en la basílica de la misión San Carlos Borromeo del Carmelo, siempre objeto de veneración.

«Siempre adelante»

Toda la vida de Serra cabe en un lema que repetía a sus compañeros en los momentos de desaliento: Siempre adelante.^[85][86] No era para él una simple consigna de conquistador, sino la expresión de un abandono confiado: avanzar porque el Señor espera, porque las almas por evangelizar esperan, porque la fidelidad a la llamada recibida no tolera ningún repliegue —aunque el cuerpo, la salud y las circunstancias aboguen por retroceder. El propio papa Francisco la retomará, en forma de exhortación, durante la homilía de su canonización.^[87]

La penitencia y la mortificación voluntaria

La espiritualidad de Serra bebe de la tradición franciscana e hispánica más rigurosa de penitencia corporal: cadena de disciplina, cirio aplicado sobre la piel, piedra golpeada contra el pecho en el púlpito —prácticas que sus propios compañeros juzgaban a veces excesivas, pero que procedían en él del mismo impulso que su marcha hasta México o su negativa a retroceder ante su pierna herida: ofrecer su propio cuerpo en respuesta al don que Dios hace de sí mismo.^[88][89] Esta teología de la reparación, hoy menos familiar para la sensibilidad occidental, se inscribe en la gran tradición de los penitentes barrocos —de san Pablo de la Cruz a otras grandes figuras franciscanas y carmelitanas del mismo siglo— para quienes el sufrimiento libremente aceptado se convierte en participación en la Cruz de Cristo e intercesión por las almas por convertir.

La confianza absoluta en la Providencia

El rasgo más constante de Serra, subrayado por todos sus testigos, es una confianza absoluta en Dios que no se desmiente en ninguna prueba: pierna infectada en el camino a San Diego, ataques indios, conflictos con el poder militar, agotamiento físico de los últimos años. Su respuesta al gobernador Portolá, negarse a retroceder aunque tuviera que morir en el camino, no es bravuconada, sino la expresión de una entrega total en manos de la Providencia, característica de los grandes misioneros de la historia de la Iglesia.^[90] Esta confianza va acompañada en él de una preocupación constante, y documentada por sus propios escritos, por la salvación eterna de las almas indias —preocupación que explica a la vez su celo apostólico y su insistencia, en la Representación, en proteger a los nuevos bautizados de los soldados que comprometían la obra de evangelización con sus abusos.^[91]

Las acusaciones contra Serra desde los años setenta

Desde los años setenta, y con intensidad creciente a partir de los años 2000, una parte de la opinión pública y de los movimientos amerindios reprocha a Serra haber presidido un sistema misionero asimilado a un trabajo forzado, marcado por castigos corporales, encierro de las poblaciones convertidas en las misiones, prohibición de las lenguas y culturas tribales, y una mortalidad masiva por enfermedad y agotamiento.^[92][93] Estas críticas han encontrado un eco político y simbólico: la estatua de Serra en Monterrey es decapitada en octubre de 2015, la de la misión de Santa Bárbara vandalizada en 2017, la de San Gabriel igualmente en 2017, y el 19 de junio de 2020, en plena oleada de manifestaciones tras la muerte de George Floyd, una estatua de nueve metros es derribada por la fuerza en el Golden Gate Park de San Francisco.^[94]

Una petición llegó incluso a pedir la anulación pura y simple de la canonización de 2015.^[95] Estas acusaciones merecen tomarse en serio en su parte de verdad —las misiones fueron ciertamente, para las poblaciones indias, lugares de ruptura cultural profunda y de sufrimiento real— sin por ello dejar a la polémica contemporánea la última palabra sobre la responsabilidad personal del propio Serra.

Lo que muestra la historiografía seria

Los mejores historiadores del tema, en particular Rose Marie Beebe y Robert Senkewicz (Universidad de Santa Clara), autores de la biografía académica de referencia Junípero Serra: California, Indians, and the Transformation of a Missionary (2015), rechazan explícitamente las dos lecturas extremas —la hagiografía sin sombras heredada del romanticismo hispanizante de principios del siglo XX, y la demonización que hace de Serra el «arquitecto» personal de un genocidio.^[96][97] Sobre la base de las cartas, informes y diarios originales de Serra que han traducido y editado, Senkewicz concluye que ninguna prueba permite imputar personalmente a Serra, como responsable de las misiones, los castigos más severos y las violencias por lo demás documentadas.^[98][99]

Esta ausencia de prueba de un papel personal en las violencias más severas no significa sin embargo que Serra fuera ajeno a todo castigo corporal: aprobaba su principio, siempre que se mantuviera moderado. La prueba se conserva en su correspondencia: el 31 de julio de 1775, escribe al comandante militar Fernando de Rivera y Moncada para pedir que unos neófitos fugitivos de la misión del Carmelo, devueltos por una expedición salida a buscarlos en la montaña, reciban dos o tres flagelaciones.^[100] Hay pues que distinguir dos actitudes que coexisten en él: por un lado el rechazo de los excesos y de las violencias graves —el mismo hombre, el mismo año, intercede ante el virrey para perdonar la vida a los asesinos del padre Jayme—; por otro la aprobación de una corrección corporal mesurada, conforme a la disciplina de su tiempo. Lo que la historiografía seria descarta es un papel personal de Serra en las violencias más severas del sistema misionero, no una ajenidad a todo castigo.

Senkewicz observa que a lo largo del siglo XX, a medida que la brutalidad y la magnitud de las muertes en el sistema misionero se hacían más ampliamente conocidas, Serra llegó a encarnar simbólicamente una coacción y una violencia que en su propia conducta personal solo ocupaban un lugar mínimo.^[101] Esta distinción es capital: el sistema colonial español en su conjunto —del que las misiones no fueron sino una de las instituciones, junto a los presidios militares y la encomienda— tiene una responsabilidad histórica real en los sufrimientos indios; pero confundir ese sistema con la persona y la acción propia de un religioso que se enfrentó él mismo a la autoridad militar para proteger a los indios es un atajo que la historia seria no valida.

Los obispos de California, en una declaración común de junio de 2020 publicada tras el derribo de la estatua del Golden Gate Park, recuerdan este mismo punto: Serra fue, según ellos, un hombre adelantado a su tiempo, que hizo grandes sacrificios para defender y servir a la población indígena.^[102]

El arzobispo de Los Ángeles, José Gómez, va en el mismo sentido al presentar a Serra como defensor de los derechos de los autóctonos y primer santo hispano del país, y al recordar una fórmula del propio Serra que resume su intención constante: todos habían venido y permanecido allí con el único fin del bienestar y la salvación de los indios.^[103]

La mortalidad india: enfermedad antes que violencia deliberada

Sobre la cuestión, central en la controversia, de la mortalidad india en las misiones, los registros y trabajos históricos convergen: lo esencial del retroceso demográfico se explica por las epidemias —viruela, sarampión, enfermedades venéreas— introducidas por el contacto europeo desde el inicio de la colonización, contra las que ni Serra ni ningún médico de su tiempo disponía de remedio eficaz, y no por una política deliberada de exterminio.^[104] Esta constatación, documentada ya en la época de Sierra Gorda donde la población había disminuido antes incluso de la llegada de los franciscanos, no minimiza la tragedia humana vivida por las poblaciones autóctonas; solo impide reducirla a una intención criminal de Serra, que nada en sus escritos ni en su acción propia permite establecer.

Beatificación (1988): el milagro de sor Marie-Boniface

El proceso de canonización de Serra se abre en Roma en los años treinta. Franquea una etapa decisiva con el reconocimiento de un milagro ocurrido en 1960: sor Marie-Boniface Dyrda, religiosa de San Luis (Misuri) aquejada de lupus, es curada tras haber sido animada por su capellán a rezar la intercesión del beato Serra.^[105] Examinado por comisiones médicas en San Luis y luego en Roma entre 1985 y 1987, el caso es juzgado médicamente inexplicable por la Congregación para las Causas de los Santos; san Juan Pablo II reconoce el milagro y beatifica a Junípero Serra el 25 de septiembre de 1988, en Roma.^{[106][107][108]}

Canonización por equipolencia (23 de septiembre de 2015)

Para la canonización, el papa Francisco recurre a un procedimiento excepcional, la canonización por equipolencia (o equivalente): reconociendo que un culto inmemorial y una reputación de santidad bien establecida rodean ya a Serra desde hace décadas, el papa dispensa de la exigencia habitual de un segundo milagro verificado, procedimiento ya empleado para otras figuras como santa Hildegarda de Bingen o san Pedro Fabro.^[109][110] El anuncio se hace el 15 de enero de 2015, y la canonización misma tiene lugar el 23 de septiembre de 2015, durante la misa presidida por Francisco en la basílica del Santuario Nacional de la Inmaculada Concepción de Washington D.C., en el curso de su primer viaje apostólico a Estados Unidos —primera ceremonia de canonización jamás celebrada en suelo de Estados Unidos.^[111][112]

En su homilía, el papa presenta a Serra como la encarnación de «una Iglesia en salida», una Iglesia que lleva a todas partes la ternura reconciliadora de Dios:

«Junípero dejó su tierra natal y su modo de vida. Estaba entusiasmado con la idea de abrir caminos, de ir al encuentro de tanta gente, de aprender y valorar sus costumbres y sus modos de vida particulares.» — Papa Francisco, homilía de canonización de Junípero Serra, Washington D.C., 23 de septiembre de 2015^[113]

«Siguió adelante, porque el Señor esperaba. Siguió adelante, porque sus hermanos y hermanas esperaban. Siguió avanzando hasta el fin de su vida.» — Papa Francisco, ibid.^[114]

El papa insiste muy particularmente en la dimensión de defensa de los indios que constituye, según él, la clave de lectura correcta de la obra misionera de Serra, frente a las caricaturas que harían de él un simple agente de la colonización:

«Junípero buscó defender la dignidad de la comunidad autóctona, protegerla de quienes la habían maltratado y abusado de ella.» — Papa Francisco, ibid.^[115]

Una controversia que no debe zanjarse con el silencio

La Iglesia, por voz del propio papa Francisco, nunca ha negado que la implantación colonial española causara a las comunidades autóctonas de California sufrimientos reales, ni que el sistema de las misiones, como toda institución humana de su tiempo, conociera abusos locales imputables a ciertos individuos —soldados, e incluso algunos religiosos aislados. Pero reconocer esta parte de verdad histórica no obliga en absoluto a aceptar la tesis, no respaldada por las fuentes primarias, según la cual el propio Serra habría sido el artífice personal de una política de coacción y exterminio. El hombre que arriesgó su vida a los sesenta años para arrancar al virrey una carta que protegiera a los indios frente a los soldados, que intercedió por el perdón de sus propios agresores, y cuya intención constante fue, por su propia confesión recogida por Mons. Gómez, el bienestar y la salvación de los indios, merece ser juzgado por sus actos documentados antes que por el peso, real pero colectivo, de un sistema colonial que lo superaba con creces.

Patrón y memoria viva en California

San Junípero Serra sigue venerado como el padre fundador de la implantación católica en California y el patrón de los hispanoamericanos. Su estatua figura, junto a la de Ronald Reagan (que reemplazó en 2009 a la de Thomas Starr King), entre los dos representantes del Estado de California en el Capitolio de Estados Unidos en Washington, en el National Statuary Hall.^[116][117] La asociación laica Serra International, fundada en Seattle en 1935 para promover las vocaciones sacerdotales y religiosas, lleva su nombre en homenaje a su celo misionero.^[118][119]

Una herencia discutida pero insustituible para la historia de California

Ya se considere su obra desde el ángulo de la fundación de un Estado —las ciudades de San Diego, Los Ángeles, San Francisco, Santa Clara o Ventura nacieron todas de una misión que él fundó o de la que es directamente responsable— o desde el ángulo espiritual de su celo misionero y su mortificación, Serra sigue siendo una figura ineludible para comprender la historia religiosa y civil del oeste norteamericano. Su misión San Carlos Borromeo del Carmelo, donde reposan sus reliquias, sigue siendo un lugar de peregrinación católica activo, mientras que su proceso de canonización, lejos de cerrar el debate histórico sobre el sistema de las misiones, invita precisamente a profundizarlo con rigor —lo que Serra, profesor de filosofía antes que misionero, sin duda habría exigido él mismo.

• San Damián de Molokai (1840-1889) — otro misionero del siglo XIX enteramente entregado a una población marginada, cuya memoria suscitó también un debate histórico sobre los métodos coloniales.
• San Antonio María Claret (1807-1870) — otro misionero fundador, enfrentado como Serra a las tensiones entre poder civil y protección de las poblaciones evangelizadas.
• San Daniel Comboni (1831-1881) — obispo misionero, defensor de los africanos frente a las exacciones de su tiempo, figura comparable de santidad misionera comprometida con la dignidad de los pueblos evangelizados.