Cómo crecer en el silencio interior

Más que la ausencia de ruido

A menudo se confunde el silencio con el simple hecho de callar. Pero se puede hacer callar la boca y mantener el alma llena de estrépito; se puede sentar uno en una capilla desierta y permanecer tan disperso como en una estación de tren. El silencio exterior, la ausencia de sonidos, no es más que el umbral; el silencio interior es la morada. Madeleine Delbrêl, que vivió y oró en el corazón de un barrio obrero ruidoso, lo expresó en una fórmula a menudo citada, aquí resumida en paráfrasis: el silencio no nos faltaría, pues ya lo tenemos; el día que nos falta es porque no supimos tomarlo. Todos los ruidos que nos rodean harían, según ella, mucho menos estrépito que nosotros mismos: el verdadero ruido sería el eco que las cosas tienen en nosotros^[6].

Este verdadero ruido, entonces, no está en la calle: está en el corazón. Crecer en el silencio interior no es, ante todo, hacer callar al mundo, sino hacer callar ese eco interior, esa caja de resonancia donde resuenan sin fin las palabras oídas, las imágenes vistas, las preocupaciones rumiadas.

El silencio del corazón, condición del encuentro

El silencio interior es relacional: solo tiene sentido orientado hacia Alguien. Es la actitud de quien calla para escuchar. El Catecismo sitúa la escucha y el silencio en el corazón mismo de la oración:

«La oración es escucha de la Palabra de Dios. Lejos de ser pasiva, esta escucha es la obediencia de la fe, acogida incondicional del siervo y adhesión amorosa del niño.» Catecismo de la Iglesia Católica, § 2716^[7]

«La oración es silencio, ese "símbolo del mundo que viene" o "amor silencioso". Las palabras en la oración no son discursos, sino ramitas que alimentan el fuego del amor.» Catecismo de la Iglesia Católica, § 2717^[8]

El silencio, por tanto, no es un vacío: es «amor silencioso», según la bella expresión de san Juan de la Cruz retomada por el Catecismo. Es plenitud, como es pleno el mirar de dos seres que se aman y ya no necesitan palabras. Por eso es inseparable de la escucha atenta de la Palabra de Dios, que el Catecismo describe como la obediencia de la fe, la acogida incondicional del siervo y la adhesión amorosa del niño (cf. § 2716). Tomás de Kempis lo estableció como principio en el umbral de su vida interior:

«Quien aspira a la vida interior y espiritual debe retirarse de la multitud con Jesús. Nadie se muestra sin peligro si no ama permanecer oculto. Nadie habla con medida si no calla de buen grado.» Tomás de Kempis, La Imitación de Cristo, I, 20^[9]

Silencio exterior, silencio interior: no confundir el medio con el fin

Ambos silencios están ligados, pero son distintos, y es importante no tomar uno por el otro. Uno es exterior, material, parcial; el otro es interior, espiritual, y solo este es decisivo. La siguiente tabla distingue sus características.

Lectura de la tabla: el silencio exterior es valioso y debe buscarse, pero nunca es más que un trampolín. La meta es el silencio interior, que no depende de las circunstancias: un corazón recogido permanece unido a Dios tanto en el metro como en el monasterio.

Lo que no es el silencio interior

Tres malentendidos acechan a quien desea crecer en el silencio interior, y es necesario descartarlos desde el principio.

No es el vacío. El silencio cristiano no es la extinción del pensamiento buscada por sí misma, como en ciertas técnicas de relajación o meditaciones orientales. No es un « hacer el vacío », sino un « hacer espacio »: se evacúa el tumulto no para llegar a la nada, sino para acoger una Presencia. El desierto bíblico nunca está vacío: es el lugar donde « la llevaré al desierto y hablaré a su corazón » (Os 2, 16)^[10].

No es la huida. Callarse para mostrar disgusto, retirarse para huir de los deberes o de los hermanos, no es silencio interior sino evasión. El verdadero silencio hace más presente, más atento, más caritativo, y no más ausente. Madre Teresa, cuyas hermanas vivían en contacto con los más pobres, lo consideraba la fuente misma de la acción: según ella, lo que se recibe en una oración silenciosa nutre lo que se puede dar después en la vida activa^[11].

No es quietismo. El silencio interior no es una pasividad blanda en la que se esperaría que Dios lo hiciera todo sin ningún esfuerzo de nuestra parte. Al contrario, exige una lucha paciente y activa contra la disipación. Por la parte de custodia y vigilancia que supone, ver Cómo crecer en la vigilancia espiritual.

« Es ahí donde Dios habla »

La primera razón es la más sencilla: Dios se comunica en el silencio. No porque sea mudo, pues Él es la Palabra misma, sino porque su Palabra es tan delicada que solo se escucha en un corazón apaciguado. San Juan de la Cruz resumió todo el misterio en una de sus máximas más citadas, aquí reproducida en paráfrasis: el Padre no ha dicho más que una sola Palabra, su Hijo, la dice siempre en un eterno silencio, y es en el silencio donde debe ser escuchada por el alma^[12].

Si la Palabra eterna se pronuncia en un eterno silencio, entonces es volviéndose silenciosa como el alma se hace capaz de escucharla. La misma enseñanza recorre los escritos de los místicos. Jesús, en los Llamados Divinos a María Sevray, lo dice con una ternura insistente:

« Que las almas vengan fuera del tumulto exterior, que se retiren aparte, que Me contemplen y que Me escuchen… Yo las trabajaré como cera blanda. En la disipación, no lo haré. » El Señor a María Sevray, Llamados Divinos^[13]

La hermana Benigna-Consolata Ferrero escuchaba la misma invitación a descender al punto más profundo de sí misma:

« El alma debe encontrar dentro de sí misma esa cima más elevada… el lugar donde reina el silencio, porque es ahí donde Dios habla y se comunica. » Jesús a la hermana Benigna-Consolata Ferrero^[14]

Elías en el Horeb: Dios en el susurro

La Escritura ha fijado esta ley espiritual en una escena inolvidable. El profeta Elías, huyendo y al borde de la desesperación, se encuentra a la entrada de la cueva del Horeb. Pasan el huracán, el terremoto, el fuego, « pero el Señor no estaba » en esos estruendos. Y después del fuego viene « el susurro de una brisa suave », literalmente « una voz de silencio delicado », y es ahí donde Dios está^[15].

« Después del fuego, el susurro de una brisa suave. Cuando Elías lo oyó, se cubrió el rostro con su manto. » Primer libro de los Reyes 19, 12-13^[16]

La lección es clara: Dios no se deja captar en el ruido y la agitación, sino en el silencio tenue donde el alma debe aguzar el oído. Por eso el Salmo invita a la calma como condición de la fe: «¡Deteneos! Sabed que yo soy Dios» (Sal 45, 11)^[17], y en otro lugar: «Solo en Dios descansa mi alma» (Sal 62, 2)^[18].

El silencio de Nazaret: María y José

La enseñanza más larga de Cristo sobre el silencio no es un discurso: son los treinta años ocultos de Nazaret. Mientras el Verbo callaba, dos personas aprendieron a vivir en ese silencio. María « guardaba todas estas cosas y las meditaba en su corazón » (Lc 2, 19; 2, 51)^[19]: su silencio no es ausencia de pensamiento, sino rumia amorosa de la Palabra. José, por su parte, no tiene ni una sola palabra recogida en todo el Evangelio: es el justo silencioso por excelencia, el que actúa sin hablar, que « hace » lo que el ángel le dice sin jamás comentar^[20]. El Catecismo presenta la vida oculta de Nazaret como la escuela donde se comienza a comprender la vida de Jesús, y retoma allí la lección de silencio de Pablo VI (cf. § 533)^[21]. Pablo VI, en Nazaret el 5 de enero de 1964, la formulaba así: « Oh silencio de Nazaret, enséñanos el recogimiento, la interioridad, la disposición para escuchar las buenas inspiraciones y las palabras de los verdaderos maestros; enséñanos la necesidad y el valor de los preparativos, del estudio, de la meditación, de la vida personal e interior, de la oración, que solo Dios ve en lo secreto »^[22].

El silencio de los mártires y de la Cruz

El silencio interior no es solo la condición de la oración serena: es también la fuerza de quienes sufren. La cumbre del silencio cristiano es la de Cristo ante Pilato, que « no respondió nada » (Mt 27, 14). El cardenal Sarah ve en ello la fuente de toda fecundidad del silencio cristiano:

« Los mártires de los primeros siglos, como los de nuestra triste época, han mostrado todos la misma dignidad silenciosa. El silencio se convierte entonces en la única palabra, el único testimonio, el último testamento. La sangre de los mártires es una semilla, un grito y una oración silenciosa que sube hacia Dios. » Cardenal Robert Sarah, La Fuerza del silencio, n° 198^[23]

La disipación y la « dictadura del ruido »

El primer enemigo es la disipación: esa dispersión del alma que se derrama hacia fuera por todos sus sentidos y nunca vuelve a sí misma. San Basilio ofrece una imagen impactante: un ojo que se mueve constantemente a derecha e izquierda «no puede ver claramente lo que se le presenta; de la misma manera, el espíritu del hombre, si está distraído por las múltiples preocupaciones del mundo, es incapaz de fijarse en la verdad»^[24]. Por el contrario:

«El espíritu que ya no se dispersa hacia el exterior, que ya no se derrama en el mundo a través de los sentidos, vuelve a sí mismo y, partiendo de sí, se eleva al pensamiento de Dios.» San Basilio de Cesarea, Pequeña colección ascética^[25]

Nuestra época ha llevado la disipación a un grado inédito. El cardenal Sarah describe, en sustancia, a un hombre contemporáneo que se ha vuelto incapaz de soportar el silencio: ya no comprende la eternidad divina, se agita en cuanto cesa el ruido y se ha acostumbrado a un ruido de fondo constante que lo aturde a la vez que lo tranquiliza^[26].

El ruido interior

Pero el enemigo más tenaz no es el ruido exterior: es el ruido interior. Uno puede apagar el teléfono y seguir con la mente asediada por pensamientos, escenarios, conversaciones imaginarias, rencores repetidos. Juan Taulero describe este combate para devolver el alma a su fondo:

«No corras mucho hacia fuera; deja tu turbación, tu agitación, tus maneras de actuar impulsivas y desordenadas…, permanece en ti mismo y pon tu atención en el Señor, en el fondo donde Él reina con poder.» Juan Taulero, Sermón 67^[27]

Este «ruido interior» tiene una raíz: la agitación de las pasiones y los deseos. Ambrosio de Lombez veía en esto la raíz de los pensamientos vagabundos: «El medio más corto para alejar los pensamientos inútiles y volátiles… es hacer cesar todos los movimientos de las pasiones. Ordenemos el corazón, y todo estará ordenado en nosotros»^[28].

La curiosidad, la charla y la fiebre de la acción

Tres hábitos alimentan este ruido interior y lo vuelven crónico.

La curiosidad: esa necesidad de verlo todo, saberlo todo, consumirlo todo con la vista y el oído. En un mensaje del Libro Azul dirigido primero a los sacerdotes del Movimiento Sacerdotal Mariano, la Virgen invitaría, en sustancia, a guardarse de los periódicos y de la televisión para permanecer en oración sobre su Corazón^[29]. Custodiar los sentidos, como veremos, es uno de los primeros medios del silencio.

La charla: la palabra sin freno, que vacía el alma a medida que habla. El abate Dinouart hizo de esto toda una sabiduría: «No se debe dejar de callar sino cuando se tiene algo que decir que valga más que el silencio»^[30]. Y establece una jerarquía: «El primer grado de la sabiduría es saber callar; el segundo, saber hablar poco…»^[31].

La fiebre de la acción: ese celo agitado que, bajo apariencia de generosidad, mata la vida interior. El Señor lo denunció a María Sevray con una fuerza sorprendente:

«¡Hay que correr, hay que no tener tiempo!... Esta fiebre, incluso producida por el celo, mata la vida interior en las almas.» El Señor a María Sevray, Llamadas Divinas^[32]

El silencio interior no es algo que se obtiene de una vez: se conquista por etapas, haciendo callar sucesivamente las facultades que hacen ruido. Aquí se pueden distinguir, a título de esquema pedagógico, varios «silencios» encajados, desde el más exterior hasta el más profundo. Presentarlos ayuda a saber en qué punto estamos y qué combate debemos librar.

El silencio de los labios

El más accesible: dominar la lengua, hablar menos y mejor, huir de la charla, la murmuración, la disputa. Es el comienzo, no el final. «Nadie habla con medida si no calla de buen grado», decía Tomás de Kempis^[33]. Pero se puede callar con los labios y seguir ruidoso por dentro: este primer silencio llama a los siguientes.

El silencio de los sentidos y de los ojos

Más profundo: la custodia de los sentidos, sobre todo de la vista y el oído. Lo que el ojo ve y el oído oye deja en nosotros imágenes y ecos que luego alimentan el tumulto interior. Moderar las pantallas, las imágenes, los ruidos absorbidos, es secar la fuente del «ruido interior».

El silencio de la imaginación y de la memoria

Aún más interior: apaciguar la imaginación que fabrica escenarios, y la memoria que rumia. Aquí comienza el verdadero combate, pues estas facultades «hablan» incluso cuando todo está en calma a nuestro alrededor. Jesús lo pedía a Gabrielle Bossis con una imagen de gran sencillez: «Deshazte de todo pensamiento, de toda preocupación del día. Deshazte de ello como de una prenda. Y sé toda Mía.»^[34]

El silencio del corazón y de la voluntad

El más profundo: el silencio de las pasiones, de los deseos y de la voluntad propia, que hace que el alma no quiera nada más que lo que Dios quiere. Es el silencio perfecto, aquel donde solo Dios reina. Sor María de la Trinidad lo escuchaba formulado así: «Dulzura, silencio, humildad, benevolencia, paciencia, te haré llevar todos los frutos, con tal que permanezcas en Mí.»^[35]

Lectura de la tabla: se comienza por arriba, lo más accesible, sin detenerse nunca en ese punto. Cada grado prepara el siguiente; el silencio del corazón, cima, es también un don que Dios concede al alma fiel.

Reservar tiempos y lugares de silencio

No se llega al silencio por casualidad: hay que decidir el silencio, reservarle momentos y lugares. El Padre Marie-Étienne Vayssière lo consideraba casi una consigna física:

« Soledad, silencio, recogimiento, fijaos en esta atmósfera, consérvenla celosamente. Es ahí donde Dios habla y nos visita. […] Déjense hacer, déjense amar, eso es lo esencial. » Padre Marie-Étienne Vayssière, Consentir al Amor^[36]

Concretamente: un tiempo fijo de oración silenciosa cada día; momentos alejados de las pantallas; un rincón de oración en casa; el hábito de buscar, en un día ajetreado, pequeños « desiertos », un trayecto, una espera, una pausa. El silencio se toma; no cae del cielo.

Custodiar los sentidos

La custodia de los sentidos, la custodia sensuum de la tradición monástica, consiste en filtrar lo que entra por la vista y el oído, porque todo deja una huella que resurgirá en la oración. No se trata de despreciar el mundo, sino de no dejarse invadir. Reducir el flujo de imágenes e informaciones, elegir lo que se mira y escucha, ya es preparar el silencio del corazón. Este llamado, dirigido primero a sacerdotes, ilumina a todo bautizado: no dejar entrar nada que aparte del Corazón de Dios^[37].

El combate paciente contra los pensamientos

El trabajo más largo es el combate contra los pensamientos vagabundos. La regla de los maestros espirituales es constante: no enfadarse, no luchar de frente, sino volver suavemente y sin cesar. Cuando la imaginación se dispersa, no hay que tensarse, se vuelve a Dios, tantas veces como sea necesario. Ambrosio de Lombez da el secreto: es por la paz, no por la tensión, como se apaciguan los pensamientos:

« Si quieres conversar con Dios, debes ponerte en paz, pues Él solo habla el lenguaje de la paz, que solo puede ser entendido por quienes gozan de la paz en su propio corazón. » Ambrosio de Lombez, Tratado de la paz interior^[38]

Para la parte propiamente ascética de este combate, la custodia del corazón, el discernimiento de los pensamientos, ver Cómo crecer en la vigilancia espiritual.

Hacer silencio por amor, no por esfuerzo tenso

Error frecuente: transformar el silencio en una performance, tensarse para « lograr » no pensar más. Pero el silencio interior no es una hazaña de concentración; es un acto de amor. Se guarda silencio por Alguien. Isabel de la Trinidad, maestra del silencio interior, no lo veía como una proeza sino como una morada habitada:

« Permaneced en mí, no por unos instantes, unas horas que han de pasar, sino "permaneced…" de manera permanente, habitual. Permaneced en mí, orad en mí, adorad en mí, amad en mí. » Santa Isabel de la Trinidad, Obras completas^[39]

Es este amor el que lo cambia todo: el silencio deja de ser un vacío que hay que llenar para convertirse en una presencia que se saborea. La beata Dina Bélanger, tal como la presenta Jacques Gauthier en Je donnerai de la joie, evocaba el silencio como una fuente de alegría, la alabanza más perfecta en el seno de la Luz increada^[40].

Habitar la «celda interior»

Santa Catalina de Siena, que tuvo que dejar muy pronto la soledad para una vida de intensa acción, recibió una luz decisiva: existe una « celda interior » que uno lleva siempre consigo, la celda del conocimiento de sí y de Dios, de la que nunca es necesario salir^[41]. El silencio interior es precisamente el hábito de habitar esa celda, de volver a ella en medio del trabajo, de los encuentros, del ruido. Isabel de la Trinidad decía lo mismo: « La Trinidad, he ahí nuestra morada, nuestro "hogar", la casa paterna de la que nunca debemos salir. »^[42]

El silencio eucarístico

No hay mejor escuela de silencio que la adoración. Ante el sagrario, el silencio se convierte en un cara a cara. El Señor lo decía a Marie Sevray con una imagen de artesano: « No es corriendo como el artista trabaja y hace sus obras maestras… Yo, Artista divino, hago lo mismo. La inacción ante el Sagrario, el alma y el corazón en Mí, es para Mí el momento propicio para trabajar, para formar a mis Santos. »^[43] Para la práctica propia de la adoración, ver Cómo crecer en la adoración eucarística.

La fidelidad en el tiempo

Por último, el silencio interior no se conquista en un día: es la obra del silencio y de la paz, un trabajo lento y oculto. Hay que aceptar la sequedad de los comienzos, el sentimiento de no « hacer nada », la impresión de que nada sucede. Es precisamente ahí donde Dios trabaja en secreto. Como dice el Señor por medio del Padre Gaston Courtois: « Hace falta silencio, hace falta desierto. Se tiene horror a la sequedad y al vacío. Pero si eres fiel, si perseveras… tu Amado hará oír su voz. »^[44] Para esta virtud de la perseverancia, ver Cómo crecer en la perseverancia.

Escuchar la voz de Dios

El primer fruto es aquel que se buscaba: Dios, finalmente, puede hablar y ser escuchado. «Cuando te tomas el tiempo de detenerte ante Mí, te entregas y Yo puedo hablarte», decía Jesús a Gabrielle Bossis^[45]. El silencio vuelve el alma porosa a la Palabra, atenta a las mociones del Espíritu, capaz de discernir la «voz de suave silencio» de Elías en medio del estruendo de los días.

La paz y la unificación del corazón

El silencio reúne el alma dispersa y le devuelve la unidad. El hombre del ruido está disperso, «se desliza», dice el Señor a Marie Sevray, sin profundizar en nada^[46]. El hombre silencioso, en cambio, encuentra su centro, y con él la paz, no la paz de los nervios, sino aquella que «el mundo no puede dar» (Jn 14, 27). El silencio interior es inseparable de esta paz: es a la vez su condición y su fruto. Esta paz prolonga naturalmente la actitud de abandono: ver Cómo crecer en el abandono a Dios.

La fecundidad apostólica

Lejos de volver estéril, el silencio hace fecundo. Todas las grandes obras de caridad han nacido de almas silenciosas: es «del desbordamiento» de su vida interior que los santos han inundado el mundo^[47]. Madre Teresa lo consideraba una ley: no se puede dar sino lo que se ha recibido, y solo se recibe en el silencio^[48]. El silencio no es lo contrario de la acción: es su raíz oculta.

El anticipo del Cielo y la Divina Voluntad

El silencio interior es, finalmente, una anticipación del Cielo, que la beata Dina Bélanger describía, según Jacques Gauthier, como la pura melodía de la felicidad^[49]. Para la Sierva de Dios Luisa Piccarreta (1865-1947; Nulla Osta del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, junio de 2024, confirmado el 3 de diciembre de 2024), el alma que vive EN la Divina Voluntad, no solo hace lo que Dios quiere sino que Le deja vivir en ella como en Adán antes de la culpa, entra en un descanso donde Dios mismo permanece en ella: «Estoy aquí contigo. No mires a otro lado para encontrarme. Yo descanso en ti y velo por ti.»^[50]

Es la culminación del camino: no solo hacer silencio para escuchar a Dios de vez en cuando, sino convertirse en una morada donde Dios «descansa», un «cielo» habitado por la Trinidad. Isabel de la Trinidad recibió esta plena luz:

«Me parece que he encontrado mi Cielo en la tierra, ya que el Cielo es Dios, y Dios es mi alma.» Santa Isabel de la Trinidad, Carta 122^[51]

Los Padres del desierto

Los primeros grandes maestros del silencio son los monjes que poblaron los desiertos de Egipto en el siglo IV. Al abad Arsenio, que preguntaba a Dios cómo salvarse, una voz le respondió con tres palabras que se convirtieron en el programa de toda vida contemplativa:

«Arsenio, huye, calla, permanece en reposo. He aquí las raíces de una vida sin pecado.» Apotegmas de los Padres del desierto, Arsenio^[52]

Huir de la disipación, callar, permanecer en reposo: estas tres raíces resumen todo el combate del silencio interior.

El Carmelo: Juan de la Cruz e Isabel de la Trinidad

El Carmelo ha hecho del silencio interior el corazón de su espiritualidad. San Juan de la Cruz enseña que Dios se comunica al alma en el silencio, y que el alma debe, para ello, hacer callar sus apetitos y pensamientos^[53]. Santa Isabel de la Trinidad, fallecida a los veintiséis años, desarrolló una mística de la Presencia: «Hacer silencio» en uno mismo para que la Trinidad habite allí. Toda su doctrina se resume en este llamado a convertirse, por el silencio interior, en una «alabanza de gloria», un alma «que permanece en Dios… en un gran silencio interior»^[54].

Los Cartujos

Ninguna orden ha llevado el silencio tan lejos como los Cartujos, que viven desde hace nueve siglos una soledad casi ininterrumpida. Su lema, «Stat crux dum volvitur orbis», «La cruz permanece mientras el mundo gira», expresa esta estabilidad silenciosa en medio de la agitación del mundo. Dom Augustin Guillerand, uno de sus grandes maestros espirituales, ha dejado sobre el silencio páginas de rara profundidad: el silencio cartujano no es mutismo, sino plenitud, escucha amorosa de una Presencia^[55]. Su testimonio recuerda que el silencio interior, del que los monjes hacen profesión, en realidad está ofrecido a todo bautizado.

María, Virgen del silencio

Por encima de todos, María es la maestra del silencio interior. Ella «guardaba todas estas cosas, meditándolas en su corazón» (Lc 2, 19). Su silencio no es vacío: es plenitud de escucha y de amor, acogida perfecta de la Palabra. Tomar a María como modelo es aprender a hacer de nuestro corazón, como ella, el santuario silencioso donde la Palabra puede decirse y crecer. Crecer en el silencio interior, en definitiva, es llegar a ser bajo su mirada un alma recogida donde Dios «habla y se comunica», y que, a fuerza de escucharle, termina por no tener más que «un solo corazón y una sola alma» con Él.

El silencio interior no crece a base de grandes renuncias, sino por una fidelidad pequeña y repetida: unos minutos ganados aquí, una palabra contenida allá, una mirada apartada, un regreso paciente a Dios cada vez que el espíritu se dispersa. Ninguno de estos gestos es espectacular tomado aisladamente; es su repetición constante, día tras día, lo que va formando poco a poco un alma silenciosa, de la misma manera que una gota de agua, al caer siempre en el mismo lugar, termina por ahuecar la piedra.

Aquí tienes, en síntesis, los ejercicios descritos más arriba, ordenados desde el más accesible, la custodia de la lengua, hasta el más profundo, el silencio del corazón y de la voluntad ofrecido a Dios.

Lectura de la tabla: ninguno de estos ejercicios es espectacular; es su repetición serena la que transforma. Se comienza por uno o dos, se persevera en ellos, y poco a poco se desciende hacia los silencios más profundos.

Lo esencial es no buscar el silencio «en general», sino realizar hoy el acto concreto que se presenta: esa palabra inútil que hay que callar, esa mirada que hay que apartar, ese pensamiento que hay que dejar caer «como una prenda», ese cuarto de hora que se ofrece en silencio. Porque el silencio interior, según san Juan de la Cruz, es el lugar donde la Palabra eterna debe ser escuchada por el alma^[56], y es callando, día tras día, como finalmente se aprende a escucharla.

• ¿Por qué Dios parece estar en silencio?, la cuestión complementaria y distinta: no el silencio que hacemos para Dios, sino el aparente silencio de Dios mismo en la prueba.
• Cómo crecer en la oración, el ejercicio de la oración interior, de la que el silencio es el alma.
• Cómo crecer en la lectio divina, la lectura orante de la Escritura, donde el silencio permite que la Palabra descienda al corazón.
• Cómo crecer en la adoración eucarística, la gran escuela del silencio, el cara a cara ante el Santísimo Sacramento.
• Cómo crecer en la vigilancia espiritual, la custodia del corazón y el combate contra los pensamientos, el aspecto ascético del silencio interior.
• Cómo crecer en el abandono a Dios y Cómo crecer en la confianza, el descanso filial que es el fruto maduro del silencio del corazón.