Santo Tomás — en arameo Tᵉ'ōmā, en griego Dídymos, dos palabras que significan ambas « el Gemelo » — es uno de los Doce Apóstoles de Cristo. La memoria cristiana lo ha reducido durante mucho tiempo a una sola palabra, « el incrédulo », debido a su negativa a creer en la Resurrección sin haber tocado las llagas del Resucitado.[2] Pero este apodo es injusto: el mismo Tomás había, unas semanas antes, propuesto morir con Jesús, y fue de su boca que salió la más alta confesión de fe de todo el Evangelio: « ¡Señor mío y Dios mío! »[3]
El cuarto Evangelio le reserva un lugar que los sinópticos, que se limitan a nombrarlo en la lista de los Doce, no dejan entrever. Tres escenas de san Juan dibujan a un hombre íntegro, valiente e inquieto, que no se conforma con palabras y quiere ver antes de creer — y que, una vez recibida la luz, va más lejos que todos los demás en la adoración.[4][5][6]
Después de Pentecostés, una antigua tradición, conocida por Orígenes y Eusebio de Cesarea, envía a Tomás a evangelizar la Partia.[7] Otra tradición, aún más tenaz, lo lleva hasta la India: los Hechos de Tomás lo hacen construir un palacio para el rey Gondofares, y los cristianos de santo Tomás de Kerala se reclaman hoy todavía de él como su padre en la fe.[8][9] Muere atravesado por una lanza en Mylapore, en la costa del actual Tamil Nadu, hacia el año 72.[10]
De aquel apóstol que dudó, la Iglesia ha hecho el patrono de todos los que buscan creer — y, porque habría llevado el Evangelio hasta el subcontinente, el primer misionero de Asia. Su historia une así el drama interior de la fe y la aventura geográfica más lejana del colegio apostólico.
¿Quién es santo Tomás el Apóstol?
Tomás, « Dídimo »: el Gemelo
El propio nombre del apóstol es un apodo. Tomás transcribe el arameo Tᵉ'ōmā (תְּאוֹמָא), que significa « gemelo »; el Evangelio de Juan da además la traducción griega, Dídymos (Δίδυμος), de igual sentido.[11] El verdadero nombre del apóstol se nos escapa: la tradición siríaca, muy apegada a Tomás, lo llama Judas Tomás — « Judas el Gemelo » —, como para distinguirlo del otro Judas y de Judas Iscariote.[12]
¿De quién era gemelo? Las fuentes guardan silencio; los Hechos de Tomás, texto legendario, llegan a sugerir un parecido con el mismo Cristo, idea que la Iglesia nunca ha aceptado.[13] Lo esencial está en otra parte: este apodo de « Gemelo » ha alimentado toda una meditación espiritual. Tomás, por su duda y luego por su fe, se ha convertido en el doble de cada creyente — aquel en quien el lector del Evangelio se reconoce cuando le cuesta creer.
Tomás en la lista de los Doce
Los tres evangelios sinópticos y los Hechos de los Apóstoles sólo dicen una cosa de Tomás: forma parte de los Doce. Aparece en las cuatro listas apostólicas, generalmente asociado a Mateo o a Felipe.[14] Esta sobriedad es la de la mayoría de los apóstoles, de quienes el Nuevo Testamento apenas conserva el nombre. Tomás habría permanecido como una figura muda si el cuarto Evangelio no le hubiera dado voz.
Una figura del cuarto Evangelio
Es en efecto san Juan quien hace de Tomás un personaje. Al menos en tres ocasiones, el evangelista le atribuye una palabra, y cada una revela un rasgo: el coraje dispuesto al martirio (Jn 11), la inquietud que pregunta por el camino (Jn 14), la exigencia que quiere ver antes de creer (Jn 20).[15][16][17] Tomás aparece finalmente una cuarta vez, entre los siete discípulos de la pesca milagrosa a orillas del lago, después de la Resurrección.[18]
Este relieve joánico no es casualidad. El Evangelio de Juan es el que medita más profundamente el misterio de la fe: creer sin ver, reconocer a Dios en la carne, pasar de los signos a la adhesión del corazón. Pues bien, Tomás es precisamente el hombre que recorre todo ese camino ante los ojos del lector — del rechazo a creer a la adoración. Es, en el cuarto Evangelio, el testigo del itinerario de la fe.
Tomás en los evangelios
«Vayamos también nosotros para morir con él»
La primera palabra de santo Tomás en el Evangelio desmiente por sí sola la leyenda del apóstol pusilánime. Cuando Jesús anuncia que va a regresar a Judea por Lázaro —cuando los judíos acababan de intentar lapidarlo—, los discípulos se asustan. Tomás, en cambio, se distingue por una fidelidad llevada hasta el extremo:
«Vayamos también nosotros para morir con él.» — santo Tomás, Evangelio según san Juan 11, 16[19]
La expresión es la de un hombre valiente y cabal, que ama tanto al Maestro que prefiere la muerte antes que la separación, incluso cuando no comprende adónde lo lleva Jesús. Los Padres han señalado la paradoja: aquel a quien la posteridad llamará «el incrédulo» es también el primero en hablar de dar la vida por Cristo. La duda que vendrá después no nace de la cobardía, sino de un corazón que busca la verdad sin engaños.
«¿Cómo sabremos el camino?»
La segunda palabra de Tomás surge en el corazón del discurso de despedida, la noche del Jueves Santo. Jesús acaba de decir que se va a preparar un lugar y que los discípulos conocen el camino. Tomás lo interrumpe, con una franqueza desarmante:
«Señor, no sabemos a dónde vas; ¿cómo sabremos el camino?» — santo Tomás, Evangelio según san Juan 14, 5[20]
Esta objeción, lejos de ser un defecto, provoca una de las mayores revelaciones del Evangelio. Es en respuesta a Tomás que Jesús pronuncia la palabra decisiva: «Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida; nadie va al Padre sino por mí.»[21] La inquietud honesta del apóstol se convierte así en ocasión de una cumbre cristológica. Tomás tiene este don singular: sus preguntas, porque son sinceras, arrancan de Cristo respuestas luminosas.
La incredulidad de Tomás
La escena que ha fijado para siempre el rostro de Tomás ocurre en la tarde de Pascua. Ausente en la primera aparición del Resucitado, Tomás rechaza el testimonio de los demás discípulos. Su réplica se ha vuelto proverbial:
«Si no veo en sus manos la señal de los clavos, si no meto mi dedo en la señal de los clavos y mi mano en su costado, no, no creeré.» — santo Tomás, Evangelio según san Juan 20, 25[22]
No hay que endurecer esta exigencia hasta convertirla en puro escepticismo. Tomás no niega la posibilidad del milagro; se niega a fundamentar su fe en un simple «se dice», aunque venga de sus hermanos. Ocho días después, Jesús vuelve, estando las puertas cerradas, y se dirige a él repitiendo sus propias palabras: «Acerca aquí tu dedo y mira mis manos; acerca tu mano y métela en mi costado; y no seas incrédulo, sino creyente.»[23] El Resucitado no desprecia la necesidad de Tomás: condesciende a ella, ofreciendo sus llagas a la mano que quería tocarlas.
«¡Señor mío y Dios mío!»: la confesión más alta
La respuesta de Tomás supera todo lo que pedía. Donde solo reclamaba una prueba, pronuncia el acto de fe más elevado de los cuatro evangelios:
«¡Señor mío y Dios mío!» — santo Tomás, Evangelio según san Juan 20, 28[24]
Ningún discípulo, en todo el Evangelio, había llamado aún a Jesús «Dios» cara a cara. Pedro había confesado al «Cristo, el Hijo de Dios vivo»; Tomás, en cambio, adora directamente la divinidad del Resucitado.[25] Los Padres han visto en este grito el término del itinerario: el hombre que quería tocar las llagas termina adorando al Dios oculto en la carne herida. La duda, atravesada hasta el final, desemboca en la teología más alta: el reconocimiento de que el crucificado resucitado es Dominus et Deus, Señor y Dios.
Jesús sella entonces la escena con una bienaventuranza que se dirige a todos los creyentes de los siglos venideros:
«Porque me has visto, has creído. ¡Dichosos los que creen sin haber visto!» — Jesús, Evangelio según san Juan 20, 29[26]
A orillas del lago de Tiberíades
Tomás reaparece una última vez en el Evangelio, en el capítulo 21 de san Juan. Es uno de los siete discípulos presentes en la pesca milagrosa en el lago de Tiberíades, cuando el Resucitado prepara él mismo la comida en la orilla.[27] El evangelista se cuida de nombrarlo «Tomás, llamado Dídimo» —como si quisiera recordar, en el momento en que la duda queda definitivamente disipada, que este hombre había sido el incrédulo ahora convertido en testigo de la gloria pascual.
De la incredulidad a la fe: la espiritualidad de santo Tomás
La duda que busca, no la duda que rechaza
La espiritualidad de Tomás comienza por una distinción que la Iglesia siempre ha hecho: hay una duda que cierra y una duda que busca. La de Tomás no es el escepticismo de quien quiere ahorrarse el esfuerzo de creer; es la exigencia de quien no quiere creer a medias. Benedicto XVI lo ha subrayado en su catequesis sobre el apóstol: Tomás nos ayuda a no tener miedo de las dificultades ni de las objeciones, porque su búsqueda, llevada con lealtad hasta el final, conduce a la fe, y no a lo contrario.[28]
«El caso del apóstol Tomás es importante para nosotros al menos por tres razones: primero, porque nos reconforta en nuestras incertidumbres; luego, porque nos muestra que toda duda puede desembocar en una salida luminosa; y finalmente, porque sus palabras nos recuerdan el verdadero sentido de la fe madura.» — Benedicto XVI, audiencia general del 27 de septiembre de 2006[29]
Las llagas gloriosas: tocar para creer
El corazón del episodio pascual es que el Resucitado conserva sus llagas. El cuerpo glorioso no borra las marcas de la Pasión: las transfigura. Al ofrecer sus heridas a la mano de Tomás, Cristo enseña que la fe cristiana no esquiva la Cruz, sino que en ella introduce el dedo. San Gregorio Magno extrajo de la escena una fórmula célebre, retomada por toda la tradición: la duda de Tomás ha servido más a nuestra fe que la creencia inmediata de los otros apóstoles, porque al tocar las llagas, ha curado en nosotros la herida de la incredulidad.[30]
«Esta incredulidad de Tomás ha sido más provechosa para nuestra fe que la fe de los discípulos que creyeron.» — san Gregorio Magno, Homilía XXVI sobre el Evangelio[31]
«Dichosos los que creen sin haber visto»
La bienaventuranza final de Jesús (Jn 20, 29) invierte la perspectiva. Tomás ha visto y ha creído; pero Cristo declara más dichosos a los que creerán sin ver —es decir, a todas las generaciones cristianas que solo tendrán como apoyo el testimonio de los apóstoles. Tomás se convierte así, paradójicamente, en el garante de nuestra fe: es porque él exigió tocar que su testimonio vale para quienes nunca tocarán. Su incredulidad, vencida, se ha convertido en un fundamento de la credibilidad apostólica.
Patrón de quienes luchan con la duda
De esta historia, la Iglesia ha hecho de Tomás el patrón espiritual de las almas que luchan con la duda. No es el santo de las certezas fáciles, sino el de los creyentes atormentados, de las inteligencias exigentes, de todos aquellos para quienes creer es un combate. En la era de las objeciones y de la incredulidad moderna, su figura es más actual que nunca: muestra que se puede partir de la duda y llegar a la adoración, a condición de buscar con un corazón recto y no rechazar la luz cuando se da.
La misión del apóstol: Partia e India
El reparto de los campos de misión: Partia
Después de Pentecostés, el Nuevo Testamento guarda silencio sobre Tomás. Pero una tradición antigua, anterior al siglo III, le atribuye la evangelización de la Partia, el gran imperio iraní rival de Roma. Eusebio de Cesarea, citando a Orígenes, escribe que, en el reparto de las tierras entre los apóstoles, Tomás recibió ese lejano reino:
«Tomás, según refiere la tradición, [recibió en el reparto] la Partia.» — Orígenes, citado por Eusebio de Cesarea, Historia eclesiástica, III, 1[32]
Este dato, el más antiguo que poseemos sobre la misión de Tomás, sitúa su campo de apostolado hacia Oriente, más allá de las fronteras del Imperio romano. Concuerda con el hecho de que es la Iglesia siríaca, orientada hacia Persia e India, la que más ha venerado al apóstol y conservado su memoria.
Los Hechos de Tomás: un apócrifo y su núcleo de memoria
La fuente principal de las tradiciones indias es un escrito apócrifo de principios del siglo III, los Hechos de Tomás (Acta Thomae), compuesto en siríaco en Edesa.[33] Como los demás Hechos apócrifos, esta novela religiosa mezcla un fondo de memoria antigua con desarrollos legendarios y tendencias doctrinales sospechosas — aquí un gnosticismo encratita marcado, lo que explica su exclusión del canon.[34]
La Iglesia, por tanto, no recibe los Hechos de Tomás como una fuente histórica de pleno derecho. Pero los historiadores reconocen en ellos un núcleo de tradición real: el recuerdo, transmitido en forma amplificada, de una misión de Tomás hacia Oriente y de un rey indo-parto llamado Gundafares. El discernimiento católico aquí es el mismo que para los Hechos de Andrés u otros apócrifos: descartar las fábulas y la doctrina desviada, sin por ello desechar el fondo de memoria que estos textos transmiten.
El rey Gundofares y el palacio en el cielo
El relato más célebre de los Hechos de Tomás es el del palacio en el cielo. Vendido como esclavo-arquitecto a un comerciante, Tomás es llevado ante el rey Gundofares (Gondofares), quien le encarga la construcción de un palacio real y le entrega sumas considerables. El apóstol distribuye todo el dinero entre los pobres. Cuando el rey, furioso, reclama su palacio, Tomás le responde que lo ha construido — pero en el cielo, mediante la limosna:
El relato le hace responder, en sustancia, que el rey no puede ver este palacio ahora, pero lo verá cuando haya dejado esta vida.[35]
El hermano del rey, muerto y luego devuelto a la vida durante un sueño, ve el palacio resplandeciente que Tomás ha edificado para Gundofares por su caridad; conmovido, el rey se convierte y recibe el bautismo.[36] De este relato proviene el patronazgo de Tomás sobre los arquitectos y constructores, y la escuadra que a menudo lo acompaña en la iconografía.
La confirmación histórica: las monedas de Gondofares
Durante siglos, los sabios consideraron a este rey Gundofares como un personaje puramente legendario: ninguna fuente profana lo mencionaba. La arqueología ha cambiado este juicio. Hacia 1834, exploradores europeos — entre ellos Charles Masson, agente de la Compañía de las Indias — descubrieron en Afganistán monedas que llevaban en griego y en kharosthi el nombre de Gondofares; el numismático James Prinsep las identificó ese mismo año.[37] Una inscripción hallada más tarde en Takht-i-Bahi (actual Pakistán) fechó con precisión su reinado, que se extendió aproximadamente del año 20 al 46 después de Jesucristo.[38]
| Elemento | Antes de 1834 | Después de 1834 |
|---|---|---|
| Rey Gundofares | Personaje considerado ficticio de los Hechos de Tomás | Soberano indo-parto histórico atestiguado |
| Fuente | Solo apócrifo cristiano | Monedas + inscripción de Takht-i-Bahi |
| Datación del reinado | Desconocida | Aproximadamente 20-46 d.C. |
| Consecuencia | Tradición considerada legendaria | Marco histórico del siglo I confirmado |
Este descubrimiento no prueba, evidentemente, por sí solo la misión de Tomás; pero establece que los Hechos han conservado el nombre exacto de un rey real que reinaba precisamente en la época apostólica, en la región que la tradición asigna al apóstol. El detalle que la crítica consideraba el más fabuloso resultó ser el más sólidamente histórico — un argumento serio contra el reflejo de descalificar a priori toda memoria antigua.
Santo Tomás y los cristianos de la India
La llegada a la costa de Malabar (año 52)
La tradición más viva no es iraní, sino india. Según una memoria constante de los cristianos del Kerala, santo Tomás habría desembarcado en la costa de Malabar, en Maliankara, cerca del antiguo puerto de Muziris (la actual Kodungallur, antes Cranganore), hacia el año 52.[39] Allí habría evangelizado a las comunidades judías establecidas en la costa, bautizado a familias brahmanes y fundado siete Iglesias (las Ēḻarappaḷḷikaḷ) en otras tantas localidades de Kerala: Kodungallur, Palayoor, Kottakavu, Kokkamangalam, Niranam, Nilackal y Kollam.[40]
Los « cristianos de santo Tomás » (Mar Thoma Nasrani)
De esta predicación se reclama, aún hoy, una de las comunidades cristianas más antiguas del mundo: los cristianos de santo Tomás, o Mar Thoma Nasrani («nazarenos de santo Tomás»).[41] Unidos litúrgicamente a la tradición siríaca oriental, conservaron durante siglos el arameo como lengua litúrgica y siempre se han considerado como la Iglesia fundada por el propio apóstol. Su existencia, atestiguada mucho antes de la llegada de los portugueses en el siglo XVI, otorga a la tradición india una profundidad histórica que no posee ninguna otra tradición apostólica de Asia.
« Somos cristianos de santo Tomás. » — Profesión de memoria constante de los Mar Thoma Nasrani de Kerala[42]
El martirio de Mylapore (hacia el 72)
Después del Malabar, la tradición lleva a Tomás a la costa de Coromandel, al este, hasta Mylapore (hoy un barrio de Chennai, la antigua Madrás). Allí habría sufrido el martirio, hacia el año 72, traspasado por una lanza en la colina llamada desde entonces el Monte Santo Tomás (St Thomas Mount).[43] El modo del suplicio — la lanza — distingue a Tomás de los demás apóstoles y ha fijado su atributo iconográfico. La fecha tradicional, 72, es la que aún conserva la liturgia de los cristianos de la India, que celebran ese día como la Dukrana, la conmemoración del martirio.[44]
La basílica San Thomé, tumba del apóstol
En el lugar presunto de la sepultura de Tomás en Mylapore se levanta la basílica San Thomé (San Thome Basilica), reconstruida por los portugueses y luego en el siglo XIX.[45] Es, junto con la basílica de San Pedro en Roma y la de Santiago de Compostela, uno de los muy escasos santuarios edificados sobre la tumba de un apóstol. Si bien la mayor parte de las reliquias salió de la India ya en la Antigüedad, la tumba de Mylapore sigue siendo el corazón geográfico de la devoción india a santo Tomás y un gran lugar de peregrinación cristiana en Asia.
El culto a santo Tomás
Las reliquias: de Mylapore a Edesa
El destino de las reliquias de Tomás narra, como en el caso de san Andrés, siglos de historia cristiana. Según una tradición recogida ya en la Antigüedad, parte de los restos del apóstol fue trasladada de la India a Edesa (la actual Şanlıurfa, en Turquía), gran metrópoli de la cristiandad siríaca, ya en el siglo III.[46] La tumba de Tomás era allí un santuario mayor, atestiguado por varios testigos del siglo IV.
De Edesa a Ortona (1258)
Tras el declive de Edesa, las reliquias fueron transportadas a la isla de Chios, en el mar Egeo, donde una losa esculpida con su nombre y su busto cubría el sepulcro. De allí, según la tradición conservada en Ortona, en los Abruzos, una flota de galeras de la ciudad, bajo el mando de Leone (Leo) degli Acciaiuoli, llevó el cuerpo del apóstol a Italia: desembarcó en Ortona el 6 de septiembre de 1258[47]. Desde esa fecha, las reliquias de santo Tomás reposan en la catedral San Tommaso Apostolo de Ortona, donde la cripta conserva el cuerpo y la lápida traída de Chios[48].
Testigos antiguos: Efrén, Egeria, Gregorio de Tours
La veneración a Tomás está atestiguada muy pronto por testigos de primer orden. San Efrén el Sirio (siglo IV) dedica varios himnos a la tumba del apóstol y canta el regreso de sus huesos de la India a Edesa.[49] La peregrina Egeria, hacia el 384, menciona en su Diario de viaje su visita a Edesa para venerar el santuario de santo Tomás.[50] En el siglo VI, san Gregorio de Tours relata en su Libro de la gloria de los mártires la memoria de la tumba india y del santuario edeseno.[51] Estos testimonios, independientes de los Hechos apócrifos, muestran que la memoria de un Tomás misionero de Oriente estaba firmemente establecida ya en la Antigüedad cristiana.
Fiesta litúrgica y patronazgos
La Iglesia latina celebraba antiguamente a santo Tomás el 21 de diciembre; la reforma del calendario romano de 1969 fijó su fiesta el 3 de julio[52], fecha en la que la Iglesia siríaca conmemoraba desde hacía mucho la traslación de sus reliquias a Edesa[53]. Los cristianos de la India hacen de este 3 de julio su gran fiesta nacional, el «día de los cristianos indios».[54]
Tomás es el patrono de la India, pero también — a causa del palacio construido para Gondofares — de los arquitectos, albañiles, agrimensores y constructores; se le invoca además por los ciegos y por todos los que luchan por creer.[55]
Iconografía
El arte cristiano representa a santo Tomás de dos maneras complementarias. En la escena de la incredulidad, acerca el dedo a la herida del costado de Cristo resucitado: es el tema del célebre cuadro de Caravaggio (hacia 1602) y de tantos retablos. Como apóstol aislado, porta la lanza de su martirio y la escuadra de constructor, recordando el palacio celestial de los Hechos de Tomás. Estas dos imágenes expresan las dos facetas de su figura: el hombre de la duda vencida y el misionero de los confines de la tierra.
Para profundizar
- Santo Andrés el Apóstol — el hermano de Pedro y primer llamado, otro apóstol misionero hasta los confines de Oriente cristiano.
- Santo Felipe el Apóstol — a menudo asociado con santo Tomás en las listas de los Doce, y presente con él en el discurso de despedida (Jn 14).
- San Pedro — cuya confesión (« Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo ») precede a la de Tomás, aún más elevada (« ¡Señor mío y Dios mío! »).
- San Juan Bautista — el precursor, en el mismo Evangelio joánico que da a Tomás todo su relieve.
- San Efrén el Sirio — el gran doctor siríaco, cantor del sepulcro de santo Tomás en Edesa.
- San Gregorio Magno — cuya homilía sobre la incredulidad de Tomás ha nutrido toda la espiritualidad de la duda fecunda.
Notas y referencias
Fiesta de santo Tomás en el calendario romano: la Iglesia latina celebraba al apóstol el 21 de diciembre hasta la reforma promulgada por Pablo VI, motu proprio Mysterii Paschalis del 14 de febrero de 1969, que fija la fiesta el 3 de julio (Calendarium Romanum, 1969). Fecha confirmada por el Martyrologium Romanum (2004), el 3 de julio, y por el calendario litúrgico vigente (3 de julio: santo Tomás, apóstol, fiesta).
1 52Adolphus E. Medlycott, "St. Thomas the Apostle", The Catholic Encyclopedia, vol. XIV, Robert Appleton Company, Nueva York, 1912 (texto completo en New Advent: https://www.newadvent.org/cathen/14658b.htm). Artículo de referencia sobre el nombre de Tomás (Dídimo, « el Mellizo »), sus apariciones en el cuarto Evangelio, la tradición de su misión en Partia y luego en la India, el rey Gondofares, el martirio en Mylapore cerca de Madrás y las reliquias veneradas en Edesa en el siglo IV. Para la fiesta litúrgica posterior a 1912 y la traslación a Ortona, véanse las notas dedicadas más abajo. Cf. también A. E. Medlycott, India and the Apostle Thomas, David Nutt, Londres, 1905.
2 10 11 43 45 46 49 55Evangelio según san Juan 20, 24-29: la incredulidad de Tomás (« Si no veo… no creeré »), la aparición ocho días después, la invitación a tocar las llagas, la confesión « ¡Señor mío y Dios mío! » y la bienaventuranza « ¡Dichosos los que creen sin haber visto! ». Traducción de la Biblia de Jerusalén, Cerf.
3 6 17 22 23 24 26Evangelio según san Juan 11, 16: al anunciarse el regreso a Judea, Tomás, « llamado Dídimo », dice a los otros discípulos: « Vayamos también nosotros para morir con él ». Traducción de la Biblia de Jerusalén, Ediciones del Cerf, París.
4 15 19Evangelio según san Juan 14, 5-6: en el discurso de despedida, Tomás pregunta « Señor, no sabemos a dónde vas; ¿cómo sabremos el camino? », provocando la respuesta de Jesús: « Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida. » Traducción de la Biblia de Jerusalén, Cerf.
5 16 20 21Orígenes, citado por Eusebio de Cesarea, Historia eclesiástica, libro III, cap. 1 (hacia 325): en el reparto de los campos de misión de los apóstoles, « Tomás recibió en herencia Partia ». Edición de referencia: col. Sources Chrétiennes n° 31, traducción Gustave Bardy, Ediciones del Cerf, París, 1952.
7 32Hechos de Tomás (Acta Thomae), apócrifo compuesto en siríaco en Edesa a comienzos del siglo III (antes de 220 según Medlycott); relato del « palacio en el cielo » construido por la limosna para el rey Gondofares, y de la evangelización de la India. Texto de tendencia gnóstica encratita, no recibido en el canon, pero que conserva el nombre histórico de un rey indoparto real. Edición de referencia: A. F. J. Klijn, The Acts of Thomas: Introduction, Text, and Commentary, 2ª ed., col. Supplements to Novum Testamentum, Brill, Leiden, 2003.
8 12 13 33 34 35 36Cristianos de santo Tomás (Mar Thoma Nasrani, « nazarenos de santo Tomás ») de Kerala: tradición de la llegada del apóstol a Maliankara / Muziris (Kodungallur, antigua Cranganore) hacia el año 52, fundación de siete Iglesias (Ēḻarappaḷḷikaḷ: Kodungallur, Palayoor, Kottakavu, Kokkamangalam, Niranam, Nilackal, Kollam), luego martirio en Mylapore hacia el 72, conmemorado por la Dukrana del 3 de julio. Véase "Saint Thomas Christians", Encyclopædia Britannica ("Thomas Christians"), y la entrada "Saint Thomas Christians", Wikipedia.
9 39 40 41 42 44 54Listas de los Doce donde figura Tomás: Mateo 10, 3; Marcos 3, 18; Lucas 6, 15; Hechos de los Apóstoles 1, 13. Tomás es nombrado junto a Mateo o Felipe, sin que los sinópticos le atribuyan ninguna palabra.
14Evangelio según san Juan 21, 2: Tomás, « llamado Dídimo », figura entre los siete discípulos presentes en la pesca milagrosa en el lago de Tiberíades, después de la Resurrección. Traducción de la Biblia de Jerusalén, Cerf.
18 27Benedicto XVI, catequesis sobre el apóstol santo Tomás, audiencia general del 27 de septiembre de 2006 (texto en vatican.va). El Papa subraya que Tomás confiesa en Jesús « ¡Señor mío y Dios mío! », punto culminante de la profesión de fe pascual, y que su caso « nos reconforta en nuestras incertidumbres » mostrando que la duda leal puede desembocar en una fe madura.
25 28 29San Gregorio Magno, Homilías sobre los Evangelios, Homilía XXVI (sobre Juan 20, 19-31): « Plus nobis Thomae infidelitas ad fidem quam fides credentium discipulorum profuit » — « la incredulidad de Tomás ha beneficiado más a nuestra fe que la fe de los discípulos que creyeron », pues al tocar las llagas curó la herida de nuestra propia incredulidad. Edición de referencia: Gregorio Magno, Homilías sobre el Evangelio, col. Sources Chrétiennes, Ediciones del Cerf, París.
30 31Gondofares (Gondofares), rey indoparto atestiguado por la numismática: monedas con su nombre (leyendas griegas y kharosthi) fueron halladas en Afganistán hacia 1834, especialmente por Charles Masson, e identificadas por el numismático James Prinsep (1834); la inscripción de Takht-i-Bahi data su reinado, situado hacia 20-46 d.C. El descubrimiento establece la historicidad de un personaje durante mucho tiempo considerado ficticio en los Hechos de Tomás. Véase el artículo "Gondophares", Encyclopædia Iranica, y la entrada "Gondophares", Wikipedia (sección Numismatics).
37 38Traslación de las reliquias de santo Tomás a Ortona (1258), según la tradición conservada en Ortona: una expedición naval trajo de Chios el cuerpo del apóstol con la losa inscrita con su nombre y su busto que lo cubría; desembarco en Ortona el 6 de septiembre de 1258, bajo el mando de Leo (Leone) Acciaiuoli. Relato documentado por A. E. Medlycott, India and the Apostle Thomas, Londres, 1905, pp. 113-118, según F. Ughelli, Italia Sacra, 2.ª ed. N. Coleti, Venecia, 1720, t. VI, col. 773 ss., la inscripción de la catedral de Ortona (las reliquias reposan allí desde 1258), el monumento al promotor de la expedición (inscripción MCCLVIII) y G. De Lectis, Vita del glorioso Apostolo (Fermo, 1577). Se trata de una tradición local transmitida por la historiografía eclesiástica, no de un acta contemporánea de 1258: el grado de certeza sigue siendo el de una tradición documentada, inferior al de los testimonios antiguos sobre Edesa.
47 48Egeria (Itinerarium Egeriae / Peregrinatio Aetheriae), relato de peregrinación redactado hacia 381-384: la peregrina visita Edesa para venerar el santuario (martyrium) de santo Tomás, signo de la antigüedad del culto al apóstol en Mesopotamia. Edición de referencia: Egeria, Diario de viaje, col. Sources Chrétiennes n° 296, traducción Pierre Maraval, Ediciones del Cerf, París, 1982.
50Gregorio de Tours, Liber in gloria martyrum (Libro de la gloria de los mártires, hacia 590), caps. 31-32: mención de la tumba de santo Tomás en la India y del martyrium de Edesa donde reposaban sus reliquias. Edición en los Monumenta Germaniae Historica, Scriptores rerum Merovingicarum, t. I, 2.
51A. E. Medlycott, India and the Apostle Thomas, David Nutt, Londres, 1905: el antiguo calendario siríaco hace del 3 de julio una gran fiesta de santo Tomás — «His body is at Urhai (Edessa), having been brought there by the merchant Khabin» — y el martirologio jeronimiano (códice de Epternach) distingue el natalis (martirio en la India, 21 de diciembre: xii. kal. ian.) de la translatio corporis ejus in Edessa (3 de julio). Esta fecha siríaca de la traslación a Edesa es la que retomó el calendario romano de 1969.
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