«La Tradizione è un’invenzione degli uomini: io mi attengo alla Bibbia.» Questa obiezione è una delle più frequenti nella bocca di un interlocutore protestante o semplicemente diffidente verso la Chiesa. Sembra inoppugnabile perché pare basarsi sulla stessa Scrittura: Gesù non ha forse condannato la “tradizione degli uomini”? San Paolo non mette forse in guardia contro le «tradizioni umane»? La conclusione sembra ovvia: la Tradizione sarebbe nemica della Bibbia, e un cristiano fedele dovrebbe rigettarla per conservare solo il testo sacro.
Questo articolo non tratta la dottrina della sola scriptura in sé — questo tema è affrontato altrove (Sola Scriptura, perché i cattolici non seguono la sola scriptura) — né la distinzione tra la Tradizione con la T maiuscola e le tradizioni umane, trattata in un articolo dedicato (Tradizione e tradizioni). La sua domanda è più ristretta e più esegetica: quando si apre la Bibbia e si legge ciò che essa stessa dice della parola “tradizione”, cosa si trova?
La risposta sorprende spesso chi ha memorizzato solo Marco 7. Lo stesso Nuovo Testamento che condanna le «tradizioni degli uomini» comanda espressamente di mantenere ferme «le tradizioni» apostoliche (2 Ts 2, 15), loda i cristiani che le «custodiscono» (1 Cor 11, 2), invita a trasmettere oralmente un «deposito» di fede (2 Tm 2, 2), e presenta la Chiesa come «il pilastro e il fondamento della verità» (1 Tm 3, 15). Meglio ancora: il Nuovo Testamento stesso attinge a una tradizione ebraica non scritta, e riconosce esplicitamente che non tutto è stato scritto nei libri (Gv 21, 25). Lungi dal condannare la Tradizione, la Bibbia la presuppone, la pratica e la impone.
L’obiezione protestante: «la Bibbia condanna la Tradizione»
Prima di rispondere, bisogna dare all’obiezione la sua forma più forte — altrimenti la confutazione non vale nulla. L’obiezione ben posta non è un capriccio: si basa su testi reali, e l’errore non sta nei versetti citati ma nella conclusione che se ne trae.
La forma comune dell’obiezione
Come si sente in una conversazione ordinaria, l’obiezione concatena tre affermazioni: (1) Gesù ha condannato la tradizione, (2) san Paolo ha condannato la tradizione, (3) quindi la tradizione si oppone alla parola di Dio e deve essere rigettata a favore della sola Scrittura. La forza dell’argomento è retorica: sembra trarre la sua conclusione dalla stessa Bibbia, rivoltando contro la Chiesa il suo proprio Libro. È l’obiezione sorella della sola scriptura, di cui è spesso il primo anello nella bocca di un evangelico[1].
I tre versetti-martello: Marco 7, Colossesi 2, Matteo 15
Tre passi ricorrono quasi sempre. Il primo è la disputa di Gesù con i farisei riguardo alle abluzioni rituali, dove il Cristo rimprovera loro apertamente di sacrificare il comandamento divino alla loro usanza:
«Voi lasciate da parte il comandamento di Dio per osservare la tradizione degli uomini. […] così annullate la parola di Dio con la tradizione che trasmettete.» — Gesù, Marco 7, 8.13[2]
Il secondo è l’avvertimento di san Paolo ai Colossesi:
«Guardatevi da chi vuole farvi prigionieri con una filosofia vana e ingannevole, basata sulla tradizione degli uomini […] e non su Cristo.» — San Paolo, Colossesi 2, 8[3]
Il terzo è il parallelo di Matteo, dove Gesù accusa i farisei di «trasgredire il comandamento di Dio» in nome della loro tradizione, citando Isaia: «gli insegnamenti che impartiscono non sono che precetti umani»[4]. Su questi tre pilastri si fonda l’idea che «la Bibbia condanna la Tradizione».
Il versetto-pilastro: 2 Timoteo 3, 16-17
A questi testi contro la tradizione, l’obiettore aggiunge quasi sempre un versetto positivo che dovrebbe stabilire l’autorità esclusiva della Scrittura — il testo più citato di tutto il dibattito:
«Tutta la Scrittura è ispirata da Dio e utile per insegnare, convincere, correggere, educare nella giustizia; affinché l’uomo di Dio sia completo e ben preparato per ogni opera buona.» — San Paolo, 2 Timoteo 3, 16-17[5]
Letto rapidamente, questo versetto sembra dire che la Scrittura basta: rende l’uomo di Dio «completo» e «preparato per ogni opera buona». Che cosa servirebbe di più? Torneremo più avanti su questo testo decisivo, perché è proprio su di esso che l’obiezione si infrange.
Ciò che l’obiezione ha di vero
Bisogna riconoscerlo senza giri di parole: i versetti citati sono autentici e la loro condanna è reale. Gesù condanna davvero una certa tradizione; Paolo mette davvero in guardia contro una certa tradizione. Un’apologetica onesta non distorce questo dato[6]. Il punto di svolta non sta dunque nei testi, ma in un salto logico: l’obiettore passa da «la Bibbia condanna alcune tradizioni» a «la Bibbia condanna la Tradizione». È questo passaggio — dal particolare all’universale — che bisogna esaminare, tornando alla parola che tutti usano senza definirla.
Cosa dice il testo? Il vocabolario biblico della «tradizione»
Tutta la discussione ruota attorno a una parola greca: parádosis. Or questa parola, nel Nuovo Testamento, non è un termine peggiorativo. È una parola neutra, che può designare una realtà buona o cattiva a seconda della sua origine — esattamente come la parola «dottrina» o la parola «insegnamento».
Parádosis: una parola neutra, non un insulto
Il sostantivo parádosis (παράδοσις) significa letteralmente «ciò che è trasmesso, consegnato, affidato». Deriva dal verbo paradídōmi (παραδίδωμι), «trasmettere, consegnare, passare di mano in mano»[7]. La parola stessa non dice nulla sul valore di ciò che è trasmesso: tutto dipende da chi trasmette e da cosa. Una tradizione può venire «dagli uomini» e contraddire Dio (Marco 7); può altrettanto bene venire dagli apostoli, «sotto la dettatura dello Spirito Santo», e avere autorità (2 Tessalonicesi 2, 15). Concludere da Marco 7 che ogni parádosis è cattiva è commettere lo stesso errore di chi, leggendo «la radice di tutti i mali è l’amore del denaro» (1 Tm 6, 10), concluderebbe che il denaro è cattivo in sé[8].
Paradídōmi e paralambánō: ricevere e trasmettere
La famiglia di parole è ancora più ampia. Al verbo paradídōmi («trasmettere») corrisponde il suo correlativo paralambánō (παραλαμβάνω), «ricevere». Questa coppia — ricevere / trasmettere — è precisamente il vocabolario tecnico della trasmissione orale nel giudaismo e nei primi cristiani[9]. È questa coppia che san Paolo usa per descrivere il cuore stesso del Vangelo: «vi ho trasmesso (parédōka) questo, che io stesso ho ricevuto (parélabon)» (1 Cor 15, 3). Il Vangelo stesso si presenta dunque come una parádosis: una cosa ricevuta e poi trasmessa. Si aggiunge un terzo termine, parathḗkē (παραθήκη), «il deposito affidato», che Timoteo deve «custodire» (2 Tm 1, 14)[10].
Una «tradizione» cattiva e una «tradizione» buona nello stesso Nuovo Testamento
Il fatto decisivo è questo: la stessa parola, sotto la stessa penna, designa talvolta una realtà condannata, talvolta una realtà comandata. San Paolo scrive parádosis in senso negativo in Colossesi 2, 8 («la tradizione degli uomini») e in senso positivo, poche lettere dopo, in 2 Tessalonicesi 2, 15 («conservate saldamente le tradizioni che vi abbiamo insegnato»). Il criterio non è mai la parola, ma la fonte: tradizione umana opposta a Dio, o tradizione apostolica venuta da Dio. La tabella seguente mette a confronto i due usi nel corpus del Nuovo Testamento.
Ecco, classificati secondo che condannino o comandino, i principali impieghi della parola parádosis e dei suoi derivati nel Nuovo Testamento:
| Riferimento | Parola greca | Significato | Valore |
|---|---|---|---|
| Marco 7, 8-13; Matteo 15, 3-9 | parádosis tōn anthrṓpōn | «tradizione degli uomini» che annulla la Parola | Condannata |
| Colossesi 2, 8 | parádosis tōn anthrṓpōn | «filosofia» fondata sulla tradizione umana | Condannata |
| 2 Tessalonicesi 2, 15 | paradóseis | tradizioni insegnate «a viva voce o per lettera» | Comandata |
| 2 Tessalonicesi 3, 6 | parádosis | la tradizione «ricevuta da noi» | Comandata |
| 1 Corinzi 11, 2 | paradóseis | tradizioni «trasmesse» da custodire | Comandata |
| 1 Corinzi 15, 3 | paradídōmi / paralambánō | il Vangelo «ricevuto» e poi «trasmesso» | Comandata |
| Giuda 3 | paradotheísē pístis | «la fede trasmessa una volta per tutte» | Comandata |
Questa tabella basta a dissolvere l’obiezione nella sua forma grezza: non si può dedurre da Marco 7 che «la Bibbia condanni la Tradizione», poiché la Bibbia, nello stesso respiro, ordina di mantenere un’altra Tradizione. Resta da esaminare da vicino questi comandamenti.
I versetti in cui la Bibbia ordina di mantenere la Tradizione
È il cuore della questione. Se si cerca nel Nuovo Testamento ciò che dice positivamente della trasmissione apostolica, non si trova una tolleranza di circostanza, ma una serie di ordini espliciti di custodirla, accompagnati da lodi per chi la conserva e rimproveri per chi se ne allontana.
2 Tessalonicesi 2, 15: «a viva voce o per lettera»
Il testo più netto è questo. San Paolo ha appena parlato delle cose ultime, poi conclude con un ordine solenne:
«Perciò, fratelli, state saldi e tenete ferme le tradizioni che vi abbiamo insegnato, sia a viva voce sia per lettera.» — San Paolo, 2 Tessalonicesi 2, 15[11]
Tutto sta in questo versetto. Innanzitutto, Paolo ordina («tenete ferme») di custodire le paradóseis, la stessa parola che l’obiezione credeva screditata. Poi distingue due canali di trasmissione, messi sullo stesso piano: la parola orale («a viva voce») e la lettera scritta. La Tradizione apostolica orale e la Scrittura apostolica sono dunque presentate da Paolo stesso come due modalità di una sola trasmissione, entrambe autorevoli[12]. Voler conservare solo «per lettera» rifiutando «a viva voce» significa obbedire a metà del versetto disobbedendo all’altra metà.
2 Tessalonicesi 3, 6 e 1 Corinzi 11, 2: la lode e il rimprovero
Paolo non si limita a ordinare: sanziona. Poche righe dopo, ordina di evitare il fratello «che non cammina secondo la tradizione che avete ricevuto da noi» (2 Ts 3, 6)[13]. La fedeltà alla Tradizione diventa un criterio di comunione. E al contrario, loda i Corinzi per averla custodita:
«Vi lodo perché vi ricordate di me in tutto e mantenete le tradizioni come ve le ho trasmesse.» — San Paolo, 1 Corinzi 11, 2[14]
Custodire la Tradizione è dunque, sotto la penna di Paolo, motivo di lode; trascurarla, motivo di rottura. Siamo agli antipodi di una condanna.
1 Corinzi 15, 1-3: il nucleo del Vangelo «ricevuto» e «trasmesso»
Ancora più profondo: ciò che Paolo chiama «il Vangelo», il cuore della fede — la morte, la sepoltura e la risurrezione di Cristo — lo presenta esplicitamente come una parádosis, una cosa ricevuta e poi trasmessa prima di essere scritta:
«Fratelli, vi ricordo il Vangelo che vi ho annunciato […]. Prima di tutto vi ho trasmesso questo che a mia volta ho ricevuto: Cristo è morto per i nostri peccati secondo le Scritture.» — San Paolo, 1 Corinzi 15, 1.3[15]
Il verbo «trasmesso» (parédōka) e il verbo «ricevuto» (parélabon) sono proprio i termini della tradizione. Il Vangelo, dunque, non è cominciato come un libro: è cominciato come una predicazione orale, ricevuta e trasmessa, che la Scrittura poi registrerà senza esaurirla[16]. La Tradizione non è un’aggiunta tardiva al Vangelo: ne è il modo originario di trasmissione.
2 Timoteo: il « deposito » da custodire e affidare
Le lettere pastorali sviluppano questa logica con un’immagine precisa, quella del deposito (parathḗkē): un tesoro affidato che va trasmesso intatto. A Timoteo, Paolo scrive due cose complementari:
« Attieniti al modello delle sane parole che hai udito da me. […] Custodisci il deposito della fede nella sua piena bellezza, con l’aiuto dello Spirito Santo che abita in noi. » — San Paolo, 2 Timoteo 1, 13-14[17]
Poi precisa la catena della trasmissione, su quattro generazioni, e sempre per via orale:
« Ciò che hai udito da me davanti a molti testimoni, affidalo a uomini degni di fede, che siano capaci di insegnarlo ad altri a loro volta. » — San Paolo, 2 Timoteo 2, 2[18]
Sono nominati quattro anelli: Paolo → Timoteo → « uomini degni di fede » → « gli altri ». È la descrizione stessa della successione apostolica come cinghia di trasmissione orale del deposito[19]. Non una parola su un libro che basterebbe da solo: tutto si fonda su una parola « udita », custodita e poi affidata.
Giuda 3: « la fede trasmessa una volta per tutte »
Infine, san Giuda riassume tutto ciò in una formula che diventerà classica:
« Mi sono sentito obbligato a scrivervi per esortarvi a combattere per la fede che è stata trasmessa ai santi una volta per tutte. » — San Giuda, Giuda 3[20]
La parola greca è ancora un derivato di paradídōmi (paradotheísē): la fede è una cosa trasmessa, un deposito chiuso e « una volta per tutte » (hápax) consegnato ai santi. Il Nuovo Testamento, lungi dal presentare la fede come un testo da interpretare liberamente, la presenta come un eredità ricevuta da difendere.
La Bibbia sa di essere incompleta: la Parola trabocca dal Libro
Un secondo fronte dell’obiezione suppone implicitamente che tutto l’insegnamento di Cristo e degli apostoli stia nelle pagine del Nuovo Testamento. Invece la Scrittura afferma essa stessa il contrario: riconosce più volte di non contenere tutto, e che la fede si trasmette prima di tutto per la parola viva.
« Il mondo non basterebbe »: Giovanni 20, 30 e 21, 25
L’evangelista Giovanni lo dice due volte, e la seconda con un’iperbole celebre:
« Gesù fece anche molte altre cose; se si dovessero scrivere una per una, penso che il mondo intero non basterebbe a contenere i libri che si scriverebbero. » — San Giovanni, Giovanni 21, 25[21]
Qualche versetto più sopra aveva già notato: « Gesù fece anche molti altri segni […] che non sono scritti in questo libro » (Gv 20, 30)[22]. La Scrittura stessa si presenta dunque come una selezione, non come un inventario esaustivo. Una parte di ciò che Gesù ha detto e fatto non è stata trascritta — e se si è trasmessa, non poteva che essere per un’altra via che il libro[23].
La fede viene dall’orecchio prima che dal libro: Romani 10, 17
San Paolo fa dell’ascolto — non della lettura — la via ordinaria della fede:
« La fede viene dall’ascolto, e l’ascolto riguarda la parola di Cristo. » — San Paolo, Romani 10, 17[24]
In un mondo in cui la stragrande maggioranza degli uomini era analfabeta e in cui il Nuovo Testamento non esisteva ancora come raccolta, la fede si è propagata per la predicazione orale degli apostoli e dei loro inviati[25]. È l’ordine stesso di Cristo risorto: « Andate! Fate discepoli tra tutte le nazioni » — con la voce, prima della penna.
Gli apostoli preferiscono parlare a voce: 2 e 3 Giovanni
Dettaglio rivelatore: gli apostoli stessi giudicano talvolta lo scritto insufficiente e preferiscono l’incontro. San Giovanni lo scrive due volte:
« Ho molte cose da scrivervi, ma non ho voluto farlo con carta e inchiostro; spero invece di venire da voi e parlarvi a voce, affinché la nostra gioia sia piena. » — San Giovanni, 2 Giovanni 12[26]
Ripete la stessa cosa quasi parola per parola nella sua terza lettera (3 Gv 13-14)[27]. Così, nelle stesse pagine del Nuovo Testamento, un apostolo sceglie deliberatamente di riservare una parte del suo insegnamento alla parola orale piuttosto che allo scritto. La Tradizione non scritta non è una teoria tardiva di Roma: è un fatto attestato dalla Scrittura.
Una parola di Gesù fuori dai vangeli: Atti 20, 35
La prova più evidente si trova negli Atti: san Paolo cita una parola del Signore che non figura in nessuno dei quattro vangeli:
« Bisogna soccorrere i deboli e ricordarsi delle parole del Signore Gesù, che egli stesso disse: "È più beato dare che ricevere." » — San Paolo, Atti 20, 35[28]
Questa frase di Gesù — un agraphon, una « parola non scritta » nei vangeli — è sopravvissuta solo per la trasmissione orale, ed è la stessa Scrittura che l’ha poi raccolta[29]. Ecco un caso in cui il Nuovo Testamento dimostra, in atto, che parole autentiche di Cristo sono circolate fuori dal Libro, per la sola Tradizione.
Il Nuovo Testamento attinge esso stesso alla Tradizione
L'argomento può essere rovesciato in modo ancora più radicale. Non solo la Bibbia riconosce di non contenere tutto, ma gli autori ispirati del Nuovo Testamento citano essi stessi tradizioni ebraiche extra-bibliche — racconti che non si trovano da nessuna parte nell'Antico Testamento canonico. Se la stessa ispirazione divina mobilita la tradizione non scritta, come potrebbe questa essere, in linea di principio, disprezzabile?
Iannès e Iambres, presi in prestito dalla tradizione ebraica
San Paolo nomina i due maghi che resistettero a Mosè:
« Proprio come Iannès e Iambres si opposero a Mosè, così anche questi si oppongono alla verità. » — San Paolo, 2 Timoteo 3, 8[30]
Orbene, questi due nomi non compaiono da nessuna parte nell'Antico Testamento: il libro dell'Esodo parla soltanto, anonimamente, dei « maghi » del faraone (Es 7, 11.22). I nomi di Iannès e Iambres provengono dalla tradizione ebraica — li ritroviamo nel Targum detto di Pseudo-Giona e in altri scritti rabbinici[31]. Paolo, sotto l'ispirazione dello Spirito, attinge dunque un dettaglio da una tradizione orale extra-scripturale.
La roccia che seguiva Israele nel deserto
Allo stesso modo, quando Paolo rilegge l'Esodo, scrive:
« Bevevano da una roccia spirituale che li seguiva, e quella roccia era Cristo. » — San Paolo, 1 Corinzi 10, 4[32]
L'idea di una roccia che segue il popolo attraverso il deserto non è nel testo dell'Esodo né dei Numeri: è una tradizione rabbinica (il « pozzo di Miryam » che accompagnava Israele) che Paolo riprende e cristianizza[33]. Ancora una volta, l'apostolo dà per scontato un dato trasmesso oralmente.
Enoch e il corpo di Mosè nella lettera di Giuda
La lettera di Giuda è il caso emblematico. In due versetti, attinge a due scritti ebraici estranei al canone. Prima, la disputa dell'arcangelo Michele e del demonio « riguardo al corpo di Mosè » (Giuda 9) — episodio assente dall'Antico Testamento, che i Padri, fin da Origene, collegavano a uno scritto intitolato l'Assunzione (o Ascensione) di Mosè[34]. Poi, una profezia attribuita esplicitamente a Enoch:
« Ancora contro di loro ha profetizzato Enoch, il settimo patriarca da Adamo: "Ecco, il Signore viene con le sue migliaia di santi angeli, per esercitare il giudizio universale." » — San Giuda, Giuda 14-15[35]
Questa citazione riproduce quasi parola per parola il Libro di Enoch (1 Enoch 1, 9), uno scritto ebraico che la Chiesa non ha incluso nel suo canone[36]. Un libro ispirato cita dunque esplicitamente una tradizione non canonica.
« Sarà chiamato Nazareno », una profezia senza testo individuabile
Ultimo esempio, più discreto. San Matteo scrive che Gesù venne ad abitare a Nazaret « affinché si adempisse la parola detta dai profeti: Sarà chiamato Nazareno » (Mt 2, 23)[37]. Or nessun versetto dell'Antico Testamento dice questo in questi termini. Matteo rimanda dunque a un insegnamento profetico trasmesso, di cui non abbiamo il testo scritto esatto[38]. L'evangelista considera « adempiuto » qualcosa che non è una citazione individuabile delle Scritture.
Cosa dimostrano questi prestiti?
Riassumiamo questi quattro casi nella tabella seguente, che indica per ciascuno il passo del Nuovo Testamento, il dato tradizionale mobilitato e la sua assenza dal canone dell'Antico Testamento:
| Passaggio del NT | Dato dato per acquisito | Presenza nell'Antico Testamento |
|---|---|---|
| 2 Timoteo 3, 8 | I nomi « Iannès e Iambres » | Assente (Esodo parla dei « maghi » senza nominarli) |
| 1 Corinzi 10, 4 | La roccia che « segue » Israele | Assente (tradizione del « pozzo di Miryam ») |
| Giuda 9 | La disputa sul corpo di Mosè | Assente (Assunzione di Mosè) |
| Giuda 14-15 | La profezia di Enoch | Assente (1 Enoch 1, 9) |
| Matteo 2, 23 | « Sarà chiamato Nazareno » | Assente (nessun versetto corrispondente) |
La conclusione è inevitabile: gli autori ispirati del Nuovo Testamento trattano la tradizione non scritta come una fonte di conoscenza legittima. Non si può dunque, senza contraddirsi, venerare i loro scritti rigettando in linea di principio la trasmissione di cui quegli scritti si servono.
Ciò che Gesù condanna veramente in Marco 7 e Matteo 15
Rimane da onorare i versetti « contro » la tradizione, e mostrare che non dicono ciò che si vuole far loro dire. La regola d’oro dell’esegesi è leggere il testo nel suo contesto. Or il contesto di Marco 7 è preciso e limitato.
Il caso del qorban
Gesù non condanna la tradizione in generale: condanna un abuso preciso, il qorban. La consuetudine permetteva a un uomo di dichiarare «offerta riservata a Dio» (qorban) i beni che avrebbero dovuto servire a mantenere i suoi genitori anziani, e così dispensarsi dal quarto comandamento:
«Voi dite: “Supponiamo che un uomo dica a suo padre o a sua madre: le risorse che mi avrebbero permesso di aiutarti sono korbane” […] allora non gli permettete più di fare nulla per suo padre o sua madre; così annullate la parola di Dio con la tradizione che trasmettete.» — Gesù, Marco 7, 11-13[39]
Il rimprovero è chirurgico: una tradizione umana permette di violare un comandamento divino sotto il pretesto della pietà. Non è la trasmissione che è in causa, ma il suo contenuto perverso[40].
« Il comandamento di Dio » contro « la tradizione degli uomini »
Il vocabolario di Gesù è senza ambiguità. Egli oppone due termini: «il comandamento di Dio» da una parte, «la tradizione degli uomini» dall’altra (Mc 7, 8). L’avversario non è la tradizione in quanto tale, ma la tradizione di origine umana quando «annulla» la Parola divina[41]. Gesù rimprovera ai farisei non di avere una tradizione, ma di aver preferito la loro tradizione al comandamento di Dio — difetto di contenuto e di fonte, mai difetto di trasmissione.
Il criterio: conforme o contrario alla Parola di Dio
Da ciò emerge il criterio che attraversa tutto il Nuovo Testamento: una tradizione è buona quando viene da Dio (per mezzo degli apostoli) e conforme alla sua Parola; è cattiva quando viene dagli uomini e la contraddice. È esattamente la distinzione tra la Tradizione apostolica e le tradizioni umane, trattata in modo specifico in un articolo dedicato (Tradizione e tradizioni), e che fonda anche la risposta alla domanda vicina: la Tradizione contraddice la Bibbia?. Trarre da Marco 7 che «la Bibbia condanna la Tradizione» equivale a confondere le due realtà che Gesù ha voluto distinguere.
2 Timoteo 3, 16 insegna la «Scrittura sola»?
Bisogna tornare al versetto-pilastro dell’obiezione, perché è su di esso che si fonda tutto l’edificio. Ben letto, dice molto — ma non ciò che l’obiezione gli fa dire.
«Utile» non significa «sufficiente da sola»
Il testo afferma che la Scrittura è «ispirata da Dio» (gr. theópneustos, «soffiata da Dio») e «utile» (gr. ōphélimos) per insegnare, correggere, educare[42]. Or «utile» non è «sufficiente da sola». Uno strumento può essere indispensabile senza essere l’unico strumento necessario. Il versetto proclama l’ispirazione e l’utilità della Scrittura — ciò che la Chiesa cattolica sostiene con la massima fermezza — ma non dice da nessuna parte che essa sia la sola regola di fede, a esclusione della Tradizione[43]. Trarre la sola scriptura da questo versetto significa farle dire l’esclusività dove afferma solo il valore.
«Tutta la Scrittura» designava l’Antico Testamento
Ancora più decisivo: di quale «Scrittura» parla Paolo? Il versetto precedente lo dice: «Fin dalla tua giovinezza conosci le Sacre Scritture» (2 Tm 3, 15). Or Timoteo, da bambino, aveva accesso solo all’Antico Testamento: il Nuovo non era ancora scritto né raccolto[44]. Se si prendesse il versetto alla lettera come prova della sola scriptura, proverebbe troppo: stabilirebbe che l’Antico Testamento solo basta — cosa che nessun protestante accetta. L’argomento si rivolta contro chi lo brandisce.
Il paradosso: la «sola scriptura» non è nella Scrittura
Rimane il paradosso che chiude la discussione: nessun versetto della Bibbia insegna che la Bibbia sola fa autorità. La dottrina della Scrittura sola non è essa stessa scritta nella Scrittura — è quindi, in senso stretto, una tradizione umana posta a priori, e che si auto-confuta[45]. Per lo sviluppo completo di questo punto, vedere il dossier Sola Scriptura — la Scrittura sola e perché i cattolici non seguono la sola scriptura. Dal punto di vista esegetico rigoroso che è il nostro qui, la constatazione basta: il testo che dovrebbe fondare la Scrittura sola non la fonda.
La Bibbia presuppone una Chiesa che insegna con autorità
Se la Scrittura non si basta da sé come regola isolata, è perché rimanda continuamente a un’autorità vivente incaricata di custodirla e interpretarla: la Chiesa. Anche in questo caso, non si tratta di una deduzione cattolica imposta al testo; è il testo stesso che lo afferma.
« La Chiesa, colonna e sostegno della verità »
San Paolo non attribuisce questo titolo alla Scrittura, ma alla Chiesa:
« La casa di Dio, cioè la comunità, la Chiesa del Dio vivente, che è la colonna e il sostegno della verità. » — San Paolo, 1 Timoteo 3, 15[46]
È la Chiesa — non il solo Libro — che è chiamata « colonna e sostegno della verità » (stŷlos kài hedraíōma tēs alētheías)[47]. L’immagine è architettonica: la verità rivelata poggia sulla Chiesa come un edificio sulla sua colonna. Una verità che avesse come unico sostegno un testo privo di un interprete autorizzato sarebbe, secondo il linguaggio di Paolo, una colonna senza sostegno.
« Dillo alla Chiesa » e « chi vi ascolta, ascolta me »
Lo stesso Gesù conferisce alla Chiesa — e a coloro che invia — un’autorità d’insegnamento vincolante. Al termine della correzione fraterna, l’istanza ultima non è un testo ma una comunità:
« Se rifiuta di ascoltare anche la Chiesa, consideralo come un pagano e un pubblicano. » — Gesù, Matteo 18, 17[48]
E identifica l’ascolto dei suoi inviati con l’ascolto della sua persona: « Chi vi ascolta, ascolta me; chi vi respinge, respinge me » (Lc 10, 16)[49]. L’autorità d’insegnamento degli apostoli e dei loro successori è dunque di istituzione divina, non un’usurpazione clericale.
Il concilio di Gerusalemme: « lo Spirito Santo e noi »
Gli Atti mostrano questa autorità in azione fin dalla prima crisi dottrinale della Chiesa. Per decidere sulla circoncisione dei pagani, gli apostoli e gli anziani non si limitano ad aprire la Scrittura: deliberano in concilio e promulgano una decisione vincolante:
« Lo Spirito Santo e noi abbiamo deciso di non imporvi altro peso se non queste cose. » — Il concilio di Gerusalemme, Atti 15, 28[50]
La formula è sorprendente: un’assemblea di uomini osa dire « lo Spirito Santo e noi ». E la decisione viene poi trasmessa oralmente, di città in città, come norma da osservare (At 16, 4)[51]. È il modello stesso di una Tradizione vivente che fa autorità accanto alla Scrittura.
Lo Spirito che « conduce alla verità tutta intera »
Infine, Gesù annuncia che la rivelazione si dispiegherà dopo la sua partenza, per mezzo dello Spirito Santo dato alla Chiesa:
« Ho ancora molte cose da dirvi, ma per ora non potete portarle. Quando verrà lui, lo Spirito della verità, vi guiderà alla verità tutta intera. » — Gesù, Giovanni 16, 12-13[52]
La fede non è dunque racchiusa in un testo, ma affidata a una Chiesa che lo Spirito « conduce » e « introduce » nella verità nel corso del tempo[53]. È proprio ciò che il Catechismo chiamerà la « trasmissione vivente » della Parola di Dio.
Come i Padri e il Magistero leggono questi testi
Questa lettura non è un’invenzione moderna destinata a salvare la causa cattolica. È costante fin dalla Chiesa antica, ed è stata solennemente definita dal Magistero. Il passaggio per i Padri e i concili conferma che l’esegesi qui proposta è quella della grande Tradizione cristiana.
San Giovanni Crisostomo su 2 Tessalonicesi 2, 15
Già nel IV secolo, commentando il versetto chiave, san Giovanni Crisostomo trae da « sia a viva voce, sia per lettera » la conclusione esatta che sostiene questo articolo:
« È dunque manifesto che gli apostoli non hanno trasmesso tutto per lettera, ma anche molte cose senza scritto; e l’una e l’altra cosa sono ugualmente degne di fede. Consideriamo quindi degna di fede anche la tradizione della Chiesa. È una tradizione, non cercare altro. » — San Giovanni Crisostomo, Omelia IV sulla 2ª ai Tessalonicesi[54]
San Basilio: lo scritto e il non scritto « hanno la stessa forza »
Qualche tempo prima, san Basilio Magno, nel suo trattato Sullo Spirito Santo, enuncia il principio in modo ancora più netto:
« Tra le dottrine e gli usi conservati nella Chiesa, alcuni ci vengono dall’insegnamento scritto, altri ci sono stati trasmessi "nel mistero" dalla tradizione degli apostoli; e l’uno e l’altro hanno, riguardo alla vera religione, la stessa forza. » — San Basilio Magno, Sullo Spirito Santo, cap. 27[55]
E Basilio domanda, per dimostrarlo: « Quale scritto ci ha insegnato a volgerci verso Oriente nella preghiera? »[56] — mostrando con l’esempio che i primi cristiani vivevano già di tradizioni non scritte ritenute apostoliche.
Il concilio di Trento, sessione IV del 1546: « con uguale sentimento di pietà »
Di fronte ai Riformatori, la Chiesa ha definito questa dottrina nel suo decreto più esplicito. La quarta sessione del concilio di Trento dichiara che la verità del Vangelo è contenuta
« nei libri scritti e nelle tradizioni non scritte che, ricevute dagli apostoli dalla bocca stessa di Cristo o trasmesse di mano in mano dagli apostoli sotto la dettatura dello Spirito Santo, sono giunte fino a noi. » — Concilio di Trento, sessione IV, 8 aprile 1546[57]
E il concilio precisa che riceve la Scrittura e la Tradizione « con uguale sentimento di pietà e di rispetto » (lat. pari pietatis affectu ac reverentia)[58]. La Scrittura e la Tradizione apostolica non sono messe in competizione, ma accolte con un medesimo cuore.
Trento ha definito « due fonti »? La sfumatura Geiselmann
Per onestà intellettuale, va notata una sottigliezza storica. Un progetto iniziale del decreto tridentino parlava della verità contenuta « in parte » (partim) nella Scrittura e « in parte » (partim) nella Tradizione — formula che suggeriva due serbatoi materialmente distinti. La redazione finale ha abbandonato questo « partim… partim » in favore di un semplice « e… e »: la verità è nella Scrittura e nella Tradizione. La lettura accademica dominante, seguendo lo storico Josef Rupert Geiselmann, conclude che Trento non ha definito dogmaticamente una rigida teoria delle « due fonti » e ha lasciato aperta la questione della sufficienza materiale della Scrittura[59]. Questa sfumatura, dibattuta tra specialisti, non cambia nulla alla tesi di questo articolo: che la Scrittura contenga tutto materialmente o meno, essa non si trasmette né si interpreta senza la Tradizione vivente della Chiesa.
Vaticano II e il Catechismo: un unico deposito, due modalità di trasmissione
Il Concilio Vaticano II ha ripreso e affinato questo insegnamento nella costituzione Dei Verbum. La Tradizione e la Scrittura vi sono dichiarate «legate e comunicanti strettamente tra loro», scaturenti «da una stessa fonte divina» (DV 9), e formando «un unico deposito sacro della parola di Dio» affidato alla Chiesa (DV 10)[60]. Il Catechismo riassume l’intera questione in una frase che potrebbe servire da conclusione a questo articolo:
«La prima generazione di cristiani non aveva ancora un Nuovo Testamento scritto, e il Nuovo Testamento stesso attesta il processo della Tradizione vivente.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 83[61]
Il Magistero aggiunge una precisazione fondamentale, che disinnesca ogni timore di un potere clericale arbitrario: questo Magistero «non è al di sopra della parola di Dio, ma è al suo servizio» (DV 10)[62]. La Chiesa non si pone al di sopra della Scrittura: la serve, come serve la Tradizione da cui la Scrittura è nata.
Sintesi: sì, la Bibbia insegna la Tradizione
La domanda iniziale richiede ormai una risposta chiara. La Bibbia insegna la Tradizione — non una qualunque tradizione, ma la Tradizione apostolica. Essa la comanda («conservate salde le tradizioni», 2 Ts 2, 15), la elogia (1 Cor 11, 2), ne fa un criterio di comunione (2 Ts 3, 6), descrive il Vangelo stesso come una cosa «ricevuta» e «trasmessa» (1 Cor 15, 3), organizza la sua trasmissione orale su più generazioni (2 Tm 2, 2), e la presenta come «la fede trasmessa una volta per sempre» (Giuda 3).
I versetti che l’obiezione sventola — Marco 7, Matteo 15, Colossesi 2 — non contraddicono affatto questa constatazione: condannano le tradizioni umane contrarie a Dio, mai la trasmissione apostolica. E il versetto che dovrebbe fondare la «Scrittura sola», 2 Timoteo 3, 16, afferma l’ispirazione e l’utilità della Scrittura senza mai affermarne l’esclusività — tanto più che parlava, ai tempi di Paolo, dell’Antico Testamento. Lontano dal contrapporre il Libro alla Tradizione, la Scrittura le lega: essa si sa incompleta (Gv 21, 25), attinge essa stessa alla tradizione ebraica (Giuda 14-15), e rimanda a una Chiesa «pilastro e fondamento della verità» (1 Tm 3, 15) che lo Spirito conduce verso «la verità tutta intera» (Gv 16, 13). Come riassume il Catechismo: il Nuovo Testamento stesso attesta il processo della Tradizione vivente.
Per approfondire
- Sola Scriptura — la Scrittura sola: il dossier dottrinale completo sul principio protestante della Scrittura sola e la sua confutazione.
- Perché i cattolici non seguono la sola scriptura?: la risposta cattolica sistematica.
- Qual è la differenza tra Tradizione e tradizioni?: la distinzione chiave tra la maiuscola e la minuscola.
- La Tradizione contraddice la Bibbia?: la domanda speculare a questa.
- Risposte al protestantesimo: il centro delle obiezioni protestanti.
- Le Cinque Sola: sintesi storica e teologica dei cinque principi della Riforma.
- Il canone del Nuovo Testamento: come la Chiesa ha ricevuto la lista dei libri ispirati — un atto di Tradizione.
Note e riferimenti
Sulla dottrina della sola scriptura («la Scrittura sola») come uno dei cinque principi della Riforma e sulla sua confutazione dettagliata, si vedano i dossier Ignispedia Sola Scriptura e Le Cinque Sola. Il presente articolo tratta solo l’aspetto strettamente esegetico: ciò che la Bibbia dice della parola «tradizione».
1Marco 7, 8.13, traduzione liturgica ufficiale (AELF). Il passo completo (Mc 7, 1-13) riporta la disputa di Gesù con i farisei e gli scribi sulle abluzioni rituali e il qorban.
2Colossesi 2, 8 (AELF). La «tradizione degli uomini» (gr. parádosis tōn anthrṓpōn) è qui associata a una «filosofia vuota e ingannevole» e contrapposta a Cristo.
3Matteo 15, 3.6.9 (AELF): «Perché trasgredite il comandamento di Dio per la vostra tradizione? […] avete annullato la parola di Dio per la vostra tradizione! […] le dottrine che insegnano non sono che precetti umani.» Gesù cita qui Isaia 29, 13.
42 Timoteo 3, 16-17 (AELF). Greco: la Scrittura è detta theópneustos («soffiata da Dio») e ōphélimos («utile»).
5Principio di apologetica: presentare l’obiezione nella sua forma più forte (steelman) prima di rispondere. Concedere ciò che è vero — Gesù e Paolo condannano realmente alcune tradizioni — rafforza la risposta invece di indebolirla.
6Parádosis (παράδοσις), da pará («presso») e dídōmi («dare»): letteralmente «ciò che è consegnato, trasmesso». Il termine è usato tredici volte nel Nuovo Testamento —censimento della International Standard Bible Encyclopedia, art. « Tradition »: Mt 15, 2.3.6; Mc 7, 3.5.8.9.13; 1 Co 11, 2; Ga 1, 14; Col 2, 8; 2 Ts 2, 15; 3, 6—, talvolta in senso negativo (tradizioni umane), talvolta in senso positivo (tradizioni apostoliche).
7Il sofisma consiste nel caricare una parola di un valore fisso che il testo non le attribuisce. Come «dottrina», «insegnamento» o «zelo», la parola «tradizione» è moralmente neutra: la sua qualità dipende dalla sua fonte e dal suo contenuto.
8La coppia paradídōmi / paralambánō («trasmettere» / «ricevere») traduce il vocabolario tecnico rabbinico della trasmissione (ebraico masar / qibbel), usato ad esempio nel trattato Pirqé Avot («Mosè ricevette la Torah dal Sinai e la trasmise…»). Paolo lo applica alla trasmissione cristiana.
9Parathḗkē (παραθήκη), «deposito, bene affidato alla custodia di qualcuno»: termine giuridico greco che indica ciò che si consegna a un depositario che dovrà restituirlo intatto. Usato in 1 Tm 6, 20 e 2 Tm 1, 12.14 per la fede affidata a Timoteo.
102 Tessalonicesi 2, 15 (AELF). Greco: stḗkete kaì krateíte tàs paradóseis hàs edidáchthēte eíte dià lógou eíte di' epistolēs hēmōn — «conservate salde le tradizioni… sia per parola, sia per la nostra lettera».
11Il versetto pone sullo stesso piano, con la doppia congiunzione eíte… eíte… («sia… sia…»), la trasmissione orale e quella scritta. È il fondamento scritturistico della dottrina dei due modi di trasmissione di un’unica Parola di Dio (cfr. Catechismo n. 76, citando Dei Verbum 7).
122 Tessalonicesi 3, 6 (AELF): «Vi ordiniamo di evitare ogni fratello che conduce una vita disordinata e non segue la tradizione (parádosis) che avete ricevuto da noi.» La fedeltà alla Tradizione apostolica è un criterio di comunione ecclesiale.
131 Corinzi 11, 2 (AELF). Il versetto introduce l’insegnamento di Paolo sul decoro nell’assemblea e nella Cena: tante paradóseis trasmesse oralmente prima di essere fissate per iscritto.
141 Corinzi 15, 1.3 (AELF). Il passo (15, 3-7) è considerato dall’esegesi come un credo prepaolino, formula di fede orale anteriore alla redazione della lettera (intorno al 54), quindi una delle più antiche testimonianze della Tradizione cristiana.
15La predicazione primitiva (kḗrygma) ha preceduto di diversi decenni la redazione dei Vangeli (intorno al 65-100). Per una generazione, la fede cristiana si è trasmessa senza Nuovo Testamento scritto: fatto storico che il Catechismo ricorda al n. 83.
162 Timoteo 1, 13-14 (AELF). Il « modello delle sane parole » (gr. hypotýpōsis hygiainóntōn lógōn) e il « deposito » (parathḗkē) sono termini di trasmissione, non di semplice lettura.
172 Timoteo 2, 2 (AELF). Il versetto descrive quattro anelli della trasmissione orale: Paolo, Timoteo, gli « uomini degni di fede », « gli altri ».
18Questa catena di trasmissione orale del deposito mediante l’imposizione delle mani è il fondamento scritturistico della successione apostolica (cfr. 2 Tm 1, 6; Tt 1, 5). I Padri, in particolare Ireneo di Lione (Contro le eresie, III, 3), ne faranno il criterio decisivo di autenticità della fede di fronte agli gnostici.
19Giuda 3 (AELF, numerato Giuda 1, 3). Greco: tē hápax paradotheísē toîs hagíois pístei — « la fede trasmessa (paradotheísē) ai santi una volta per tutte (hápax) ». Il verbo è ancora un derivato di paradídōmi.
20Giovanni 21, 25 (AELF). Iperbole semitica classica che sottolinea come lo scritto non possa esaurire l’opera di Cristo.
21Giovanni 20, 30 (AELF): « Ci sono anche molti altri segni che Gesù ha compiuto davanti ai discepoli e che non sono scritti in questo libro. »
22I Vangeli si presentano essi stessi come selezioni ordinate a uno scopo (Gv 20, 31: « affinché crediate »), non come resoconti esaustivi. Ciò che non è stato scritto ha potuto trasmettersi, eventualmente, solo mediante la predicazione.
23Romani 10, 17 (AELF). Greco: hē pístis ex akoēs — « la fede nasce da ciò che si ascolta (akoḗ, l’udito) ». L’orecchio, non l’occhio, è l’organo ordinario della fede nell’economia apostolica.
24Nel mondo greco-romano del I secolo, il tasso di alfabetizzazione era basso —intorno al 10% per l’insieme dell’Impero, più alto in ambito urbano, secondo lo studio di riferimento di W. V. Harris, Ancient Literacy (Harvard University Press, 1989)— e i libri, copiati a mano, erano rari e costosi. La diffusione del Vangelo è stata quindi massicciamente orale, conformemente all’ordine missionario di Cristo (Mt 28, 19-20; Mc 16, 15).
252 Giovanni 12 (AELF, numerato 2 Gv 1, 12). L’apostolo preferisce esplicitamente la parola « di viva voce » (gr. stóma pròs stóma, « bocca a bocca ») all’inchiostro e alla carta.
263 Giovanni 13-14 (AELF, numerato 3 Gv 1, 13-14): « Avrei molte cose da scriverti, ma non voglio farlo con inchiostro e penna. Spero di vederti presto e parleremo di viva voce. »
27Atti 20, 35 (AELF). La parola « È più beato dare che ricevere » non è riportata da nessuno dei quattro Vangeli: è un agraphon (parola non scritta di Gesù) conservata dalla sola tradizione orale, poi raccolta da Luca.
28Un agraphon (dal greco á-graphon, « non scritto ») è una parola attribuita a Gesù assente nei Vangeli canonici. Atti 20, 35 è l’esempio più certo, poiché citato nel Nuovo Testamento stesso: prova che parole autentiche di Cristo sono circolate al di fuori dei Vangeli scritti.
292 Timoteo 3, 8 (AELF). I nomi di Iannes e Iambres, maghi del Faraone, non figurano nel racconto dell’Esodo (Es 7, 11.22 parla anonimamente dei « maghi »).
30I nomi « Iannes e Iambres » provengono dalla tradizione ebraica: si ritrovano nel Targum del Pseudo-Giona (su Es 1, 15 —dove Iannes e Iambres, « capi dei maghi », annunciano al faraone la nascita del liberatore— e su 7, 11), nel Talmud di Babilonia (Menahot 85a, nelle forme aramaiche « Yohana e Mamré ») e nel Documento di Damasco di Qumran (CD 5, 17-19: Belial vi suscita « Iannes e suo fratello » contro Mosè e Aronne). Paolo, sotto l’ispirazione dello Spirito, mobilita dunque un dettaglio tratto da una tradizione extra-biblica.
311 Corinzi 10, 4 (AELF). L’idea di una roccia che segue il popolo non è in nessun testo dell’Antico Testamento: è una lettura tradizionale ebraica.
32La tradizione rabbinica del « pozzo di Miryam », roccia o sorgente d’acqua che avrebbe accompagnato Israele nei suoi spostamenti nel deserto, è attestata nella Tosefta (Sukkah 3: il pozzo che era con gli Israeliti nel deserto, descritto come una roccia) e nel Liber Antiquitatum Biblicarum del Pseudo-Filone (10, 7: Dio fece scaturire per loro « un pozzo d’acqua che li seguiva »; cf. 11, 15). Paolo la riprende e la cristianizza: « quella roccia era Cristo ».
33Giuda 9 (AELF, numerato Giuda 1, 9), sulla disputa dell’arcangelo Michele e del demonio « riguardo al corpo di Mosè ». L’episodio è assente dall’Antico Testamento. Già nel III secolo Origene (De principiis, III, 2, 1) lo collegava a uno scritto ebraico intitolato l’Ascensione (o Assunzione) di Mosè (lat. Assumptio Moysis); Clemente di Alessandria (Adumbrationes in Epistolam Judae) e Didimo il Cieco (In Epist. Judae Enarratio) fanno lo stesso collegamento.
34Giuda 14-15 (AELF, numerato Giuda 1, 14-15). Giuda attribuisce nominativamente la profezia a « Enoch, il settimo patriarca da Adamo ».
35La citazione di Giuda 14-15 riproduce quasi parola per parola 1 Enoch 1, 9, scritto ebraico intertestamentario (III-I sec. a.C.) che la Chiesa non ha inserito nel suo canone (lo è invece nel canone della Chiesa etiope). Un libro ispirato cita quindi esplicitamente una fonte non canonica, senza però canonizzare l’intero volume.
36Matteo 2, 23 (AELF): « Sarà chiamato Nazareno. » Nessun versetto dell’Antico Testamento riporta questa formula (sono state proposte allusioni a Is 11, 1, il netzer, « germoglio », o alla consacrazione del nazireo, ma nessuna citazione letterale).
37Matteo introduce la formula con « la parola detta dai profeti » (al plurale e senza riferimento preciso), segno che rinvia a un insegnamento profetico trasmesso piuttosto che a un testo scritto individuabile — altro indizio dell’uso neotestamentario di una tradizione.
38Marco 7, 11-13 (AELF). Il qorban (dall’ebraico qorbān, « offerta ») designava un bene votato al Tempio; la casistica farisaica permetteva, con questo voto, di sottrarre all’assistenza dei genitori risorse « riservate a Dio ».
39Il rimprovero di Gesù è preciso: una tradizione umana serve da pretesto per eludere un comandamento divino esplicito (il quarto: « Onora tuo padre e tua madre »). Non è la trasmissione a essere condannata, ma l’inversione delle priorità a discapito della Legge di Dio.
40L’opposizione lessicale di Marco 7, 8 — « il comandamento di Dio » (tḕn entolḕn toû Theoû) contro « la tradizione degli uomini » (tḕn parádosin tōn anthrṓpōn) — mostra che il criterio discriminante è l’origine (divina o umana) e la conformità alla Parola, non il fatto di essere trasmesso.
41Theópneustos (θεόπνευστος, « ispirato da Dio ») e ōphélimos (ὠφέλιμος, « utile, proficuo »): il versetto afferma due proprietà della Scrittura (ispirazione e utilità), ma nessun termine greco significa « sufficiente da solo » né « esclusivo ».
42Argomento logico: « utile per » non implica « solo necessario ». Lo stesso apostolo che dice la Scrittura « utile » ordina anche di custodire le tradizioni orali (2 Ts 2, 15) — prova che non le attribuisce una sufficienza esclusiva. Questo argomento vale come esegesi del testo, non come dimostrazione che tutti lo riconoscano.
432 Timoteo 3, 15 (AELF): « Fin dalla tua infanzia conosci le Sacre Scritture. » Timoteo, cresciuto dalla madre Eunice e dalla nonna Loide (2 Tm 1, 5), conosceva fin dall’infanzia l’Antico Testamento; il canone del Nuovo Testamento sarà fissato solo progressivamente nei secoli IV-V. « Ogni Scrittura » designa quindi innanzitutto l’Antico Testamento.
44La proposizione « sola la Scrittura ha autorità in materia di fede » non è essa stessa enunciata da alcun versetto della Scrittura: non soddisfa quindi il proprio criterio. È l’obiezione logica classica di auto-confutazione, sviluppata nel dossier Sola Scriptura.
451 Timoteo 3, 15 (AELF). Greco: stŷlos kaì hedraíōma tēs alētheías — « colonna (stŷlos) e fondamento/sostegno (hedraíōma) della verità ». Il titolo è dato alla Chiesa, non alla Scrittura.
46L’immagine architettonica — la Chiesa come colonna che sostiene la verità — implica una funzione attiva di custode e interprete, non un semplice ruolo di contenitore passivo. La verità rivelata è « sostenuta » dalla Chiesa, che ne risponde.
47Matteo 18, 17 (AELF). Al termine della correzione fraterna, l’istanza di appello ultima è « la Chiesa » (ekklēsía), il cui rifiuto di ascolto comporta l’esclusione. Segue immediatamente il potere di « legare e sciogliere » (Mt 18, 18).
48Luca 10, 16 (AELF): « Chi vi ascolta, ascolta me; chi vi respinge, respinge me; e chi mi respinge, respinge colui che mi ha mandato. » Gesù assimila l’ascolto dei suoi inviati all’ascolto della sua persona e del Padre.
49Atti 15, 28 (AELF). Il concilio di Gerusalemme (intorno al 49-50) decide con una decisione collegiale attribuita allo Spirito Santo, non con la sola citazione della Scrittura: modello neotestamentario dell’autorità dottrinale della Chiesa riunita.
50Atti 16, 4 (AELF): « Nelle città in cui passavano, trasmettevano le decisioni prese dagli Apostoli e dagli Anziani di Gerusalemme, affinché fossero osservate. » La decisione conciliare si diffonde oralmente come norma vincolante.
51Giovanni 16, 12-13 (AELF). Gesù annuncia uno sviluppo della verità successivo alla sua partenza, guidato dallo Spirito nella Chiesa — fondamento scritturistico dello sviluppo omogeneo della dottrina.
52Questa « guida » della Chiesa da parte dello Spirito verso « tutta la verità » fonda la nozione di Tradizione vivente (Catechismo n. 78-79) e lo sviluppo omogeneo del dogma teorizzato da sant’Agostino di Lérins (Commonitorium, 434) e poi da John Henry Newman (Saggio sullo sviluppo della dottrina cristiana, 1845).
53San Giovanni Crisostomo, Omelie sulla seconda lettera ai Tessalonicesi, Omelia IV (su 2 Ts 2, 15), tradotto dall’inglese da Nicene and Post-Nicene Fathers, serie 1, vol. 13 (testo su newadvent.org, /fathers/23054.htm). Originale: « Hence it is manifest, that they did not deliver all things by Epistle, but many things also unwritten, and in like manner both the one and the other are worthy of credit. Therefore let us think the tradition of the Church also worthy of credit. It is a tradition, seek no farther. »
54San Basilio Magno, Sullo Spirito Santo (De Spiritu Sancto), cap. 27, § 66, tradotto dall’inglese da Nicene and Post-Nicene Fathers, serie 2, vol. 8 (CCEL). Originale: « …some we possess derived from written teaching; others we have received delivered to us "in a mystery" by the tradition of the apostles; and both of these in relation to true religion have the same force. »
55San Basilio Magno, Sullo Spirito Santo, cap. 27, § 66 (CCEL, NPNF serie 2, vol. 8): « What writing has taught us to turn to the East at the prayer ? » Basilio enumera, come esempi di tradizioni non scritte ritenute apostoliche, il segno della croce, l’orientamento della preghiera verso l’Oriente, le parole dell’epiclesi eucaristica e le benedizioni battesimali.
56Concilio di Trento, IV sessione, 8 aprile 1546, decreto Sacrosancta sulla ricezione dei libri sacri e delle tradizioni (Denzinger-Hünermann n. 1501). Testo citato dall’edizione francese dell’Enchiridion Symbolorum di Denzinger.
57Concilio di Trento, sessione IV (Denzinger n. 1501): il concilio riceve e venera la Scrittura e le tradizioni apostoliche « pari pietatis affectu ac reverentia » — « con uguale sentimento di pietà e di rispetto ». La formula sarà ripresa parola per parola da Dei Verbum 9.
58Sul passaggio dal « partim… partim » (bozza) al « et… et » (testo definitivo) del decreto tridentino, vedere gli studi di Josef Rupert Geiselmann, Die Heilige Schrift und die Tradition (1962). La sua tesi — Trento non ha definito una teoria rigorosa delle due fonti materialmente distinte — è la lettura accademica dominante, ma resta discussa: alcuni storici ritengono che la rimozione del partim mirasse a non decidere la questione, senza però sostenere una sufficienza materiale della Scrittura.
59Concilio Vaticano II, costituzione dogmatica Dei Verbum (18 novembre 1965), n. 9 (« la santa Tradizione e la santa Scrittura sono quindi connesse e comunicano strettamente tra loro […] l’una e l’altra devono essere ricevute e venerate con uguale sentimento di amore e di rispetto ») e n. 10 (« La santa Tradizione e la santa Scrittura costituiscono un unico deposito sacro della parola di Dio, affidato alla Chiesa »). Testo ufficiale italiano su vatican.va.
60Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 83. Il numero distingue la Tradizione apostolica (venuta dagli apostoli) dalle « tradizioni » teologiche, disciplinari, liturgiche o devozionali nate nel corso del tempo, che il Magistero può mantenere, modificare o abbandonare.
61Dei Verbum 10: « Questo magistero non è al di sopra della parola di Dio, ma è al suo servizio, insegnando solo ciò che è stato trasmesso. » La Tradizione e il Magistero non sono quindi autorità concorrenti della Scrittura, ma servitori di una stessa Parola di Dio (cfr. Catechismo n. 86).
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