Il silenzio interiore è uno dei temi più invocati della vita spirituale — e uno dei più deformati. Tutti ne parlano: la pubblicità, la crescita personale, le app di meditazione, i ritiri «benessere». E proprio perché è ovunque, la parola si è svuotata del suo senso proprio. Lo si confonde con il semplice fatto di tacere, con il «fare il vuoto», con una pausa antistress, con l'arresto dei pensieri, con l'inazione o la fuga dal mondo — quando non lo si sospetta, al contrario, di essere un'importazione orientale losca o una fantasticheria quietista.
Ma il silenzio interiore, nel senso della tradizione cristiana, non è né un vuoto né una tecnica: è una pienezza. Il Catechismo parla dell'orazione come di un «ascolto della Parola di Dio»[1], e la definisce, al suo vertice, con una parola che dice tutto:
«L'orazione è silenzio, questo "simbolo del mondo che verrà" o "amore silenzioso".» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2717[2]
È tutto qui: il silenzio cristiano non è assenza — assenza di rumore, assenza di pensiero, assenza di sé — ma una presenza; non un cavo, ma un «amore» divenuto così semplice da non aver più bisogno di parole. È il silenzio di due che si amano e non hanno più nulla da dimostrarsi. L'immaginario del «vuoto mentale» e della «disconnessione» ha quasi interamente ricoperto questa realtà.
Questo articolo passa in rassegna i fraintendimenti più frequenti sul silenzio interiore, raggruppati a seconda che riguardino la sua natura, il suo esercizio o la sua fonte e il suo fine. Per ciascuno, enuncia l'errore nella sua formulazione corrente, mostra perché seduce, perché è falso, poi ricorda ciò che la Chiesa insegna davvero, citazioni alla mano.
Non si tratta né di un florilegio né di una guida pratica: per la voce propria dei santi, dei Padri del deserto, del Carmelo e dei Certosini sul silenzio, vedi Cosa dicono i santi sul silenzio interiore; per la natura dettagliata del silenzio, i suoi gradi, i suoi nemici (la dissipazione, il rumore del di dentro) e i suoi mezzi concreti di crescita, vedi Come crescere nel silenzio interiore; e per il silenzio di Dio stesso — l'aridità, la notte oscura, la sensazione che Egli taccia —, vedi Perché Dio sembra silenzioso?. Qui, come nell'articolo gemello Gli errori frequenti riguardo alla forza, si sgombra il terreno: si impara prima a riconoscere le monete false per ricevere meglio l'oro vero.
Perché il silenzio interiore è così frainteso?
Una parola ridotta al semplice silenzio delle labbra
La prima confusione è la più naturale: si scambia il silenzio interiore per il silenzio esteriore, il silenzio del cuore per quello della bocca. Fare silenzio significherebbe non parlare più, spegnere la musica, isolarsi dal rumore. Si colloca allora il silenzio tra le condizioni materiali — una stanza calma, le cuffie, un'ora tranquilla — e si crede di averlo raggiunto non appena non si sente più nulla.
Ma il silenzio delle labbra è solo un mezzo, e il silenzio interiore un fine di tutt'altro ordine. Si può tacere e ribollire dentro; si può stare soli in una stanza muta e condurvi un frastuono di pensieri, di rancori, di progetti e di immagini. Inversamente, alcuni custodiscono un cuore pacifico e raccolto in mezzo al tumulto. Il silenzio cercato dalla tradizione non è anzitutto acustico: è il silenzio del cuore, la pacificazione delle passioni e dei pensieri dispersi che rende l'anima capace di ascoltare. Il silenzio esteriore lo favorisce, ma non lo dona: ne è la porta, non la stanza. Confondere i due significa fermarsi sulla soglia credendo di essere entrati — tutta la distinzione tra mezzo e fine è sviluppata in Come crescere nel silenzio interiore.
Una nozione catturata dalla moda del «benessere»
Seconda fonte di malinteso, più contemporanea: da vent'anni, il silenzio e la «meditazione» sono diventati un prodotto. Li si vende come igiene mentale, rimedio allo stress, strumento di prestazione e di «piena consapevolezza». Il vocabolario spirituale — interiorità, presenza, lasciar andare, piena presenza — è stato massicciamente reimpiegato da un mercato del benessere che ne ha conservato le parole e perso l'oggetto. Il silenzio vi serve a ricentrare se stessi, a ricaricarsi, a sentirsi meglio: resta rivolto verso di sé.
Ma il silenzio cristiano è esattamente l'opposto di un ripiegamento su di sé. Il cardinale Robert Sarah ha fatto di questa diagnosi il cuore del suo grande libro sulla «dittatura del rumore»: senza silenzio, Dio scompare nel rumore, e questo rumore diventa tanto più ossessivo quanto più Dio è assente[3].
Il silenzio non è una parentesi di calma tra due attività; è lo spazio dove Dio può finalmente farsi sentire. L'uomo postmoderno, scrive ancora Sarah, non sopporta più il silenzio di Dio; privato del rumore, sprofonda in una sorda agitazione[4], e finisce per preferire il rumore, che lo occupa, al silenzio, che lo metterebbe di fronte a Dio e a se stesso. Il silenzio della moda «benessere» lenisce i sintomi; il silenzio cristiano guarisce la causa, riaprendo l'anima a una Presenza. Finché nel silenzio si vede solo un comfort interiore, lo si è mancato nell'essenziale.
Gli errori sulla natura del silenzio interiore
«Il silenzio interiore è fare il vuoto»
È l'errore più diffuso, e il più gravido di conseguenze: fare silenzio significherebbe «fare il vuoto», svuotare la mente di ogni contenuto, raggiungere una vacuità in cui non ci sarebbe più nulla — né pensiero, né immagine, né oggetto. L'espressione è ovunque, e si appoggia su un'intuizione giusta: per ascoltare, bisogna pur far tacere il chiasso. L'errore seduce anche perché raggiunge la promessa dei metodi orientali di meditazione, largamente diffusi in Occidente, dove la meta è precisamente la dissoluzione dell'io in un vuoto indifferenziato.
Ma il silenzio cristiano non è una vacuità: è un'attesa abitata. La sfumatura è così importante che la Congregazione per la Dottrina della Fede le ha dedicato un'intera lettera, Orationis formas (1989). La preghiera cristiana, vi ricorda, «è sempre determinata dalla struttura della fede cristiana»: è «un dialogo personale, intimo e profondo tra l'uomo e Dio», e a questo titolo «rifugge le tecniche impersonali o la concentrazione su di sé, che possono creare una sorta di solco, imprigionando l'orante in un intimismo spirituale»[5]. Il silenzio cristiano non svuota l'anima per svuotarla: la fa tacere perché un Altro parli. Sant'Agostino, citato dallo stesso documento, l'aveva detto con una parola: il vuoto che Dio chiede non è la rinuncia alle cose create, ma «la rinuncia all'egoismo»; «non rimanere in te stesso, ma va' oltre te stesso, perché tu non sei Dio»[6]. Il silenzio orientale cerca di perdersi nell'indistinto; il silenzio cristiano cerca di ritrovarsi donandosi a Qualcuno. Il primo è un vuoto; il secondo, una pienezza — un «amore silenzioso»[7], che non ha più bisogno di parole perché è tutto presenza all'Amato.
«È non avere più alcun pensiero, fermare la mente»
Variante interiorizzata della precedente, e la più scoraggiante in pratica: il silenzio interiore sarebbe l'arresto dei pensieri. Si sarebbe riusciti quando la mente tace, quando nessuna idea la attraversa più; e la minima distrazione — una preoccupazione che ritorna, un'immagine, una melodia che gira — firmerebbe il fallimento. Molti abbandonano l'orazione per questa sola ragione: «non ci riesco, sono continuamente distratto». L'errore seduce perché dà un criterio semplice, misurabile: zero pensieri.
Ma l'arresto totale dei pensieri non è né possibile né richiesto. La mente umana è fatta per pensare; ridurla al silenzio assoluto non è una virtù, è un fantasma — o una tecnica. Il Catechismo è di un realismo liberatorio su questo punto:
«La difficoltà abituale della nostra preghiera è la distrazione. […] A cacciare la distrazione, si cade nelle sue reti, mentre basta ritornare al nostro cuore.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2729[8]
La distrazione non è dunque nemica del silenzio: è la materia ordinaria del combattimento. Il silenzio interiore non consiste nel non avere più nulla in testa, ma nel ritornare — dolcemente, indefinitamente — verso Colui che si ascolta, ogni volta che ci si è allontanati. Il Catechismo aggiunge che la distrazione «ci rivela ciò a cui siamo attaccati», e che questa presa di coscienza umile può essa stessa diventare preghiera[9]. Il silenzio non è l'assenza di pensieri: è l'orientamento del cuore, mantenuto attraverso i pensieri. Sul paziente combattimento contro i pensieri e i gradi del silenzio (delle labbra, dei sensi, dell'immaginazione, del cuore), vedi Come crescere nel silenzio interiore.
«È una tecnica di rilassamento, un metodo da padroneggiare»
Errore del tempo presente: il silenzio interiore sarebbe una tecnica — un metodo di respirazione, di postura, di concentrazione, che basterebbe imparare e ripetere per ottenere uno stato di calma a volontà. Si parlerà di «fare» la propria meditazione come si fa la propria sessione di sport, con le sue tappe, i suoi timer e i suoi risultati misurabili. L'errore seduce perché è efficace al suo livello: queste tecniche rilassano davvero, e la nostra epoca ama ciò che si controlla.
Ma il silenzio cristiano non è un saper-fare da padroneggiare: è una relazione da ricevere. La stessa lettera romana lo taglia netto: «l'amore di Dio, unico oggetto della contemplazione cristiana, è una realtà di cui non ci si può "impossessare" con alcun metodo né alcuna tecnica»[10]. Si può disporre corpo e anima, procurarsi il silenzio esteriore, scartare i rumori — tutto ciò è saggio e la Chiesa lo raccomanda. Ma il silenzio interiore stesso, come incontro, è sempre un dono: viene quando Dio lo dona, e la nostra parte è consentirvi, non fabbricarlo. Ridurre il silenzio a una tecnica significa trattare Dio come un oggetto da raggiungere piuttosto che come una Persona da accogliere — e mancare ciò che la tecnica non potrà mai produrre: la gratuità di una presenza. Sull'arte di fare silenzio «per amore, non per sforzo contratto», vedi Come crescere nel silenzio interiore.
Gli errori sull'esercizio del silenzio interiore
«Il silenzio interiore esige il chiostro e la solitudine perfetta»
Errore di riduzione, e grande alibi: il silenzio sarebbe riservato ai monaci, ai contemplativi, a chi vive lontano dal mondo. Per il cittadino frettoloso, il genitore oberato, il lavoratore nel rumore, sarebbe fuori portata — un lusso da chiostro. Si ammirano i Certosini da lontano, e ci si crede dispensati: «il silenzio non fa per me, non nella mia vita». L'errore seduce perché è comodo: rinvia il silenzio a un luogo dove non si andrà mai.
Eppure se il silenzio esteriore prolungato è bene il privilegio di pochi, il silenzio interiore è offerto a tutti, ovunque. Madeleine Delbrêl, che ha vissuto la sua contemplazione nel cuore di una periferia operaia e militante, l'ha detto senza giri di parole:
«Il silenzio non ci manca perché lo possediamo. Il giorno in cui ci manca, è perché non abbiamo saputo prenderlo. Tutti i rumori che ci circondano fanno molto meno chiasso di noi stessi. Il vero rumore è l'eco che le cose hanno in noi.» — Madeleine Delbrêl[11]
Il modello supremo non è un eremita, ma una famiglia: a Nazaret, Maria e Giuseppe hanno vissuto trent'anni di vita ordinaria, laboriosa e nascosta, che la tradizione chiama una «lezione di silenzio»[12]. Santa Caterina da Siena, oppressa da opere e viaggi, insegnava a portare in sé una «cella interiore» da cui non si esce mai, nemmeno in piena azione[13]. E sant'Elisabetta della Trinità, al Carmelo ma parlando a tutti, indicava l'unica clausura che conta:
«Rimanete in me… non per alcuni istanti, alcune ore che devono passare, ma "rimanete" in modo permanente, abituale.» — Sant'Elisabetta della Trinità[14]
Il silenzio interiore non è dunque una questione di muri, ma di cuore: si porta nella metro come nel deserto. Sul modo di abitarlo in una vita attiva, vedi Come crescere nel silenzio interiore.
«Fare silenzio è non fare nulla: passività, inazione, fuga»
Errore molto moderno, e gravido di sospetto: il silenzio sarebbe una dimissione — non fare nulla, ripiegarsi, fuggire le responsabilità e la sofferenza del mondo mentre altri agiscono. In un'epoca che misura il valore di un uomo dalla sua attività, l'orazione silenziosa passa per tempo perso, persino per un egoismo travestito. L'errore seduce perché lusinga l'evidenza produttivista: ciò che non produce nulla di visibile non vale nulla.
Ma il silenzio cristiano non è l'inazione: è una fecondità nascosta. Lungi dall'essere sterile, è la fonte da cui scaturisce l'azione vera. Santa Teresa di Calcutta, di cui nessuno dirà che ha fuggito il mondo, ne faceva la condizione del suo servizio:
«Più riceviamo nella preghiera silenziosa, più possiamo donare nella nostra vita attiva.» — Santa Teresa di Calcutta[15]
Il silenzio non allontana dal mondo: rende capaci di amarlo davvero, invece di agitarsi a suo riguardo. Il certosino che tace porta il mondo nella sua preghiera; la madre che prega in silenzio ama meglio i suoi. Resta, è vero, un falso silenzio che merita, lui, il rimprovero di inazione: il mutismo della durezza, il ripiegamento dell'orgoglio ferito, la fuga di chi tace per non amare. Ma quel silenzio non è il silenzio interiore, ne è la contraffazione — un silenzio vuoto di carità. Il vero silenzio si riconosce dai frutti: rende più dolci, più disponibili, più presenti agli altri, mai più chiusi. La distinzione tra il silenzio fecondo e il falso silenzio è trattata in Cosa dicono i santi sul silenzio interiore.
«Se sono distratto o se non sento nulla, è fallito»
Errore del principiante generoso, e grande causa di scoraggiamento: si giudicherebbe la qualità del proprio silenzio da ciò che si sente. Se l'orazione si è svolta nella pace e nella dolcezza, sarebbe «riuscita»; se si è trascinata nell'aridità, nella noia e nella distrazione, sarebbe «fallita». Si finisce per misurare la propria vita spirituale alla temperatura dei propri sentimenti. L'errore seduce perché il sentimento è immediato, palpabile, e perché all'inizio Dio dona spesso consolazioni sensibili che aiutano a pregare.
Ma il sentire non è la misura del silenzio — può persino esserne la trappola. Il Catechismo colloca l'aridità non tra i fallimenti, ma tra le prove normali di chi prega sinceramente:
«Un'altra difficoltà, specialmente per coloro che vogliono sinceramente pregare, è l'aridità… il cuore è svezzato, senza gusto per i pensieri, i ricordi e i sentimenti, anche spirituali.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2731[16]
L'aridità, lungi dall'essere un segno di abbandono, è «il momento della fede pura»: si prega allora non più per la consolazione, ma per Dio solo. Un'orazione arida, attraversata da distrazioni, ma in cui si è rimasti per fedeltà, vale spesso più di un'orazione deliziosa in cui ci si riposava nelle proprie sensazioni. Il silenzio interiore non si misura dal piacere che vi si prova, ma dalla fedeltà con cui vi si resta. È ciò che sviluppa in dettaglio l'articolo Perché Dio sembra silenzioso?, che mostra perché Dio svezza l'anima dalle sue consolazioni per purificarne l'amore.
«Il silenzio è spegnere le proprie emozioni, una calma piatta»
Variante affettiva dell'errore della «vacuità»: il silenzio interiore sarebbe un'anestesia — l'estinzione delle emozioni, una calma uguale, un'assenza di turbamento che assomiglierebbe all'impassibilità del saggio stoico. L'uomo silenzioso non sentirebbe più nulla; avrebbe spento la pena, il desiderio, la rivolta, come si abbassa il volume. L'errore seduce perché confonde la pace con la piattezza, e il silenzio con l'assenza di vita interiore.
Ma il silenzio cristiano non spegne il cuore: lo unifica e lo volge verso Dio, emozioni comprese. La Bibbia stessa, nel silenzio dell'orazione, dà parole al grido, al lamento, al desiderio ardente: i salmi gemono, supplicano, esultano, senza smettere di essere preghiera. Il silenzio non è l'assenza di sentimento, ma la pacificazione che impedisce al sentimento di travolgere tutto. «Fermatevi! Sappiate che io sono Dio»[17]: questo «fermatevi» non abolisce l'anima, la posa. Il silenzio di Maria non è indifferenza; è un'intensità contenuta, una rimuginazione amorosa:
«Maria, poi, custodiva tutti questi avvenimenti e li meditava nel suo cuore.» — Vangelo secondo san Luca 2, 19[18]
Ecco il silenzio vero: non un cuore spento, ma un cuore che custodisce, che pesa e che ama sotto la Parola. Un'anima che non sentisse più nulla non sarebbe silenziosa, sarebbe morta. Il silenzio interiore è pieno — pieno di attenzione, pieno di desiderio, pieno di un amore divenuto pacifico.
Gli errori sulla fonte e sul fine del silenzio interiore
«Il silenzio si fabbrica con la sola volontà e la sola tecnica»
Errore delle nature volitive: il silenzio interiore si otterrebbe con lo sforzo — abbastanza disciplina, abbastanza concentrazione, abbastanza padronanza, e si costringerebbe la calma a venire. Ci si contrae allora per far tacere i propri pensieri, si lotta contro se stessi, ci si sfinisce per «riuscire» nel proprio raccoglimento. L'errore seduce perché è generoso e contiene una parte di vero: il silenzio chiede bene un combattimento ascetico, una custodia dei sensi, una fedeltà.
Ma lo sforzo contratto produce l'inverso di ciò che cerca. Più ci si tende per non pensare, più si pensa; più si bracca la calma, più ci si agita. Perché il silenzio profondo non è una conquista ma un'accoglienza: è l'opera della grazia in un'anima che ha fatto, umilmente, ciò che dipendeva da lei, poi si lascia fare. Ambrogio di Lombez lo dice a suo modo: Dio «parla solo il linguaggio della pace, che può essere compreso solo da coloro che godono della pace nel proprio cuore»[19] — e questa pace, non la si dà da sé con la forza, la si riceve smettendo di combattere. Il silenzio dei santi non è una prestazione di volontà; è un «lasciatevi fare, lasciatevi amare»[20]. Voler fabbricare il silenzio da soli è ancora rumore: il rumore dello sforzo che copre la voce che si pretende di ascoltare.
«Il silenzio è un fine in sé: si cerca l'esperienza»
Errore sottile, e il più spirituale in apparenza: si ricercherebbe il silenzio per il silenzio — per il benessere che procura, la pace saporosa, il sentimento di profondità, l'«esperienza» interiore. Il silenzio diventa allora uno stato da raggiungere, un piacere da riprodurre, quasi una dolce droga dell'anima. L'errore seduce perché si adorna dei colori della devozione: si crede di cercare Dio quando si cerca in realtà la consolazione che Dio dona.
San Giovanni della Croce ha nominato questo difetto con una parola dura: la gola spirituale. I principianti, scrive, «mettono il loro fine» nel sapore e nel gusto sensibile che trovano nelle cose di Dio, e vi si attaccano come bambini condotti dalla sensualità piuttosto che dalla ragione[21]. Si confonde allora il fine e il mezzo: il silenzio non è la meta, è il cammino; e la meta non è un'esperienza, ma Qualcuno. Il fine del silenzio è l'amore — l'unione a Dio e, per mezzo di lui, agli altri. Un silenzio coltivato per la qualità delle sue sensazioni si ritorce su di sé e diventa un raffinamento dell'amor proprio. Il vero silenzio è «amore silenzioso»[22]: non si guarda assaporare, guarda Dio. Per questo Dio, nella sua pedagogia, toglie talvolta il sapore (l'aridità) proprio per staccare l'anima dal piacere del silenzio e attaccarla a lui solo — punto sviluppato in Perché Dio sembra silenzioso?.
«Il silenzio interiore è sospetto, vagamente orientale o quietista»
Errore opposto a tutti i precedenti, e frequente in cattolici sinceri e prudenti: il silenzio, la contemplazione, l'orazione senza parole sarebbero sospetti — una porta aperta al vuoto buddhista, al panteismo, all'illuminismo, o a quella vecchia eresia che è il quietismo. Meglio, si dice, attenersi alle preghiere vocali, alle devozioni, all'azione, e diffidare di tutto ciò che assomiglia a una «salita» interiore. L'errore seduce perché si appoggia su un vero pericolo e su una vera condanna della Chiesa.
Il pericolo è reale, e va nominato. Il quietismo di Miguel de Molinos — la sua Guida spirituale — è stato condannato dal papa Innocenzo XI nella bolla Coelestis Pastor (20 novembre 1687), che riprovò sessantotto proposizioni[23]. Ciò che la Chiesa ha condannato non è il silenzio né la contemplazione, ma una caricatura: una passività assoluta in cui l'anima, «annientata», non avrebbe più nulla da fare, né resistere alle tentazioni, né porre atti di virtù, né persino desiderare la propria salvezza — fino a tenere per imperfezioni le devozioni, la meditazione dell'Umanità di Cristo e ogni atto deliberato. Il falso silenzio quietista è una dimissione della libertà e dell'amore; non ha nulla in comune con il silenzio dei santi, che è l'inverso: un'attenzione suprema, un'attività d'amore al suo culmine, un ascolto ardente.
Perché il silenzio interiore non è un'importazione straniera: è al cuore stesso della Rivelazione. È nel «sussurro di una brezza leggera», e non nell'uragano, che Dio si rivela a Elia[24]. È «nel segreto» della stanza chiusa che Cristo ordina di pregare il Padre:
«Ma tu, quando preghi, ritirati nella tua stanza più appartata, chiudi la porta, e prega il Padre tuo che è presente nel segreto.» — Vangelo secondo san Matteo 6, 6[25]
Ed è il Catechismo stesso — non un manuale orientale — a definire l'orazione come un «silenzio» e un «amore silenzioso»[26]. Tutta la tradizione cattolica, dai Padri del deserto al Carmelo e ai Certosini, ha coltivato questo silenzio senza mai cadere nel vuoto né nella passività: il loro silenzio è «pienezza di un'anima tesa verso Dio»[27], ascolto attivo della Parola, «obbedienza della fede»[28]. Il criterio che distingue il vero dal falso è semplice: il silenzio cristiano rende più amanti, più liberi, più attivi nella carità; il falso silenzio — orientale o quietista — spegne l'amore, la libertà e l'azione. Privarsi del silenzio interiore per paura dell'errore significa gettare l'oro con la moneta falsa, e abbandonare ai guru di oggi un tesoro che è anzitutto cattolico.
L'errore e la verità, in un colpo d'occhio
La tabella qui sotto riepiloga i fraintendimenti percorsi: a sinistra, l'errore nella sua formulazione corrente; al centro, ciò che lo rende falso; a destra, ciò che la Chiesa insegna realmente, con la sua fonte. Si legge riga per riga, come un rapido antidoto alle idee ricevute.
| L'errore corrente | Perché è falso | Ciò che la Chiesa insegna |
|---|---|---|
| Il silenzio interiore è l'assenza di rumore | Confonde il silenzio delle labbra (mezzo) con il silenzio del cuore (fine) | Il «vero rumore è l'eco che le cose hanno in noi» (M. Delbrêl)[29] |
| Fare silenzio è «fare il vuoto» | Il silenzio cristiano non è una vacuità ma un'attesa abitata | Preghiera = «dialogo personale» rivolto verso un «Tu», non un ripiegamento su di sé (CDF, Orationis formas, n. 3)[30] |
| È non avere più alcun pensiero | L'arresto totale dei pensieri è impossibile e non è richiesto | «A cacciare la distrazione, si cade nelle sue reti… basta ritornare al nostro cuore» (CEC § 2729)[31] |
| È una tecnica di rilassamento da padroneggiare | Il silenzio è una relazione ricevuta, non un saper-fare | L'amore di Dio «non può essere posseduto con alcun metodo né tecnica» (CDF, n. 31)[32] |
| Il silenzio esige il chiostro | Il silenzio interiore si vive ovunque, anche in piena azione | Nazaret, «lezione di silenzio» (CEC § 533)[33]; la «cella interiore» (Caterina da Siena)[34] |
| Fare silenzio è non fare nulla | Il silenzio è una fecondità, non un'inazione | «Più riceviamo nella preghiera silenziosa, più possiamo donare» (Teresa di Calcutta)[35] |
| Se sono distratto o arido, è fallito | Il sentire non è la misura; l'aridità è normale | L'aridità, prova «di coloro che vogliono sinceramente pregare» (CEC § 2731)[36] |
| Il silenzio è spegnere le proprie emozioni | Il silenzio unifica il cuore, non lo anestetizza | «Maria custodiva tutti questi avvenimenti e li meditava nel suo cuore» (Lc 2, 19)[37] |
| Il silenzio si fabbrica con la sola volontà | Lo sforzo contratto fa rumore; il silenzio profondo è accoglienza | «Lasciatevi fare, lasciatevi amare» (P. Vayssière)[38]; Dio «parla solo il linguaggio della pace» (Lombez)[39] |
| Il silenzio è un fine in sé (l'esperienza) | Cercare il sapore del silenzio = gola spirituale | Mettere il proprio fine nel gusto sensibile è un'imperfezione (Giovanni della Croce, Notte oscura I, 6)[40] |
| Il silenzio è sospetto, orientale o quietista | La Chiesa condanna il falso silenzio passivo, non la contemplazione | Quietismo condannato (Coelestis Pastor, 1687)[41]; ma l'orazione è «silenzio… amore silenzioso» (CEC § 2717)[42] |
Il vero silenzio, in una parola
Al termine di questo percorso, il vero silenzio interiore si lascia definire per contrasto con tutto ciò che non è. Non è l'assenza di rumore, ma la presenza di un cuore che ascolta; non il vuoto, ma la pienezza; non l'arresto dei pensieri, ma il loro orientamento; non una tecnica, ma una relazione ricevuta; non un privilegio da chiostro, ma una cella che si porta ovunque; non l'inazione, ma una fecondità; non l'anestesia, ma l'unificazione del cuore; non una fabbricazione della volontà, ma un'accoglienza della grazia; non un'esperienza da assaporare, ma un amore rivolto verso Dio; non una fantasticheria sospetta, ma il cuore stesso della tradizione cattolica. In una parola del Catechismo: un «amore silenzioso»[43]. Tutto il resto — le monete false che questo articolo ha passato in rassegna — ne sono solo le contraffazioni.
Per andare oltre
- Cosa dicono i santi sul silenzio interiore — il florilegio: Padri del deserto, Carmelo, Certosini, Sarah, Madre Teresa, la voce propria dei santi sul silenzio.
- Come crescere nel silenzio interiore — la guida pratica: natura, gradi del silenzio, nemici (dissipazione, rumore del di dentro), mezzi concreti, frutti.
- Perché Dio sembra silenzioso? — il silenzio di Dio: aridità, notte oscura, Deus absconditus, come tenere quando non si sente nulla.
- Gli errori frequenti riguardo alla forza — l'articolo gemello, stesso metodo applicato alla virtù della forza.
Note e riferimenti
Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2716: l'orazione è «ascolto della Parola di Dio»; questo ascolto, lungi dall'essere passivo, è «l'obbedienza della fede» ed esige l'attenzione del cuore. Edizione ufficiale francese, Mame/Plon, 1992.
1 28Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2717: «L'orazione è silenzio, questo "simbolo del mondo che verrà" (sant'Isacco di Ninive) o "amore silenzioso" (san Giovanni della Croce).» Edizione ufficiale francese, Mame/Plon, 1992.
2 7 22 26 42 43Cardinale Robert Sarah (con Nicolas Diat), La forza del silenzio. Contro la dittatura del rumore, Cantagalli, 2017 — tesi centrale dell'opera (parafrasi sopra). Edizione inglese (The Power of Silence: Against the Dictatorship of Noise, Ignatius Press, 2017), p. 80: «Without silence, God disappears in the noise. And this noise becomes all the more obsessive because God is absent.»
3Cardinale Robert Sarah (con Nicolas Diat), La forza del silenzio. Contro la dittatura del rumore, Cantagalli, 2017 (parafrasi sopra). Cfr. l'edizione inglese (The Power of Silence: Against the Dictatorship of Noise, Ignatius Press, 2017): privato del rumore, l'uomo postmoderno sprofonda in una sorda agitazione, avvezzo a un rumore di fondo permanente che lo opprime quanto lo rassicura (parafrasi; pagina non verificata).
4Congregazione per la Dottrina della Fede, Lettera ai vescovi della Chiesa cattolica su alcuni aspetti della meditazione cristiana (Orationis formas), 15 ottobre 1989, n. 3: la preghiera cristiana «è sempre determinata dalla struttura della fede cristiana»; è «un dialogo personale, intimo e profondo tra l'uomo e Dio» e «rifugge le tecniche impersonali o la concentrazione su di sé, che possono creare una sorta di solco, imprigionando l'orante in un intimismo spirituale» (testo su vatican.va). Traduzione italiana del corpo; originale citato secondo la versione ufficiale.
5 30CDF, Orationis formas, n. 19, citando sant'Agostino: «Il vuoto di cui Dio ha bisogno è quello della rinuncia all'egoismo personale, non necessariamente quello della rinuncia alle cose create che Egli ci ha donate. […] Non rimanere in te stesso, ma va' oltre te stesso, perché tu non sei Dio.» (vatican.va). Il passo oppone il «vuoto» cristiano — rinuncia a sé per andare verso Dio — al vuoto impersonale delle tecniche orientali.
6Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2729, traduzione ufficiale francese (Mame/Plon, 1992; testo latino di riferimento su vatican.va): «La difficoltà abituale della nostra preghiera è la distrazione. […] A cacciare la distrazione, si cade nelle sue reti, mentre basta ritornare al nostro cuore: una distrazione ci rivela ciò a cui siamo attaccati, e questa presa di coscienza umile davanti al Signore deve risvegliare il nostro amore di preferenza per Lui.»
8 9 31CDF, Orationis formas, n. 31: «L'amore di Dio, unico oggetto della contemplazione cristiana, è una realtà di cui non ci si può "impossessare" con alcun metodo né alcuna tecnica.» (vatican.va).
10 32Madeleine Delbrêl (1904-1964), L'abbagliata di Dio, Città Nuova, 2019, p. 21: «Il silenzio non ci manca perché lo possediamo. Il giorno in cui ci manca, è perché non abbiamo saputo prenderlo. Tutti i rumori che ci circondano fanno molto meno chiasso di noi stessi. Il vero rumore è l'eco che le cose hanno in noi.»
11 29Catechismo della Chiesa Cattolica, § 533, sulla vita nascosta di Nazaret come «lezione di silenzio»; cfr. Paolo VI, allocuzione a Nazaret, 5 gennaio 1964: «Il silenzio di Nazaret ci insegna il raccoglimento, l'interiorità, la disposizione ad ascoltare le buone ispirazioni… il ritorno al cuore.» Edizione ufficiale francese del CEC, Mame/Plon, 1992.
12 33Santa Caterina da Siena (1347-1380), immagine ricorrente nelle sue Lettere (in particolare la Lettera ad Alessa) e nel Dialogo: la «cella interiore» della conoscenza di sé in Dio, che l'anima porta sempre con sé e da cui non deve mai uscire, nemmeno in mezzo all'azione. Parla di «due celle in una»: la cella materiale e la cella interiore del cuore. Edizione di riferimento: Lettere, ed. Cantagalli.
13 34Sant'Elisabetta della Trinità (1880-1906), Opere complete, OCD, p. 100: «Rimanete in me, non per alcuni istanti, alcune ore che devono passare, ma "rimanete…" in modo permanente, abituale. Rimanete in me, pregate in me, adorate in me, amate in me, soffrite in me, lavorate, agite in me.»
14Santa Teresa di Calcutta (1910-1997), Dio è l'amico del silenzio: «Più riceviamo nella preghiera silenziosa, più possiamo donare nella nostra vita attiva.» Madre Teresa amava ripetere che «Dio è l'amico del silenzio» e che «gli alberi, i fiori, l'erba crescono in silenzio». Formule riprese in Non c'è amore più grande, ed. Paoline.
15 35Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2731: «Un'altra difficoltà, specialmente per coloro che vogliono sinceramente pregare, è l'aridità. Fa parte dell'orazione in cui il cuore è svezzato, senza gusto per i pensieri, i ricordi e i sentimenti, anche spirituali.» È il momento della fede pura, che tiene a Dio senza la consolazione. Edizione Mame/Plon, 1992.
16 36Salmo 46 (45), 11, traduzione liturgica ufficiale (CEI): «Fermatevi! Sappiate che io sono Dio.» Invito alla pacificazione come condizione della conoscenza di Dio.
17Vangelo secondo san Luca 2, 19 (cfr. 2, 51), traduzione liturgica ufficiale (CEI): «Maria, poi, custodiva tutti questi avvenimenti e li meditava nel suo cuore.» Il silenzio di Maria è rimuginazione amorosa della Parola.
18 37Ambrogio di Lombez (1708-1778), Trattato della pace interiore, ried. Traditions Monastiques, 2017, p. 35: «Se vuoi intrattenerti con Dio, devi metterti in pace, poiché Egli parla solo il linguaggio della pace, che può essere compreso solo da coloro che godono della pace nel proprio cuore.»
19 39Padre Marie-Étienne Vayssière (1864-1940), Acconsentire all'Amore. Lettere scelte, Béatitudes, 2018, p. 29: «Solitudine, silenzio, raccoglimento, fissatevi in questa atmosfera, custoditela gelosamente. È lì che Dio parla e ci visita. […] Lasciatevi fare, lasciatevi amare, ecco l'essenziale.»
20 38San Giovanni della Croce (1542-1591), La Notte oscura, libro I, cap. 6 (Della gola spirituale): i principianti, a causa del sapore che trovano nei loro esercizi spirituali, «mettono il loro fine» in questo gusto e in questa consolazione sensibile più che nella purezza dell'amore; assomigliano a bambini condotti «non dalla ragione, ma dal piacere». Edizione di riferimento: Opere complete, trad. del Carmelo; testo spagnolo Noche oscura, lib. I, cap. VI.
21 40Innocenzo XI, bolla Coelestis Pastor, 20 novembre 1687, che condanna sessantotto proposizioni del quietismo di Miguel de Molinos (Guida spirituale, 1675); proposizioni riprese in Denzinger-Hünermann nn. 2201-2269. Errori condannati: la passività assoluta dell'anima «annientata», l'abbandono di ogni atto deliberato, il disprezzo delle devozioni e della meditazione dell'Umanità di Cristo, l'indifferenza alla propria salvezza. La Chiesa vi condanna una caricatura della contemplazione, non il silenzio né l'orazione stessi.
23 41Primo libro dei Re 19, 11-13, traduzione liturgica ufficiale (CEI): dopo l'uragano, il terremoto e il fuoco — dove «il Signore non era» —, viene «il sussurro di una brezza leggera» (ebraico qol demamah daqqah, letteralmente «una voce di sottile silenzio»). È lì che Dio si rivela a Elia.
24Vangelo secondo san Matteo 6, 6, traduzione liturgica ufficiale (CEI): «Ma tu, quando preghi, ritirati nella tua stanza più appartata, chiudi la porta, e prega il Padre tuo che è presente nel segreto; il Padre tuo che vede nel segreto ti ricompenserà.» Il «segreto» (greco tameion, la riserva chiusa della casa) figura anche il santuario interiore del cuore.
25Dom Augustin Guillerand (1877-1945), certosino, Voce certosina e Scritti spirituali, Parola e Silenzio, 2001: il silenzio certosino non è vuoto né mutismo, ma pienezza di un'anima tesa verso Dio nella solitudine. Il motto dell'ordine, «Stat crux dum volvitur orbis», esprime la stabilità della croce in mezzo a un mondo che gira.
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