Cosa dicono i santi sulla direzione spirituale

Prima dei santi, è la Scrittura stessa a fare dell’accompagnamento una legge della vita secondo Dio. Essa non conosce santità solitaria e improvvisata: ovunque, chi cerca Dio è condotto da un altro che Dio invia — un angelo, un profeta, un discepolo, un saggio. I santi non hanno fatto che raccogliere e commentare queste pagine.

« Va’, e cerca qualcuno che ti conduca »

L’immagine che tutta la tradizione conserverà viene dal libro di Tobia. Il giovane Tobia deve compiere un lungo viaggio per strade che ignora; suo padre non gli dice di arrangiarsi da solo, ma di cercare una guida — ed è l’angelo Raffaele, sotto sembianze umane, che camminerà al suo fianco:

« Non conosco affatto la strada, disse. — Va’ dunque, rispose il padre, e cerca qualcuno che ti conduca. »
— Libro di Tobia 5, 2-3 (citato da san Francesco di Sales)^[1]

San Francesco di Sales ha fatto di questa scena il modello stesso della direzione spirituale: l’angelo cammina accanto a Tobia, ma non cammina al suo posto; illumina la strada senza percorrerla per lui. Tale è esattamente l’opera del guida: non portare l’anima, ma accompagnarla passo dopo passo verso il termine che essa non sa raggiungere da sola.

« E come potrei, se non c’è nessuno a guidarmi? »

Il Nuovo Testamento ne dà l’illustrazione più chiara. Quando il diacono Filippo raggiunge l’eunuco etiope sulla strada di Gaza, lo trova a leggere il profeta Isaia senza comprenderlo. Alla domanda « Comprendi ciò che leggi? », l’eunuco risponde con una confessione divenuta classica:

« E come potrei, se non c’è nessuno a guidarmi? »
— Atti degli Apostoli 8, 31^[2]

La Scrittura non si svela da sola; neppure la vita secondo lo Spirito. Ci vuole un iniziatore, qualcuno che abbia già percorso la via. Ancora più significativo: quando il Cristo abbatte Saulo sulla via di Damasco e lo converte personalmente, non gli rivela direttamente la sua missione. Lo manda da un uomo: « Rialzati ed entra in città: ti sarà detto ciò che devi fare » (At 9, 6)^[3]. È Anania che imporrà le mani a Paolo, lo battezzerà, gli ridarà la vista. L’argomento che se ne trae è decisivo: se Dio ha voluto condurre l’apostolo Paolo stesso per il ministero di un uomo, nessuno può pretendere di farne a meno.

« Senz’arte di governo, un popolo cade »

I libri sapienziali ne fanno una regola generale. Contrappongono continuamente il presuntuoso che si fida del solo proprio giudizio e il saggio che sa ascoltare:

« Senz’arte di governo, un popolo cade: un consiglio allargato lo salverà. »
— Libro dei Proverbi 11, 14^[4]

Lo stesso libro smaschera l’illusione dell’autosufficienza — « La via dello stolto sembra diritta ai suoi occhi, ma il saggio accetta il consiglio » (Pr 12, 15)^[5] — e ne fa una promessa di crescita: « Ascolta i consigli, accogli la correzione: finirai per diventare saggio! » (Pr 19, 20)^[6]. La sapienza biblica non è mai un possesso solitario: si riceve, si lascia correggere, si acconsente a non essere l’unico giudice del proprio cammino. Tutto l’insegnamento dei santi sulla direzione è già lì, in germe, in questi proverbi.

I primi maestri della vita spirituale, i monaci d’Egitto del IV secolo, hanno fatto della relazione con il padre spirituale — l’abba — il cuore di ogni progresso. San Giovanni Cassiano, che trasmise all’Occidente la sapienza del deserto, ne fissò la dottrina nelle sue Conferenze. Per questi Padri, non si avanza nella vita interiore senza manifestare i propri pensieri a un anziano: è l’apertura della coscienza, prima scuola dell’umiltà e baluardo più sicuro contro l’illusione.

La discrezione, «generatrice e custode di tutte le virtù»

Il deserto aveva fatto del discernimento — la discretio, l’arte di giudicare rettamente la propria vita — la regina delle virtù, e insegnava che non si acquisisce da soli. Cassiano mette in bocca all’abate Mosè l’insegnamento ricevuto dal grande san Antonio:

«La discrezione è la generatrice, la custode e la moderatrice di tutte le virtù.»
— San Giovanni Cassiano, Conferenze, II, 4 (riportando l’insegnamento di san Antonio Abate)^[7]

Or questa discrezione, insegna Antonio, non nasce da sé: si apprende presso gli anziani. Il giovane monaco presuntuoso che si fida del proprio giudizio si perde; chi sottopone i propri pensieri all’esperienza di un padre riceve la luce. La direzione spirituale è dunque, fin dall’origine, la scuola stessa del discernimento: si impara a vedere chiaramente dentro di sé lasciandosi vedere da un altro.

«Un pensiero cattivo si dissolve non appena viene portato alla luce»

Perché dire tutto all’anziano? Cassiano ne dà la ragione spirituale più profonda: un pensiero cattivo trae tutta la sua forza dall’ombra in cui lo si custodisce, e la perde non appena lo si espone alla luce.

«Un pensiero cattivo si dissolve non appena viene portato alla luce. Prima ancora del giudizio della discrezione, il serpente orrendo che la confessione tira fuori dalla sua caverna tenebrosa per mostrarlo alla luce del giorno si affretta a fuggire, coperto di vergogna.»
— San Giovanni Cassiano, Conferenze, II, 10^[8]

L’immagine è rimasta. Ciò che si tace continua a regnare; ciò che si nasconde cresce nel segreto. La parola detta a una guida non è solo una confessione: è una liberazione, perché strappa la tentazione al suo potere, che è il silenzio. È tutto il motore della direzione: non si guarisce da ciò che si nasconde.

«La prima prova dell’umiltà»

Per i Padri, questa trasparenza non è una tecnica ma una virtù — la più umile di tutte. Manifestare i propri pensieri, non fidarsi del proprio sentimento, giudicare se stessi secondo il parere dell’anziano: è da qui che comincia l’uomo spirituale.

«La prima prova dell’umiltà è sottomettere tutte le nostre azioni e persino tutti i nostri pensieri alla sapienza degli anziani.»
— San Giovanni Cassiano, Conferenze, II, 10^[9]

Il principiante, scrive Cassiano, è istruito a «non nascondere agli anziani, per una falsa vergogna, nessuno dei pensieri che nascono nel suo cuore», e a giudicarne il valore «non secondo il proprio sentimento, ma secondo il loro parere»^[10]. Si riconosce qui il fondamento patristico di tutta la tradizione successiva: Bernardo, Caterina, Francesco di Sales e Ignazio non faranno che sviluppare ciò che il deserto aveva detto per primo — l’orgoglio si nasconde nel segreto, e l’umiltà comincia quando ci si lascia vedere.

Nessun dottore ha parlato della direzione con più forza di san Giovanni della Croce, uno dei più grandi maestri della vita mistica. Colui che condusse le anime fino alle vette dell’unione con Dio sapeva meglio di chiunque quanto sia pericoloso il cammino per chi procede da solo. La sua consorella santa Teresa d’Avila, che soffrì a lungo per guide maldestre, ne parlerà con la stessa autorevolezza.

«Un albero solitario, abbandonato senza maestro»

Giovanni della Croce riassume il pericolo della solitudine spirituale con un’immagine indimenticabile: l’anima che vuole rimanere sola, senza il sostegno di un maestro e di una guida, è simile a un albero solitario, abbandonato senza padrone in mezzo a un campo — per quanti frutti produca, i passanti li coglieranno prima della maturazione^[11].

L’albero senza giardiniere porta frutti, ma li si ruba o marciscono prima di maturare. Allo stesso modo l’anima senza guida può fare il bene, ma resta esposta a sbagliare e a perdere le sue grazie. La direzione non è un ornamento della perfezione: è la recinzione del giardino, ciò che protegge i frutti fino alla loro maturità.

Dio vuole che l’uomo sia condotto da un altro uomo

Per Giovanni della Croce, voler fare a meno della guida non è solo imprudente: è andare contro l’ordine voluto da Dio stesso. Dio, insegna nella Salita del Monte Carmelo, «ama tanto vedere l’uomo governato e diretto da un altro uomo simile a lui»^[12] che ciò che comunica soprannaturalmente a un’anima riceve credenza solo dopo essere passato «per questo canale umano della bocca dell’uomo», e mai «senza il consiglio e la direzione della Chiesa o dei suoi ministri»^[13]. Egli fonda questa dottrina sulle Scritture: Paolo stesso, pur istruito direttamente da Dio, andò a conferire del Vangelo con Pietro e gli Apostoli (Ga 2, 2), e Mosè stesso ricevette da suo suocero Ietro il consiglio che organizzò il giudizio del popolo (Es 18)^[14]. La conclusione è inequivocabile:

«È proprio, infatti, di un’anima veramente umile non osare trattare da sola a sola con Dio, e non trovare sicurezza se non nella direzione e nel consiglio del suo simile.»
— San Giovanni della Croce, La Salita del Monte Carmelo, II, 22^[15]

Lasciarsi condurre da un uomo non è dunque una concessione alla nostra debolezza: è entrare nel modo in cui Dio ha scelto di agire. Chi rifiuta ogni guida con la scusa di dipendere solo da Dio si inganna su Dio stesso^[16].

I tre ciechi: il falso guida, il demonio, l’anima stessa

Giovanni della Croce enumera poi i tre «ciechi» che possono allontanare un’anima dal cammino che Dio le traccia. Il primo è il cattivo direttore; il secondo è il demonio; ma il terzo — il più inatteso — è l’anima stessa:

«Vi sono tre specie di ciechi che possono allontanarla dalla retta via, il direttore spirituale, il maligno e l’anima.»
— San Giovanni della Croce, La Viva Fiamma d’amore, strofa 3 (commento)^[17]

L’avvertimento è duplice. Da un lato, una cattiva guida può fare più male che l’assenza di guida — da qui l’esigenza di un direttore competente. Dall’altro, il diretto può essere, per sé stesso, l’ostacolo principale: per autosufficienza, si sottrae alla luce che gli viene offerta. La direzione meglio data resta sterile per chi si fa da sé il proprio cieco.

Una guida «sapiente, prudente ed esperta»

Da ciò deriva l’esigenza sulla qualità della guida, che riprenderà anche il Catechismo. Per le vie alte, la scienza e la prudenza non bastano: occorre un maestro che abbia egli stesso percorso la via.

«Non solo il direttore deve essere sapiente e prudente, ma anche esperto. […] Se il direttore spirituale non ha esperienza della vita spirituale, è incapace di condurre a essa le anime che Dio pure chiama, e non le comprenderà nemmeno.»
— San Giovanni della Croce, La Viva Fiamma d’amore, strofa 3 (passaggio citato nel Catechismo § 2690)^[18]

Il pericolo non è teorico. Una guida senza esperienza prenderà le grazie di Dio per illusioni, o peggio, vorrà ricondurre l’anima alla propria piccola misura proprio nel momento in cui Dio la eleva. Giovanni della Croce lo ha visto da vicino: tali guide, non comprendendo le vie della spiritualità, trattengono le anime in metodi bassi invece di lasciarle seguire la chiamata di Dio, e arrecano loro un danno considerevole^[19]. Da qui la gravità della scelta: meglio cercare a lungo che essere mal guidati.

Santa Teresa d’Avila: un maestro «giudizioso» ed esperto

Teresa d’Avila parla per esperienza: pagò caro l’assenza di buone guide. Ne trae un consiglio insistente — il valore del direttore sta nel suo giudizio e nella sua esperienza, e, se possibile, nella sua dottrina:

«È dunque estremamente importante che il maestro sia giudizioso, intendo di spirito saldo, e che abbia esperienza. Se a ciò unisce la dottrina, è perfetto.»
— Santa Teresa d’Avila, Vita scritta da lei stessa, cap. 13^[20]

Teresa arrivò a dire che preferiva, se necessario, un direttore sapiente a un direttore solo pio ma senza lumi, perché una guida istruita sa discernere ciò che una guida ignorante prende per meraviglie o per pericoli. L’unione dei due Carmelitani è totale: la direzione è un aiuto immenso, ma proporzionato alla guida; un cattivo maestro è un pericolo, e il peggiore è non averne alcuno.

Nessun santo ha reso la direzione spirituale così accessibile ai laici come san Francesco di Sales. La sua Introduzione alla vita devota (1609) dedica uno dei primissimi capitoli a « la necessità di un conduttore per entrare e progredire nella devozione »: per lui, è da qui che bisogna cominciare.

L’amico fedele, « forte protezione » dell’anima

Francesco di Sales descrive innanzitutto il guida non come un superiore, ma come un amico — l’amico fedele di cui parla la Scrittura, in cui l’anima trova un tesoro e un rifugio:

« L’amico fedele è una forte protezione; chi lo ha trovato ha trovato un tesoro. »
— Siracide 6, 14, citato da san Francesco di Sales per il direttore spirituale^[21]

Questo guida, scrive, è « quell’amico fedele che guida le nostre azioni con i suoi consigli e suggerimenti, e in tal modo ci preserva dalle insidie e dagli inganni del maligno »^[22]. La direzione non è dunque una tutela umiliante: è una amicizia sicura, una compagnia in cui si è preservati dalle proprie illusioni da un cuore che desidera il nostro bene.

« Tra diecimila »: la rarità del vero guida

Ma questo amico è raro, e Francesco di Sales non lo nasconde. Riprendendo una parola di san Giovanni d’Avila, addirittura innalza l’esigenza:

« Scegline uno tra mille, dice Avila; e io dico tra diecimila, perché sono meno di quanto si possa dire quelli capaci di questo ufficio. »
— San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, I, 4^[23]

La rarità non esonera dal cercare: obbliga a cercare meglio. Francesco enumera le tre qualità richieste — la carità, la scienza e la prudenza —, « se gli manca una di queste tre parti, c’è pericolo ». Il buon guida ama senza possedere, sa senza pedanteria, consiglia senza imporre. È questa congiunzione, più di ogni dono straordinario, che rende il direttore sicuro.

Trattare « a cuore aperto, in tutta sincerità e fedeltà »

Una volta trovato il guida, Francesco di Sales prescrive la stessa trasparenza dei Padri del deserto. È la condizione senza la quale ogni direzione resta lettera morta:

« Trattate con lui a cuore aperto, in tutta sincerità e fedeltà, manifestandogli chiaramente il vostro bene e il vostro male, senza finzione né occultamento: e così il vostro bene sarà esaminato e più assicurato, e il vostro male sarà corretto e rimediato. »
— San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, I, 4^[24]

Non serve avere un guida se gli si dice solo una parte di sé. L’anima che si riserva, che sistema il suo racconto, che tace ciò che costa, si priva da sé del rimedio. La sincerità totale è il prezzo della luce.

Chiedere questo guida a Dio « con grande istanza »

Come trovare, tra diecimila, il guida sicuro? Francesco di Sales non rimanda al solo sforzo umano: rimanda alla preghiera. Il direttore è un dono di Dio, quindi si chiede a Dio:

« Pregate Dio con grande istanza che ve ne procuri uno secondo il suo cuore, e non dubitate; perché, quando dovesse mandare un angelo dal cielo, come fece al giovane Tobia, ve ne darà uno buono e fedele. »
— San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, I, 4^[25]

E una volta ricevuto il guida, raccomanda la fedeltà: « rimanete fermi e non cercatene altri »^[26]. La volubilità rovina la direzione, perché ogni nuovo guida deve riscoprire tutto. Chiedere con istanza, ricevere con gratitudine, perseverare con fedeltà: questa è, per Francesco di Sales, la sapienza del diretto.

Se san Giovanni della Croce e san Francesco di Sales insistono sulla necessità del guida, san Ignazio di Loyola fissa la giusta misura del suo ruolo. Negli Esercizi spirituali, impone all’accompagnatore un radicale annullamento: non deve mai spingere l’anima verso le proprie preferenze, ma lasciarla libera davanti a Dio.

« Chi dà gli Esercizi non deve portare né inclinare chi li riceve né verso la povertà né verso il suo contrario […], ma, stando in equilibrio come la bilancia, lasci agire immediatamente il Creatore con la creatura, e la creatura con il suo Creatore e Signore. »
— Sant’Ignazio di Loyola, Esercizi spirituali, annotazione 15^[27]

La formula è decisiva. Il guida non è il padrone dell’anima: è il servo dell’azione di Dio in essa. Apre la porta, ma è Dio che entra. Questa regola della « bilancia in equilibrio » è anche il criterio più sicuro contro l’abuso: ogni direttore che si mette al posto di Dio, che crea dipendenza, che impone le proprie vedute, tradisce esattamente ciò che Ignazio chiede. Il buon guida conduce a Dio, poi si ritira.

La tradizione non si è fermata ai grandi secoli mistici. I maestri spirituali più vicini a noi ripetono la stessa cosa con parole nuove. San Josemaría Escrivá (1902-1975) lega la direzione alla santità stessa: senza la docilità al direttore e alla grazia, l’anima non diventa mai l’opera che Dio sogna di lei.

«Ci vuole molta obbedienza al proprio direttore e molta docilità alla grazia. Perché se non si lascia agire la grazia di Dio e il direttore, mai apparirà la scultura, l’effigie di Gesù, che diventa il santo.»
— San Josemaría Escrivá, Cammino, n. 56^[28]

L’immagine dello scultore dice tutto. Il blocco di marmo diventa statua solo sotto i colpi che non si dà da sé. Così l’anima: lasciata a sé stessa, resta informe; guidata, corretta, scolpita da un direttore docile alla grazia, lascia poco a poco apparire «l’effigie di Gesù». Ciò che i Padri del deserto chiamavano manifestazione dei pensieri, ciò che Francesco di Sales chiamava cuore aperto, Escrivá lo chiama docilità: è sempre lo stesso rinunciare a condursi da sé.

È questa dottrina costante che la Chiesa ha raccolto nel suo Catechismo, che colloca la direzione spirituale tra i doni dello Spirito Santo dati a tutta la Chiesa:

«Lo Spirito Santo dona ad alcuni fedeli doni di sapienza, di fede e di discernimento in vista di quel bene comune che è la preghiera (direzione spirituale). Coloro che ne sono dotati sono veri servitori della Tradizione vivente della preghiera.»
— Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2690^[29]

Il Catechismo sottolinea due cose preziose. Innanzitutto, la direzione è un «dono»: non ci si dà da sé, la si riceve. In secondo luogo, i suoi servitori sono «coloro» che ne sono dotati: la direzione non è riservata ai soli sacerdoti; un religioso, una religiosa, un laico formato possono accompagnare un’anima, perché ciò che conta è il carisma del discernimento, non lo stato di vita.

Se si raccolgono queste voci, si delinea un ritratto preciso del vero direttore — esigente, perché i santi sapevano che un cattivo direttore è peggiore che non averne affatto. Tutti convergono sugli stessi tratti.

La carità innanzitutto: ama l’anima per amore di Dio, non per sé, e non cerca mai di legarsela a sé (Francesco di Sales). La scienza poi: conosce la fede e le vie di Dio, abbastanza da non confondere la grazia con l’illusione (Teresa d’Avila, che preferiva un direttore istruito). La prudenza: sa quando parlare e quando aspettare, quando insistere e quando lasciar fare. L’esperienza infine: ha camminato lui stesso sulla via dove conduce, altrimenti «non la comprenderà nemmeno» (Giovanni della Croce). E sopra ogni cosa, l’annullamento: si pone «come una bilancia in equilibrio», lasciando agire Dio direttamente (Ignazio). Il buon direttore non è chi trattiene, ma chi conduce a Dio e si annulla.

Se i santi parlano tanto della direzione, è anche per difenderla da ciò che la imita o la devia. La vita della direzione si tiene tra due abissi: per difetto, l’anima che si guida da sé; per deviazione, il direttore che si mette al posto di Dio.

L’anima che si guida da sé: l’autosufficienza

La prima contraffazione è credersi padrone di sé stessi. È il terzo cieco di Giovanni della Croce: l’anima che, per orgoglio nascosto, si sottrae a ogni luce esterna perché convinta di conoscersi meglio di chiunque altro. Prende i propri desideri per ispirazioni, le proprie fatiche per notti mistiche, le proprie testardaggini per fedeltà. La Scrittura lo aveva detto: «La via dello stolto sembra diritta ai suoi occhi» (Pr 12, 15). Questa autosufficienza si maschera volentieri da prudenza («non devo dire tutto») o da libertà («so io ciò che è bene per me»), mentre spesso non è che amor proprio che rifiuta di essere visto.

Il falso direttore che si mette al posto di Dio: il dominio

La contraffazione opposta è più grave, perché perverte il rimedio stesso. Il cattivo direttore, invece di condurre a Dio, si mette al posto di Dio: crea dipendenza, isola l’anima, esige una sottomissione assoluta, punisce ogni velleità di autonomia. È l’esatto contrario della «bilancia in equilibrio» ignaziana. Questo meccanismo di abuso spirituale — manipolazione delle coscienze, confusione dei ruoli, cattura — è una grave perversione della direzione, oggi meglio conosciuta e fermamente combattuta; è trattata nell’articolo su gli abusi nella Chiesa. La regola dei santi la protegge: un vero direttore non chiede mai una fiducia cieca, non si sostituisce mai alla coscienza, e conduce sempre verso Dio, mai verso sé stesso.

Il limite che nessun direttore deve oltrepassare

Da qui il confine che tutta la tradizione pone. La docilità al direttore non è mai incondizionata, perché nessun direttore è Dio. Fuori dai voti religiosi, la direzione «propone, illumina, consiglia — non comanda la coscienza»: non fonda alcuna obbedienza assoluta, e mai contro la fede o la morale. Il diretto conserva sempre la sua responsabilità personale. Questo limite non indebolisce la direzione: la purifica, distinguendo la vera docilità dalla servilità. Lasciarsi condurre significa lasciarsi condurre verso Dio — e quindi smettere di seguire appena se ne fosse allontanati. Su questo discernimento pratico, vedi Come crescere nella direzione spirituale.

La spiritualità della Divina Volontà, trasmessa alla Serva di Dio Luisa Piccarreta (1865-1947), conferisce alla docilità del diretto il suo ultimo accento. Ricordiamo la distinzione: fare la volontà di Dio è obbedire — la nostra volontà che si sottomette alla Sua; vivere nella Divina Volontà è ricevere un dono gratuito — Dio che dona la propria Volontà perché viva e agisca in noi. Là dove la volontà propria — la nostra volontà, quando vuole decidere da sola, a parte da Dio — si nasconde meglio — nel campo « spirituale », dove si crede di dover rendere conto solo a Dio —, l’obbedienza al confessore viene a smascherarla. Gesù chiede a Luisa una fiducia quasi senza riserve verso il suo guida, al punto da identificare la sua parola con la Sua:

« Voglio che tu abbia piena fiducia nel tuo confessore, anche nelle cose più piccole, affinché non vi sia alcuna differenza tra lui e Me. Ogni volta che ti affiderai a lui ascoltando le sue parole, Io sarò d’accordo con lui. »
— Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, tomo 2, 2 maggio 1899^[30]

Questa parola non è un lasciapassare concesso a un qualsiasi guida: presuppone un confessore sicuro, e non esonera mai dal limite della coscienza. Ma rivela il senso ultimo di tutto questo florilegio: lasciarsi condurre da un uomo è, nella fede, lasciarsi condurre da Dio che agisce attraverso di lui. La direzione non è una stampella per i deboli: è la via ordinaria con cui Dio, che vuole l’uomo governato e diretto da un altro uomo simile a lui (san Giovanni della Croce, Salita del Monte Carmelo, II, 22), completa nell’anima la cancellazione della volontà propria — fino al suo ultimo rifugio, il campo spirituale.

La tabella seguente raccoglie le parole principali di questo dossier, dal testimone scritturistico ai maestri moderni.

Attraverso queste voci così diverse — un monaco del deserto, due Carmelitani spagnoli, un vescovo di Ginevra, un basco fondatore, un sacerdote del XX secolo — si leva una stessa dottrina, sorprendentemente unita.

La direzione spirituale non è una dipendenza: è il modo in cui Dio stesso ha scelto di condurre le anime, Lui che mandò Paolo da Anania e diede a Tobia un angelo come guida. Non è un lusso per devoti: è la recinzione che protegge i frutti del « albero solitario » (San Giovanni della Croce). Non è questione di sentimento: richiede un guida « sapiente, prudente ed esperto » (San Giovanni della Croce), « saggio » (Teresa), unito di « carità, scienza e prudenza » (Francesco di Sales). Comincia sempre con l’umiltà di dire tutto — la manifestazione dei pensieri dei Padri, il cuore aperto di Francesco di Sales. Si preserva da due abissi: l’anima che si guida da sé, e il guida che si sostituisce a Dio. E si compie nella docilità che « lascia apparire l’effigie di Gesù » (Escrivá), perché il vero direttore di ogni anima resta lo Spirito Santo, di cui il guida umano è solo il servo (CEC § 2690).

In definitiva, la voce dei santi corregge il pregiudizio iniziale: lasciarsi condurre non è abdicare, è diventare liberi — abbastanza umili da lasciarsi vedere, abbastanza fiduciosi da lasciarsi correggere, abbastanza docili da lasciarsi, per mano di un uomo, condurre fino a Dio.

• Come scegliere un direttore spirituale? — l’esposizione pratica: cos’è un direttore, le sue qualità, come trovarlo e riconoscere una guida cattiva.
• Come crescere nella direzione spirituale — l’altra esposizione pratica: le disposizioni del diretto (trasparenza, docilità, umiltà, perseveranza) e il limite della coscienza.
• Cosa dicono i santi sulla confessione regolare — l’accompagnamento verso cui si apre naturalmente la confessione seguita.
• Cosa dicono i santi sull’obbedienza — la virtù sorella, che fonda la docilità del diretto.
• Cosa dicono i santi sulla prudenza — la voce dei santi sulla « retta regola dell’agire », di cui la direzione è un atto eminente.