Czy Bóg istnieje?

Argument to rozumowanie, które podaje racje przemawiające za przyjęciem wniosku. Aby go zbadać, musimy przyjrzeć się jego punktowi wyjścia i sprawdzić każdy krok. Można dyskutować o argumencie, nie uznając jego zwolenników za głupich ani przeciwników za nieuczciwych.

Rozum to nasza zdolność do rozumienia, porównywania i wyciągania wniosków. Korzystamy z niego, gdy rozwiązujemy problem, dostrzegamy sprzeczność lub szukamy wyjaśnienia. Filozofia stosuje takie myślenie do najbardziej ogólnych pytań, w tym do pytania o nasze istnienie.

Słowo dowód nie oznacza dokładnie tego samego w każdej dziedzinie. W matematyce dowodzenie prowadzi do wniosku na podstawie ścisłych reguł. W naukach przyrodniczych wyjaśnienie trzeba sprawdzać przez porównanie z obserwacjami. W śledztwie różne poszlaki mogą się wzajemnie wzmacniać i pozwalać na wyciągnięcie mocnego wniosku.

Argumenty dotyczące Boga również posługują się różnymi metodami. Niektóre starają się pokazać, że wniosek wynika w sposób konieczny z przyjętych punktów wyjścia. Inne porównują możliwe wyjaśnienia świata i naszego doświadczenia. Dlatego łącząc je, trzeba uwzględniać różnice między nimi.

Bóg, jeśli jest Stwórcą wszystkiego, co istnieje, wykracza poza świat materialny. Nie możemy więc wymagać, by jakieś urządzenie zmierzyło Go tak jak temperaturę. Nie zwalnia to z podawania racji przemawiających za wiarą w Niego. Zobowiązuje natomiast do wybrania metody odpowiedniej do pytania.

Punktem wyjścia jest to, co znamy: rzeczy istnieją, zmieniają się i zależą od siebie nawzajem. Mamy też rozum, poczucie, że pewne rzeczy powinniśmy robić, a innych nie, i szukamy szczęścia. Pytanie brzmi: co najlepiej wyjaśnia te rzeczywistości?

Kościół katolicki naucza, że takie poszukiwanie może prowadzić do prawdziwej pewności co do istnienia Boga. Sobór gromadzi biskupów wraz z papieżem. Sobór Watykański I uroczyście stwierdził to w 1870 roku. To stwierdzenie dotyczy ludzkiej zdolności do poznania Boga, a nie tego, czy droga do Niego jest dla każdego łatwa.^[1]

Święty Jan Paweł II powrócił do tej relacji między wiarą a rozumem w encyklice Fides et Ratio z 1998 roku. Wiara przyjmuje to, co Bóg daje poznać o sobie. Rozumowanie stara się to zrozumieć, zbadać zarzuty i rozpoznać racje przemawiające za wiarą.^[2]

Fizyk Albert Einstein na swój sposób wyraził potrzebę tego dialogu:

„Nauka bez religii jest kulawa, religia bez nauki jest ślepa.”^[3]

Einstein nie wierzył w osobowego Boga religii. Bóg osobowy poznaje, chce i nawiązuje relację z ludźmi. To zdanie nie pozwala więc przedstawiać Einsteina jako chrześcijanina. Przypomina jednak, że badania naukowe i pytania religijne nie wykluczają się automatycznie.

Weźmy zwykły przedmiot. Istnieje dzięki materiałom, procesowi wytwarzania i różnym warunkom. Sam nie dał sobie istnienia. Możemy więc pytać o to, od czego zależy, a następnie zadawać to samo pytanie o te inne rzeczywistości.

Przyczyna to coś, co coś innego wytwarza albo umożliwia mu istnienie lub zmianę. Słowo to nie oznacza więc tylko zdarzenia, które nastąpiło przed innym. Może też oznaczać zależność, która trwa teraz.

Narzędzie trzymane w dłoni pomaga zrozumieć tę różnicę. Narzędzie działa, ale jego działanie zależy w tej chwili od tego, co je wprawia w ruch. Poszukiwanie pierwszej przyczyny polega na szukaniu tego, co umożliwia całe to działanie.

Święty Tomasz z Akwinu, myśliciel chrześcijański, przedstawił pięć takich dróg w Sumie teologicznej. Ich punktem wyjścia są zmiana, przyczyny, kruchość naszego istnienia, stopnie dobra i uporządkowanie przyrody. Ich celem jest dotarcie do fundamentu, który sam nie zależy od czegoś innego.^[4]

Zmiana i przyczyny

Zmienić się to stać się innym, niż się było. Zimna woda może stać się ciepła, ale sama ta możliwość nie wystarczy, by ją ogrzać. Coś musi sprawić, że ta zmiana rzeczywiście nastąpi. Tomasz szuka więc tego, co umożliwia rzeczom zmianę.

Nie pyta tylko o to, jakie zdarzenie nastąpiło na samym początku. Szuka tego, co obecnie podtrzymuje rzeczy zdolne do działania i zmiany. Według jego rozumowania ciąg zależności nie może wyjaśnić wszystkiego, jeśli nic nie ma samo z siebie zdolności do działania.

Znów pomaga przykład narzędzi. Dodawanie narzędzi, które przekazują działanie, nie zastępuje tego, co umożliwia im działanie. Tomasz wyciąga więc wniosek, że istnieje pierwszy fundament, który nie otrzymuje swojego istnienia ani zdolności do działania od czegoś innego.

Ten wniosek wymaga zastanowienia się nad rzeczywistą zależnością rzeczy. Nie opiera się jedynie na przyzwyczajeniu do obserwowania jednego zdarzenia po drugim. Nie zależy też od odkrycia pierwszej chwili istnienia wszechświata.

To, co mogłoby nie istnieć

Możemy następnie zadać głębsze pytanie. Rzeczy, które spotykamy w świecie, istnieją, ale mogłyby nie istnieć. Ich istnienie wymaga warunków, których nie mają w pełni w sobie.

Filozofowie nazywają tę sytuację przygodnością. Rzecz przygodna istnieje, ale nie musi istnieć, a jej istnienie wymaga wyjaśnienia. Argument z przygodności pyta, dlaczego istnieje świat złożony z takich rzeczy.

Wskazanie innej zależnej rzeczy może wyjaśnić jeden etap. Ale dlaczego istnieje całość? Nawet nieskończony ciąg pozostawiałby to pytanie otwarte, gdyby wszystkie jego elementy otrzymywały istnienie skądinąd.

Zwolennicy tego argumentu wnioskują o istnieniu bytu koniecznego. To wyrażenie oznacza rzeczywistość, której istnienie nie zależy od żadnej innej i która nie mogłaby nie istnieć. Byłaby ona fundamentem wszystkich rzeczy, których mogłoby zabraknąć.

Stwierdzenie, że wszechświat po prostu istnieje, bez dalszego wyjaśnienia, jest jedną z możliwych odpowiedzi w tej dyskusji. Argument z przygodności kwestionuje właśnie tę odpowiedź: dlaczego zatrzymywać poszukiwanie na zbiorze rzeczy zależnych? Proponuje dotrzeć do tego, co istnieje samo przez się.

Dobro i uporządkowanie świata

Punktem wyjścia czwartej drogi są stopnie dobra, prawdy i piękna. Na przykład uznajemy jeden czyn za bardziej sprawiedliwy od innego. Według Augustyna i Tomasza, wydając taki osąd, uznajemy zasadę sprawiedliwości, która wykracza poza nasze upodobania. Nie tworzymy tej zasady przez wybieranie tego, co nam się podoba.

Tomasz twierdzi następnie, że ograniczone dobra nie mają same z siebie całej dobroci, którą ukazują. Otrzymują ją ze źródła, które posiada dobro bez ograniczeń. To źródło miałoby być również źródłem ich istnienia i prawdy.

Piąta droga wychodzi od celowości. To słowo oznacza stałe ukierunkowanie czegoś na określony wynik, tak jak oko jest ukierunkowane na widzenie. Tomasz zauważa, że byty pozbawione rozumu przyczyniają się jednak do uporządkowanego działania.

Porównuje to ukierunkowanie do strzały kierowanej przez łucznika. To porównanie ma wyjaśnić, dlaczego ukierunkowanie może wskazywać na rozum. Według tej drogi uporządkowanie działań przyrody również wymaga rozumu, który stanowi jego podstawę.

Filozof Edward Feser podejmuje dziś te rozważania o zmianie i istnieniu otrzymywanym od czegoś innego. Bada również rzeczy złożone z części. Zmontowane narzędzie zależy w swoim istnieniu od części i od ich połączenia.

Według Fesera wyjaśnianie tego połączenia przez inne złożone rzeczy przedłuża zależność, ale nie wskazuje jej fundamentu. Wyciąga więc wniosek o istnieniu przyczyny bez części. Oznacza to, że nie zawiera ona elementów, które trzeba połączyć, aby mogła istnieć.^[5]

Inne podejście skupia się na początku świata. Nazywa się je kosmologicznym argumentem Kalam. Proponuje ono takie rozumowanie: to, co zaczyna istnieć, ma przyczynę; wszechświat zaczął istnieć; ma więc przyczynę.

Pierwsze stwierdzenie nie oznacza, że wszystko bez wyjątku miałoby przyczynę. Dotyczy tego, co zaczyna istnieć. Zanim jakaś rzecz zaistnieje, nie może nic zrobić, by sama siebie wytworzyć.

Drugie stwierdzenie wymaga osobnego zbadania. Wielki Wybuch to nazwa modelu opisującego rozszerzanie się wszechświata od bardzo gęstego i gorącego stanu początkowego. W bardzo dużej skali odległości we wszechświecie średnio rosną. Nazywamy to jego ekspansją.

Pewien wynik matematyczny stosowany w fizyce również wnosi coś do tej dyskusji. Dotyczy modeli, w których ekspansja pozostaje średnio dodatnia wzdłuż badanych trajektorii prowadzących w przeszłość. Innymi słowy, na tych drogach przez wszechświat występuje średnio rozszerzanie, a nie kurczenie się.

Jeśli ten warunek jest spełniony, opisu fizycznego nie można przedłużać w przeszłość bez końca. Napotyka on granicę, która wymaga wyjaśnienia.^[6]

Ta granica sama w sobie nie dowodzi, że cała rzeczywistość fizyczna miała absolutny początek. Może wymagać innego opisu fizycznego, wykraczającego poza ten, który dochodzi do swojej granicy. Pomieszanie tych dwóch stwierdzeń nadawałoby wynikowi naukowemu znaczenie, którego on nie ma.

Trzeba więc rozróżnić trzy pytania. Jak zmieniał się świat fizyczny? Czy cała jego rzeczywistość miała początek? Dlaczego istnieje, nawet gdyby jego przeszłość nie miała początku?

Ostatnie pytanie pozostaje pytaniem o przygodność. Pokazuje ono, dlaczego nie wszystkie argumenty prowadzące do Boga opierają się na jednej teorii naukowej. Zmiana modelu początku nie usunęłaby pytania o fundament istnienia.

Jeśli sam czas i sama materia miały początek, ich przyczyna nie może zależeć od tego samego początku. Zwolennicy argumentu Kalam szukają więc przyczyny wykraczającej poza ograniczenia czasu i materii. Pytają, jak przyczyna działająca automatycznie mogłaby wywołać skutek, który się zaczyna, bez wcześniejszej zmiany tej przyczyny. Proponują wolny wybór, dzięki któremu świat może zaistnieć bez przymusu wynikającego z jakiegoś mechanizmu.

Słowo „przed” staje się tu trudne do użycia. Mówienie o przyczynie czasu nie musi oznaczać wyobrażania sobie minuty poprzedzającej pierwszą minutę. Chodzi o pierwszeństwo w wyjaśnianiu: o to, od czego czas zależy w swoim istnieniu.

Ksiądz Georges Lemaître, belgijski duchowny katolicki, zaproponował hipotezę atomu pierwotnego, z której wywodzi się teoria Wielkiego Wybuchu. Jego podejście naukowe nie zastępuje rozumowania o Bogu. Jego droga pokazuje jednak, że wiara katolicka i badania naukowe mogą współistnieć w jednym umyśle.^[7]

Samo istnienie wszechświata nie wystarcza, by wyjaśnić możliwość życia. Jego działanie musi jeszcze pozwalać na powstawanie trwałych struktur i wielkiej różnorodności połączeń. Właśnie tego dotyczy argument z precyzyjnego dostrojenia.

Atomy to małe jednostki, z których składa się materia. Cząsteczki to połączone atomy. Aby mogły istnieć stabilne atomy, gwiazdy i procesy chemiczne, pewne właściwości fizyczne muszą spełniać ścisłe warunki.

Stała fizyczna to niezmienna wartość używana do opisywania działania przyrody. W badanych modelach niektóre wartości muszą mieścić się w ściśle określonych, wąskich granicach. Wyjście poza te granice uniemożliwiłoby powstanie struktur potrzebnych do życia, takich jak stabilne atomy czy gwiazdy.

Te dopuszczalne zakresy zmian zależą od stosowanych modeli. Wyrażenie „precyzyjne dostrojenie” oznacza te ścisłe warunki, które umożliwiają istnienie rozpatrywanych struktur.

Przepis kulinarny pomaga zrozumieć ogólną myśl. Sama obecność składników nie gwarantuje wyniku, jeśli ich proporcje są niewłaściwe. Podobnie dowolna materia, podlegająca dowolnym regułom, nie musiałaby umożliwiać świata nadającego się do zamieszkania.

To porównanie nie dowodzi jeszcze, że ktoś rzeczywiście dokonał dostrojenia. Właśnie to należy zbadać. Zwolennicy argumentu uważają te warunki za bardziej zrozumiałe, jeśli jakiś rozum chciał umożliwić życie.

Chodzi o porównywanie wyjaśnień, bez twierdzenia, że dysponujemy zbiorem zaobserwowanych wszechświatów, który pozwala policzyć udane przypadki.^[8]

Jedna z odpowiedzi proponuje istnienie wieloświata. To określenie oznacza zbiór wszechświatów, które mogłyby mieć różne właściwości. Gdyby możliwości było bardzo wiele, niektóre wszechświaty mogłyby spełniać warunki potrzebne do życia.

Filozof Robin Collins odpowiada, że ta propozycja nadal wymaga mechanizmu zdolnego wytwarzać te wszechświaty. Według niego sam ten mechanizm potrzebowałby odpowiednich właściwości. Problem uporządkowania zostałby wtedy przesunięty, a nie usunięty.^[9]

Dyskusja dotyczy więc najlepszego wyjaśnienia bardzo szczególnych warunków. Artykuł o precyzyjnym dostrojeniu wszechświata rozwija to porównanie. Główna myśl pozostaje prosta: dlaczego świat ma właśnie to, co umożliwia istnienie istot zdolnych go obserwować?

Komórka to mała żywa jednostka, z której zbudowane są organizmy. Jej działanie opiera się na współpracujących elementach i precyzyjnie wykorzystywanych informacjach. Pytanie o ich pochodzenie jest podstawą kolejnego argumentu prowadzącego do Boga.

DNA to długa cząsteczka zawierająca informacje wykorzystywane przez komórki. Ten skrót oznacza „kwas deoksyrybonukleinowy”. Białka to cząsteczki, które wykonują wiele zadań w organizmach żywych.

Kolejność elementów DNA ma znaczenie przy wytwarzaniu białek. Nie wystarczy więc, że elementy są obecne: liczy się również ich uporządkowanie. Wiadomość pomaga uchwycić różnicę między pewną liczbą liter a tekstem, który coś przekazuje.

Filozof nauki Stephen Meyer porównuje informację w organizmach żywych z uporządkowanymi informacjami, których pochodzenie znamy. Porównanie dotyczy użytecznego uporządkowania: elementy przyjmują kolejność, która umożliwia wykonanie określonego zadania. Meyer podkreśla, że informacje tego rodzaju, których powstawanie obserwujemy, pochodzą od istot rozumnych.

Wyciąga z tego wniosek, że informacja w organizmach żywych ma rozumne źródło. Ten wniosek jest przedmiotem dyskusji: analogia do wiadomości nie sprawia, że DNA jest tym samym co tekst napisany przez człowieka.^[10]

Badacz Michael Behe rozwija inne podejście, nazywane nieredukowalną złożonością. Określa tak układ kilku dopasowanych części, które ze sobą współpracują. Usunięcie którejkolwiek z tych części uniemożliwia układowi pełnienie jego podstawowej funkcji.

Podstawowa funkcja to najważniejsze zadanie, które układ pozwala wykonać. Nie oznacza to, że każda część byłaby niezdolna służyć do czegoś innego.

Behe podaje między innymi przykład wici niektórych bakterii. Wić to mechanizm molekularny, który pomaga im się poruszać. Właśnie ta funkcja jest tutaj badana. Według niego konieczna współpraca jej elementów stanowi trudność dla wyjaśnienia powstania całego układu wyłącznie przez stopniowe zmiany.^[11]

Jego przeciwnicy wskazują między innymi na inne możliwe zastosowania niektórych składników. Behe i jego zwolennicy odpowiadają, że te zastosowania nie wyjaśniają jeszcze pochodzenia pełnego działania badanego układu. Jest to ocena zwolenników argumentu; nie wszyscy uznają tę dyskusję za zamkniętą.

Zmienność oznacza różnice obserwowane między organizmami żywymi. Ich przystosowanie to cechy, które pozwalają im żyć w swoim środowisku.

Dobór naturalny sprzyja niektórym już istniejącym wariantom, ponieważ umożliwiają lepsze życie i rozmnażanie się w danym środowisku. Nie jest świadomym wyborem. Zakłada więc istnienie organizmów żywych, na które może działać, i samą swoją definicją nie wyjaśnia pochodzenia pierwszego życia.

Zwolennicy argumentu uznają te zjawiska. Kwestionują automatyczne rozszerzanie ich roli na pełne wyjaśnienie uporządkowania form żywych.

Spontanicznie odróżniamy to, co nam się podoba, od tego, co uważamy za sprawiedliwe. Jakiś czyn może przynosić nam korzyść, a mimo to pozostawać zły. Możemy nawet uznawać obowiązek, choć nie mamy ochoty go wypełnić.

Moralność dotyczy tego, co w naszych czynach jest dobre lub złe. Zasadę moralną nazywamy obiektywną, gdy nie zależy tylko od upodobań jednej osoby lub społeczeństwa. Pozostaje ważna nawet wtedy, gdy ktoś nie chce jej uznać.

C. S. Lewis, chrześcijański pisarz i myśliciel, wychodzi od tego doświadczenia. Kiedy zarzucamy komuś niesprawiedliwość, często domagamy się czegoś więcej niż uszanowania naszych upodobań. Oczekujemy, że druga osoba uzna wymaganie, które stoi ponad nami obojgiem.

Argument moralny pyta o podstawę tego wymagania. Sam opis działania materii nie mówi, co powinniśmy robić. Wyjaśnienie, skąd wzięło się jakieś zachowanie, również nie wystarcza, by wykazać, że jest ono rzeczywiście obowiązkiem.

Według Lewisa prawdziwy obowiązek wskazuje na źródło dobra wyższe od naszych wyborów. Bóg miałby być tym osobowym źródłem, które zwraca się do istot wolnych. Torturowanie niewinnego dziecka pozostawałoby złe, nawet gdyby społeczeństwo je aprobowało lub nikt się o nim nie dowiedział.

Lewis nie twierdzi, że osoba bez religii nie potrafi czynić dobra. Jego punktem wyjścia jest właśnie ludzkie doświadczenie wspólne wielu osobom. Pytanie dotyczy podstawy dobra, a nie osobistej wartości wierzących lub niewierzących.

Święty John Henry Newman rozwija podobną myśl, wychodząc od sumienia. To słowo oznacza nasz wewnętrzny osąd o tym, co powinniśmy robić. Możemy w nim rozpoznać autorytet, który przeciwstawia się naszemu interesowi, opinii publicznej, a nawet prawom.

Według Newmana ten autorytet wskazuje na kogoś, kto nas przewyższa. Podążanie za sumieniem nie oznacza więc uznawania za słuszne wszystkiego, na co mamy ochotę. Oznacza uznanie wymagania, którego sami dowolnie nie wymyśliliśmy.^[12]

Świadome doświadczenie polega na wewnętrznym przeżywaniu tego, co postrzegamy i myślimy. Różni się od sumienia, które dotyczy dobra i zła. Opisanie tego, co dzieje się w mózgu, nie wystarcza jeszcze do wyjaśnienia, dlaczego coś przeżywamy wewnętrznie.

Naturalizm materialistyczny to stanowisko, według którego cała rzeczywistość ostatecznie sprowadza się do procesów materialnych. Thomas Nagel, filozof ateista, uważa, że to stanowisko nie wyjaśnia naszego świadomego doświadczenia. Sam jednak nie wierzy w Boga: jego krytyka wskazuje na trudność materializmu, ale sama w sobie nie dowodzi istnienia Boga.^[13]

Argument ze świadomości i rozumu stawia osobne pytanie o zaufanie do naszych rozumowań. Dlaczego potrafimy rozpoznać, że wniosek jest prawdziwy? Co łączy nasze myślenie z rzeczywistością?

Alvin Plantinga bada połączenie naturalizmu materialistycznego z ewolucją, którą nie kieruje żaden rozum. Przy takim założeniu nasze zdolności miałyby pochodzić ze zmian i doboru sprzyjającego przetrwaniu. Dobór zachowuje to, co pomaga żyć, ale nie jest bezpośrednio nastawiony na prawdziwość przekonań.

Według Plantingi przekonania przydatne do przetrwania mogłyby więc nie być wiarygodne w najważniejszych sprawach filozoficznych. Twierdzi on, że takie połączenie daje powód, by wątpić w wiarygodność naszych zdolności poznawczych. Jeśli ta wątpliwość jest uzasadniona, dotyczy również rozumowań używanych do uznania tego połączenia za prawdziwe.

Argument musi więc wykazać, że istnieje taki powód do wątpienia: samo rozróżnienie przetrwania i prawdy nie wystarczyłoby. Nie dotyczy on każdego sposobu myślenia ateistycznego. Jego zwolennicy twierdzą, że stwórczy Rozum lepiej wyjaśnia naszą zdolność poznawania świata, który sam jest zrozumiały.^[14]

Z kolei szczęście skłania nas do zadania innego pytania. Możemy cieszyć się sukcesem, spotkaniem lub odkryciem, a potem znów odczuwać brak. Czasem wydaje się, że nasze pragnienie wykracza poza wszystko, co może mu dać konkretne doświadczenie.

Słowo nieskończoność oznacza coś, co nie ma żadnych granic. W odniesieniu do pragnienia wyraża tu tęsknotę za szczęściem, w którym niczego nie brakuje, i za miłością bez końca. C. S. Lewis tak formułuje to rozumowanie:

„Jeśli znajduję w sobie pragnienie, którego żadne doświadczenie tego świata nie może zaspokoić, najbardziej prawdopodobnym wyjaśnieniem jest to, że zostałem stworzony dla innego świata.”^[15]

Głód kieruje nas ku jedzeniu, a pragnienie picia ku wodzie. Lewis proponuje, by również nasze głębokie dążenie potraktować jako wskazówkę, że istnieje jego rzeczywisty przedmiot. To rozumowanie nie zmienia każdej indywidualnej zachcianki w obietnicę jej spełnienia.

Dotyczy trwałego pragnienia, którego ograniczone dobra zdają się nigdy w pełni nie zaspokajać. Święty Augustyn, wielki myśliciel chrześcijański, wyraża to ukierunkowanie w Wyznaniach:

„Stworzyłeś nas dla Siebie i niespokojne jest serce nasze, dopóki nie spocznie w Tobie.”^[16]

Doświadczenie religijne

Niektórzy ludzie świadczą o wewnętrznym spotkaniu z Bogiem. Opisują obecność, pokój lub miłość, których doświadczyli jako czegoś rzeczywistego. Takie świadectwa pojawiają się w różnych kulturach i epokach.

Filozof Richard Swinburne wychodzi od naszych zwykłych spostrzeżeń. To, co postrzegamy, daje nam początkowo powód, by w to wierzyć, chyba że istnieją konkretne powody do wątpienia. Proponuje tak samo traktować doświadczenie Boga. Świadectwa pozwalają następnie innym się o nim dowiedzieć.^[17]

Wymaga to uważnego zbadania ich wiarygodności. Kościół nie przyjmuje wszystkich twierdzeń o nadprzyrodzonym spotkaniu. Odróżnia autentyczne doświadczenie od błędów i możliwych wyjaśnień związanych z ludzkim funkcjonowaniem.

Bardzo szerokie rozpowszechnienie przekonań religijnych również jest elementem tych rozważań. Plantinga widzi w nim wskazówkę zgodną z istnieniem ludzkiej zdolności do naturalnego zwracania się ku Bogu. Ta wskazówka łączy się z innymi argumentami; nie dowodzi prawdziwości religii na podstawie liczby jej wyznawców.^[18]

Można zaproponować psychologiczne wyjaśnienie tych poszukiwań. Jednak wyjaśnienie, jak powstaje przekonanie, nie wystarcza, by rozstrzygnąć, czy jest ono prawdziwe. Nasze spostrzeżenia również powstają dzięki ludzkim mechanizmom, ale nie usuwa to automatycznie ich przedmiotu.

Czy można wyjść od idei Boga?

Argument ontologiczny wychodzi od idei Boga, by zbadać, czy wynika z niej Jego istnienie. Święty Anzelm z Canterbury, myśliciel chrześcijański, określa Boga jako tego, od którego nie można pomyśleć nic większego. Według niego ten byt byłby większy, gdyby istniał naprawdę, niż gdyby istniał tylko w naszej myśli. Ograniczenie go do naszej myśli przeczyłoby więc jego definicji.

Filozof Kant kwestionuje ten krok. Według niego istnienie nie jest cechą, która czyniłaby opis bytu doskonalszym. Dodanie, że coś istnieje, nie zmienia tego, czym ta rzecz by była.

Alvin Plantinga przeformułowuje argument, opierając go na możliwości i konieczności. Świat możliwy oznacza sposób, w jaki rzeczywistość mogłaby istnieć bez sprzeczności. Plantinga rozważa byt absolutnie doskonały, który istniałby w sposób konieczny, czyli w każdej możliwej rzeczywistości. Jeśli taki byt jest rzeczywiście możliwy, istnieje w jakimś świecie możliwym. Ale istnieć w nim w sposób konieczny oznacza istnieć we wszystkich światach możliwych, w tym w naszym.^[19]

Główna trudność dotyczy tej rzeczywistej możliwości. Nie wystarczy umieć wypowiedzieć opis lub stworzyć sobie obraz w myślach. Argument pozostaje przedmiotem dyskusji, ale nie sprowadza się do bardzo silnego pragnienia, by Bóg istniał.

Szukać mimo wątpliwości

Blaise Pascal, matematyk, fizyk i myśliciel chrześcijański, podejmuje wreszcie temat naszej decyzji o poszukiwaniu. Jego zakład nie jest dowodem istnienia Boga. Zwraca się do tego, kto nie czuje się jeszcze przekonany.

Pascal porównuje stawki. W jego rozumowaniu, jeśli Bóg istnieje, wiara otwiera drogę do życia wiecznego. Jeśli Bóg nie istnieje, koszty tego zaangażowania pozostają ograniczone. Wieczność przewyższa więc wszystko, co można zyskać lub stracić w ciągu życia.

Dlatego uważa za rozsądne szukanie, modlitwę i rozpoczęcie praktyk religijnych, nawet jeśli nie ma się jeszcze pewności. Taka droga przygotowuje do przyjęcia wiary; nie dowodzi, że Bóg istnieje.^[20]

Wcześniejsze argumenty nie usuwają trudnych pytań. Ich uczciwe badanie należy do samych poszukiwań. Szczególnie często powraca siedem zarzutów.

Kto stworzył Boga?

Jeśli domagamy się wyjaśnienia świata, dlaczego zwalniamy Boga z tego wymagania? Zarzut wskazuje na coś, co mogłoby się wydawać wyjątkiem wprowadzonym po to, by uratować rozumowanie.

Odpowiedź opiera się na początkowym rozróżnieniu. Argumenty dotyczą tego, co zaczyna istnieć lub zależy od czegoś innego. Szukają właśnie fundamentu, który nie ma początku i nie otrzymuje istnienia. Nadal trzeba wykazać istnienie tego fundamentu; nazwanie go Bogiem nie zastępuje dowodu.

Czy Bóg jest pocieszającym wymysłem?

Ludwig Feuerbach i Sigmund Freud wyjaśniali religię ludzkimi potrzebami. Człowiek mógłby przypisywać wyższej istocie moc, dobroć i opiekę, których pragnie. To wyjaśnienie szuka przyczyny atrakcyjności wiary.

Ale pragnienie czegoś nie dowodzi ani obecności, ani nieobecności tego czegoś. Pragnienie cienia nie sprawia, że drzewa nie istnieją. Musimy więc zbadać same racje przemawiające za wiarą. Psychologiczne wyjaśnienie niewiary również nie pozwalałoby jej obalić.

Czy nauka sprawia, że Bóg jest zbędny?

Wyjaśnienia naukowe pozwalają zrozumieć wiele zjawisk bez bezpośredniego odwoływania się do działania Boga. Dlaczego należałoby dodawać Boga do wystarczającego opisu fizycznego? Ten zarzut zasługuje na coś więcej niż ogólne przeciwstawianie nauki i wiary.

Odpowiedź rozróżnia pytania. Opisanie mechanizmów nie mówi jeszcze, dlaczego te mechanizmy i ich prawa istnieją. Nawet pełny opis fizyczny pozostawiałby otwarte pytanie o ich fundament.

Próżnia kwantowa to stan fizyczny podlegający prawom, a nie absolutny brak jakiejkolwiek rzeczywistości. Stwierdzenie, że wszechświat mógłby z niej powstać, nie oznacza więc wyjaśnienia jego powstania z niczego. Pytanie o istnienie praw pozostaje.^[21]

Jak dobry Bóg może dopuszczać zło?

Cierpienie stanowi najpoważniejszy zarzut. Dotyczy przemocy ze strony ludzi, ale także chorób i katastrof. Jeśli Bóg kocha i jest wszechmocny, dlaczego pozwala na cierpienie?

Wolna wola to nasza zdolność do rzeczywistego wybierania własnych czynów. Święty Augustyn wiąże zło popełniane przez ludzi z niewłaściwym używaniem tej wolności. Stworzenie zdolne do dobrowolnej miłości może również odmówić kochania.

Plantinga pokazuje, że samo stwierdzenie domniemanego współistnienia Boga i zła nie dowodzi logicznej sprzeczności między nimi. Broni możliwości, że wolność wiąże się z rzeczywistym ryzykiem złych wyborów. Nie dowodzi to, że każde konkretne cierpienie byłoby konieczne.^[22]

Swinburne dodaje, że trudności w świecie o stałych zasadach umożliwiają odwagę, wzajemną pomoc i wewnętrzny rozwój. Ta odpowiedź szuka powodów, dla których Bóg mógłby dopuszczać pewne próby. Nie pozwala ani bagatelizować bólu, ani twierdzić, że wyjaśnia każdą tragedię. Artykuł o złu i cierpieniu pogłębia to pytanie.

Czy odwołujemy się do Boga tylko wtedy, gdy czegoś nie rozumiemy?

Zarzut dotyczy błędnej metody: przypisywania Bogu tego, co jeszcze czeka na naukowe wyjaśnienie. Późniejsze odkrycie usunęłoby wtedy ten powód do wiary.

Najbardziej podstawowe argumenty sięgają dalej. Nawet gdybyśmy doskonale rozumieli, jak coś działa, dlaczego miałoby to istnieć? Precyzyjne dostrojenie dotyczy właśnie właściwości opisywanych przez naukę. Zależność świata również pozostaje pytaniem, gdy znamy jego mechanizmy.

Dlaczego religie sobie przeczą?

Jeśli Bóg daje się poznać, różnorodność religii może wydawać się zaskakująca. Nie wszystkie ich twierdzenia są ze sobą zgodne. Nie możemy więc uznać ich wszystkich za jednakowo prawdziwe.

Ale rozbieżne odpowiedzi nie dowodzą, że żadna prawda nie istnieje. Mogą łączyć autentyczne poszukiwanie, częściową wiedzę i błędy. Kościół uznaje to, co prawdziwe w innych religiach, zachowując zarazem prawdę otrzymaną w Chrystusie.^[23]

Ogólne pytanie o Boga i pytanie o prawdziwe objawienie trzeba więc badać kolejno. Istnienie Stwórcy nie zwalnia z badania religii. Umożliwia takie badanie.

Dlaczego szczerzy ludzie nie znajdują Boga?

Filozof J. L. Schellenberg formułuje konkretną trudność. Doskonale kochający Bóg chciałby relacji z każdą szczerze otwartą osobą. Dlaczego niektóre z nich nie potrafią nawet uwierzyć w Jego istnienie?

Ten zarzut dotyczy uczciwych niewierzących. Brak pocieszenia u osoby wierzącej nie wystarcza więc jako odpowiedź. Pokazuje jedynie, że rzeczywista relacja może istnieć bez odczuwania obecności.

Filozof Paul Moser proponuje rozróżnienie otwartości intelektualnej i gotowości do osobistej przemiany. Według niego Bóg szuka relacji angażującej całą osobę. Mógłby więc dawać się poznać na drodze, która wykracza poza natychmiastową odpowiedź na żądanie dowodu.^[24]

Ta odpowiedź kwestionuje założenie zarzutu dotyczące sposobu, w jaki powinna objawiać się Boża miłość. Nie pozwala oceniać intencji konkretnej osoby poszukującej. Trudności w wierze zasługują na zrozumienie i towarzyszenie.

Nie wszystkie argumenty prowadzą do wniosków tego samego rodzaju. Klasyczne dowodzenia szukają konieczności: jeśli ich punkty wyjścia są prawdziwe, wniosek musi z nich wynikać. Podejścia porównawcze pytają, które wyjaśnienie najlepiej tłumaczy fakty.

Swinburne rozwija to drugie podejście, łącząc kilka wskazówek. Wnioskuje, że istnienie Boga jest bardziej prawdopodobne niż Jego nieistnienie. Tego wniosku nie należy mylić z pewnością, którą według Kościoła można osiągnąć rozumem naturalnym. Rozum naturalny oznacza to, co nasz umysł może poznać przez myślenie, bez wychodzenia od przesłania pochodzącego od Boga.

Drogi te spotykają się jednak w spójnym obrazie. Zależność rzeczy wskazuje na fundament istniejący sam przez się. Uporządkowanie świata i nasz rozum wskazują na rozum stwórczy. Dobro i sumienie prowadzą ku osobowemu źródłu dobroci.

Osobowy oznacza tutaj zdolny do poznawania i chcenia. Nie chodzi o wyobrażanie sobie człowieka powiększonego do rozmiarów wszechświata. Zwolennicy tych argumentów szukają rozumnego i wolnego źródła, zdolnego do relacji z nami.

Naukowiec Francis Collins jest przykładem spotkania pracy naukowej z wiarą chrześcijańską. Nawrócił się podczas kształcenia medycznego, przed swoimi badaniami nad genomem. Genom to całość informacji zapisanych w DNA organizmu.

„Bóg Biblii jest także Bogiem genomu. Można Go czcić w katedrze albo w laboratorium.”^[25]

Jego świadectwo nie zastępuje argumentów dowodzących istnienia Boga. Pokazuje, jak człowiek może uznać ich siłę bez rezygnowania z badań naukowych.

Pojawia się wtedy nowe pytanie: czy ten Stwórca dał się poznać? Objawienie oznacza to, co Bóg przekazuje ludziom o sobie. Aby zbadać to pytanie, sięgamy również do historii.

Źródła spoza chrześcijaństwa potwierdzają historyczne istnienie Jezusa. Tacyt wspomina o Jego straceniu za Poncjusza Piłata. Ewangelie przedstawiają również Jego twierdzenia: mówi, że odpuszcza grzechy we własnym imieniu, i przedstawia się jako sam Bóg. Badanie Jego bóstwa oznacza więc badanie powodów, by uznać, że Jezus jest Bogiem.

Zmartwychwstanie Jezusa oznacza Jego rzeczywisty powrót do życia po śmierci. Artykuł bada pusty grób, ukazywanie się apostołom i nawrócenie Pawła. Zestawia ze sobą źródła dotyczące tych wydarzeń i świadectwa pierwszych chrześcijan.

Proroctwa zapowiadające Jezusa to dawne zapowiedzi, których wypełnienie w Jego życiu poddaje się badaniu. Dotyczą między innymi miejsca Jego narodzin, zdrady i podziału Jego szat.

Kwestia znaków również wnosi fakty do tych poszukiwań. Cud to nadzwyczajny znak działania Boga, wykraczający poza to, co mogą sprawić przyczyny naturalne. W Lourdes Kościół uznał pewne uzdrowienia za cudowne po przeprowadzeniu badań medycznych.

Lekarze badają to, co pozostaje niewyjaśnione medycznie; uznanie cudu należy do biskupa. Cuda w Lourdes są więc uznanymi znakami, a nie tylko opowieściami o uzdrowieniu.

Cuda eucharystyczne dotyczą tutaj chleba konsekrowanego podczas mszy. Ten chleb staje się Ciałem Chrystusa. W niektórych badanych przypadkach przybrał wygląd ludzkiej tkanki. Każdy przypadek ma własne analizy i własny status w Kościele. Wniosków z jednego przypadku nie można rozszerzać na pozostałe.

• Rozważania o Bogu wychodzą od rzeczywistego świata i naszego ludzkiego doświadczenia.
• Rzeczy zależne prowadzą do poszukiwania fundamentu, który istnieje sam przez się.
• Początek świata i jego uporządkowanie stawiają odrębne pytania.
• Organizmy żywe, sumienie i nasz rozum dostarczają kolejnych powodów do poszukiwań.
• Argumenty posługują się różnymi metodami; trzeba respektować ich wymagania.
• Zarzuty dotyczące zła i nieobecności Boga zasługują na poważne odpowiedzi.
• Uznanie Stwórcy otwiera następnie badania nad Jezusem i Objawieniem.

Wniosek z tych poszukiwań jest pozytywny: Bóg istnieje, a ludzki rozum może Go poznać z pewnością. Przedstawione drogi prowadzą do fundamentu istniejącego sam przez się, do stwórczego rozumu i do źródła dobra. Uzasadniają również nasze zaufanie do rozumu zdolnego poznawać prawdę.

Ta pewność nie zmienia każdego omawianego argumentu w dowód uznawany jednomyślnie. Wymaga zbadania punktów wyjścia i kolejnych kroków bez ukrywania trudności. Pytanie o pochodzenie świata dotyczy więc nas osobiście. Otwiera perspektywę bycia chcianym, znanym i powołanym do relacji ze swoim Stwórcą.