Beato Raimundo Lúlio (c. 1232-1316)

Palma, uma ilha acabada de reconquistar ao Islão

Raimundo Lúlio nasce cerca de 1232 em Palma, capital da ilha de Maiorca, apenas três anos após a conquista da ilha pelo rei Jaime I de Aragão aos muçulmanos almóadas, em 1229.^[13] O seu pai, também chamado Raimundo, é um dos cavaleiros catalães vindos de Barcelona que participam nesta conquista e depois se instalam na ilha; a sua mãe chama-se Isabel d'Erill.^[14] Esta circunstância biográfica não é um pormenor anedótico: coloca, desde o berço, o futuro missionário num mundo de contacto imediato e quotidiano com a cultura, a língua e a religião muçulmanas — um mundo de coexistência tensa entre três comunidades, cristã, muçulmana e judaica, do qual fará mais tarde o terreno de toda a sua obra.^[15]

Tornado pajem na corte do rei Jaime I, depois preceptor, senescal — os indícios documentais mostram-no nesta função logo em 1256^[16] — e mordomo do príncipe Jaime (futuro Jaime II de Maiorca), o jovem Raimundo leva durante cerca de trinta anos a vida mundana de um cortesão catalão: compõe canções de amor em occitano à maneira dos trovadores, e entrega-se — segundo a sua própria confissão posterior — a uma existência «licenciosa e mundana».^[17][18] Em 1257, casa com Blanca Picany, de quem tem dois filhos, Domènec e Magdalena; escreverá mais tarde para o filho um tratado pedagógico, a Doctrina pueril (Doutrina para a infância).^[19][20]

Cinco noites de visões de Cristo na cruz (cerca de 1263)

A viragem da sua vida ocorre cerca de 1263, quando tem cerca de trinta anos. Segundo o seu próprio relato autobiográfico na Vita coaetanea, ditada quase cinquenta anos mais tarde, enquanto está ocupado a compor um canto de amor profano, vê aparecer, cinco noites seguidas, Nosso Senhor Jesus Cristo suspenso na cruz.^[21][22] Esta experiência repetida perturba-o a ponto de dela tirar três resoluções que governarão todo o resto da sua existência: entregar-se totalmente ao amor de Deus, trabalhar para a conversão dos muçulmanos e compor «o melhor livro do mundo» contra os erros dos infiéis.^[23]

A lenda edificante da dama doente

Uma tradição hagiográfica mais tardia, a do padre Perroquet na sua Vie et martyre du Docteur illuminé (1667), enriquece este relato com um episódio que ficou célebre na iconografia franciscana: Raimundo, então ainda cortesão, cortejava com insistência uma dama casada e virtuosa, identificada por esta tradição sob o nome de Ambrosia de Castello; esta, para lhe fazer medir a vaidade da beleza física, ter-lhe-ia um dia descoberto um seio roído por um cancro.^[24] É preciso aqui a mesma honestidade que para outras lendas edificantes relatadas noutros pontos da Ignispedia: este episódio não pertence ao núcleo autobiográfico da Vita coaetanea redigida pelo próprio Lúlio, mas a uma tradição piedosa posterior de vários séculos, transmitida por uma hagiografia do século XVII.^[25] Pode receber-se como uma imagem espiritual da vaidade do mundo de que ele fugia, sem a confundir com um facto atestado pela fonte mais antiga e mais fiável — a das cinco visões de Cristo na cruz.

A tradição hagiográfica posterior relata também que, no momento decisivo, o Cristo desta quinta visão lhe teria dirigido interiormente um apelo a segui-lo^[26] — relato piedoso do século XVII, não palavra atestada pela Vita coaetanea.

O despojamento e as peregrinações (1265)

Após as suas visões, Raimundo vende o essencial dos seus bens, reserva uma parte para a família e rompe definitivamente com a vida da corte por volta de 1265, à imitação explícita do modelo de São Francisco de Assis.^[27] Empreende então, como pobre peregrino, as grandes peregrinações católicas do seu tempo: Nossa Senhora de Rocamadour e Santiago de Compostela, praticando uma ascese rigorosa e longos períodos de solidão e de contemplação.^[28][29]

É ao regressar destas peregrinações que ele encontra, em 1265, o velho dominicano São Raimundo de Penaforte, então retirado em Barcelona depois de ter governado a Ordem dos Pregadores e compilado o direito canónico da Igreja para Gregório IX.^[30][31] Sobre a vida e a obra canónica deste grande ancião catalão, ver São Raimundo de Penaforte. Longe de encorajar a impaciência missionária do jovem convertido, Penaforte aconselha-lhe prudência: regressar a Maiorca, rezar e sobretudo estudar, antes de pensar em converter quem quer que seja.^[32] Este conselho decisivo orienta todo o resto da vida de Lúlio para nove anos de formação silenciosa em vez de uma ação imediata.

O escravo muçulmano e o estudo das línguas

De regresso a Maiorca, Raimundo Lúlio consagra cerca de nove anos, de 1265 a 1274, ao estudo intensivo do latim e sobretudo do árabe, língua que considera indispensável para dialogar seriamente com os muçulmanos em vez de lhes impor uma doutrina que só compreenderiam através de um intérprete.^[33][34] Por volta de 1265, compra um escravo muçulmano para lhe servir de preceptor de árabe; este homem morre em 1274, mas Lúlio alcançou então um domínio completo da língua.^[35][36] Este método — aprender a língua e o pensamento do outro antes de pretender convencê-lo — permanecerá a marca distintiva de todo o seu método missionário, em contraste com a ideia, difundida no seu tempo, de que a conversão dos muçulmanos deveria passar pela força das armas em vez da persuasão racional.

A iluminação do monte Randa (1274) e o nascimento da Arte

Retirado como eremita na montanha do Puig de Randa, no centro de Maiorca, Lúlio redige entre 1273 e 1274 a sua primeira grande obra, o Livro da Contemplação de Deus, redigido simultaneamente em árabe, em latim e em catalão.^[37] É aí que, segundo o seu próprio relato autobiográfico, recebe o que apresenta como uma iluminação divina: a visão súbita de um sistema capaz de reduzir todo o conhecimento a um pequeno número de princípios primeiros e de demonstrar, pela sua combinação mecânica, as verdades mais elevadas da fé cristã.^[38][39] Desta iluminação nasce a sua Arte (Ars), que desenvolverá e complexificará sem descanso durante mais de trinta anos, em dezenas de versões sucessivas — a Ars compendiosa inveniendi veritatem (1274) e depois a Ars demonstrativa (1283) são as suas primeiras formulações.^[40][41]

O colégio de línguas (1276)

Forte da sua própria experiência de aprendizagem do árabe, Lúlio convence o príncipe Jaime, tornado rei Jaime II de Maiorca, a fundar em Miramar, entre Valldemossa e Deià, um convento-colégio destinado a formar treze irmãos franciscanos no árabe e na filosofia com vista à missão junto dos muçulmanos.^[42][43] O projeto é aprovado e financiado pela Coroa, e o papa João XXI confirma a fundação por uma bula datada de 17 de outubro de 1276.^[44] Lúlio aí ensina ele próprio durante cerca de dez anos: é, na história da Igreja, uma das primeiríssimas instituições consagradas especificamente à formação linguística e cultural de missionários destinados ao mundo muçulmano.^[45]

A entrada na Ordem Terceira franciscana

Embora viva e ensine na órbita franciscana desde a sua conversão, é em 1295 que Raimundo Lúlio se junta formalmente à Ordem Terceira de São Francisco — os Irmãos e Irmãs da Penitência —, estatuto de leigo empenhado que lhe permite manter total liberdade de movimento para as suas viagens missionárias, vivendo ao mesmo tempo a sua conversão sob uma regra religiosa reconhecida.^[46][47] Sobre a família espiritual à qual assim se liga, ver A fundação dos Franciscanos e A Ordem franciscana. Esta escolha da Ordem Terceira em vez de uma ordem religiosa em sentido estrito é coerente com toda a sua trajetória: Lúlio permanece, até à morte, um leigo penitente viajante, nunca um monge enclausurado nem um sacerdote.

Contra o averroísmo e a dupla verdade

O projeto intelectual de Lúlio ganha todo o seu sentido em contraste com uma corrente universitária do seu tempo, o averroísmo latino, que tendia a separar a verdade filosófica da verdade revelada ao ponto de arriscar, aos olhos dos seus adversários, uma verdadeira teoria da dupla verdade. Sobre esta controvérsia e o seu principal representante árabe, ver Averróis. Lúlio, pelo contrário, quer mostrar que a razão bem conduzida, longe de contradizer a fé, pode demonstrá-la — não só para os cristãos, mas para todo o homem de boa-fé, muçulmano ou judeu, desde que aceite as premissas mais gerais sobre as quais concordam, segundo ele, as três religiões do Livro: a existência de um Deus único dotado de atributos perfeitos.^[48]

As figuras, as dignidades e as combinações

Tecnicamente, a Arte assenta num pequeno número de Dignidades — os atributos primeiros de Deus, como a Bondade, a Grandeza, a Eternidade, o Poder, a Sabedoria, a Vontade, a Virtude, a Verdade e a Glória — representadas por letras e dispostas sobre figuras geométricas: círculos concêntricos móveis, quadrados, triângulos.^[49][50] Ao fazer girar estas figuras umas em relação às outras, o utilizador obtém combinações sistemáticas de conceitos, censadas a produzir, pergunta após pergunta, o conjunto das proposições verdadeiras sobre Deus, a criação e a vida moral.^[51][52] Lúlio acrescenta-lhes uma teoria dos Correlativos (toda a perfeição declina-se segundo um modo ativo, um modo passivo e um modo que os liga) e uma escala do ser que vai de Deus até aos elementos, passando pelos anjos, pelos homens, pelos animais e pelas plantas, cada grau participando do superior por semelhança.^[53]

Um objetivo sempre missionário, nunca especulativo em si mesmo

É preciso insistir num ponto que a posteridade por vezes esquece ao reduzir Lúlio a um curioso precursor da lógica simbólica: a Arte não é, na sua intenção própria, nunca um jogo intelectual gratuito. É um instrumento de conversão, pensado para armar os missionários perante interlocutores muçulmanos e judeus cultos, nas escolas de línguas que não cessa de reclamar por toda a Europa.^[55][56] O seu romance missionário O Livro do Gentio e dos Três Sábios (anos 1270) encena, de forma muito concreta, um Gentio — um homem sem religião — escutando por sua vez um cristão, um muçulmano e um judeu expor e defender racionalmente a sua respetiva fé, sem que o autor se pronuncie explicitamente a favor do cristianismo no próprio texto, o que faz dele uma das obras mais originais de diálogo inter-religioso de toda a Idade Média latina.^[57][58]

Primeiras missões e ensino parisiense

Entre 1285 e 1289, Lúlio permanece em Roma e depois ensina na universidade de Paris, onde frequenta o Colégio da Sorbonne e estabelece amizades intelectuais duradouras, nomeadamente com o cónego Pedro de Limoges e sobretudo com Tomás Le Myésier, cónego de Arras que se tornará o seu discípulo mais fiel e o divulgador póstumo da sua obra.^[59] Sobre o mundo universitário medieval que o acolhe em várias ocasiões (1286-1289, depois de novo por volta de 1297-1299 e 1309-1311), ver A Universidade de Paris e a escolástica.^[60] É também em Roma, durante esses anos, que redige duas das suas grandes obras literárias, o romance Blanquerna e a coletânea Félix ou o Livro das maravilhas do mundo, que fazem dele o verdadeiro fundador da prosa narrativa em língua catalã.^[61] O seu Blanquerna é traduzido para inglês logo em 1926 por E. Allison Peers (Londres, Jarrolds), sinal da sua receção precoce no mundo anglófono.^[62]

Em 1291, dirige-se finalmente a Tunes para a sua primeira grande missão direta junto dos muçulmanos, disputa publicamente com letrados locais, mas acaba por ser expulso e tem de regressar a Nápoles.^[63][64] Regressa a Tunes por volta de 1304-1305, corresponde-se com o soberano háfsida local, e depois empreende uma viagem a Chipre por volta de 1300-1302, no contexto do recuo dos últimos Estados latinos do Oriente.^[65][66]

O aprisionamento em Bugia (1307) e o projeto Rex Bellator

Em 1307, Lúlio é aprisionado durante seis meses em Bugia (Bougie, atual Argélia), e depois sofre um naufrágio ao largo de Pisa no regresso à Europa.^[67] Entre 1292 e 1309, desenvolve além disso um projeto político-militar, o Rex Bellator (rei guerreiro): unificar as ordens militares do Templo, do Hospital e dos cavaleiros Teutónicos sob a autoridade de um único príncipe cristão, a fim de reconquistar a Terra Santa passando pelo Norte de África e pelo Egito.^[68] Este projeto nunca verá a luz do dia, mas revela um aspeto menos conhecido do seu pensamento: ao contrário da imagem de um pacifismo absoluto que por vezes lhe é atribuída, Lúlio não exclui totalmente o uso da força contra as potências muçulmanas na Terra Santa — colocando ao mesmo tempo a sua prioridade missionária resolutamente do lado da persuasão e não da coerção. Numa oração dirigida a Cristo transmitida pela tradição franciscana da Ordem Terceira secular, considera que a Terra Santa só deve ser reconquistada como Cristo e os seus apóstolos a adquiriram: não pelas armas, mas pelo amor, pelas orações e pela efusão das lágrimas e do sangue^[69] — paráfrase, não sendo a obra exata de Lúlio nomeada por esse intermediário.

O concílio de Viena (1311-1312)

Em 1311, Lúlio participa nas três sessões do concílio de Viena, décimo quinto concílio ecuménico da Igreja Católica. Sobre este concílio no seu conjunto — supressão da ordem do Templo, reforma disciplinar, definição sobre a alma como forma do corpo —, ver O concílio de Viena (1311-1312). Lúlio defende aí, como o faz desde Miramar, a criação de cátedras de línguas orientais (hebraico, árabe, aramaico) nas grandes universidades e na Cúria; os seus biógrafos atribuem-lhe amplamente a inspiração do cânone conciliar que ordena efetivamente a fundação de tais cátedras em Paris, Oxford, Bolonha, Salamanca e junto da Cúria romana, embora o texto do próprio decreto não o nomeie.^[70][71] O seu pedido de uma nova cruzada militar, em contrapartida, não foi acolhido pelo concílio.^[72] Foi também em 1311, na cartuxa de Vauvert perto de Paris, que ditou a sua autobiografia, a Vita coaetanea, então com 79 anos.^[73]

Como o seu contemporâneo o bem-aventurado João Duns Escoto, Raimundo Lúlio defende com insistência, em vários dos seus escritos, o privilégio da Imaculada Conceição da Virgem Maria, posição teológica que ainda não era unanimemente aceite no seu tempo.^[74] Sobre a génese e a definição dogmática desta doutrina mariana, ver O dogma da Imaculada Conceição. Esta insistência mariana, aliada à ousadia de algumas das suas formulações filosófico-teológicas, contribuirá precisamente para atrair sobre ele, algumas décadas após a sua morte, as suspeitas do inquisidor dominicano Nicolau Eymerich.^[75]

A última viagem a Tunes (1314-1315)

Por volta de 1314, já com mais de oitenta anos, Raimundo Lúlio empreende uma última viagem missionária a Tunes, talvez encorajado por uma correspondência entre o rei Jaime II de Aragão e o califa háfsida que deixava esperar uma abertura à conversão.^[76] O seu último escrito conhecido e datado foi redigido em Tunes em dezembro de 1315.^[77]

O apedrejamento de Bugia: tradição piedosa e crítica histórica

A tradição mais antiga e mais difundida — retomada pelo Padre Perroquet em 1667, pelo Breviário da Ordem Terceira franciscana e ainda hoje por numerosas notas hagiográficas — relata que em 1315, pregando publicamente em Bugia (Bougie), Lúlio teria sido assaltado por uma multidão hostil, apedrejado e deixado por morto, antes de ser recolhido por marinheiros (gregos ou cristãos locais conforme as versões) e de morrer pouco depois, quer a bordo do navio que o trazia de volta para Maiorca, à vista da sua ilha natal, quer pouco após a sua chegada.^[78][79][80] É esta tradição que vale a Lúlio, em parte da hagiografia católica, o título de mártir. O missionário Samuel Zwemer, na sua biografia de 1902, relata o apedrejamento público em 30 de junho de 1315 e nota já que os biógrafos estão divididos entre uma morte no próprio dia e um salvamento pelos seus amigos — ele próprio considerando a primeira versão como a mais autorizada.^[81]

A investigação histórica crítica contemporânea convida porém a uma grande prudência sobre este relato. Os trabalhos dos especialistas lulistas modernos mostram que o relato tradicional do martírio em Bugia não pode ser estabelecido com certeza: vários elementos sugerem uma confusão entre um episódio real — um motim em Bugia onde Lúlio, já idoso, esteve efetivamente perto de ser apedrejado durante uma viagem anterior — e a sua derradeira viagem a Tunes, da qual apenas se sabe que morreu antes de 25 de março de 1316, sem que nenhuma fonte contemporânea confirme o apedrejamento mortal desta última estadia.^[82][83] É possível, segundo esta leitura crítica, que tenha simplesmente sucumbido ao esgotamento de uma última viagem empreendida numa idade muito avançada.

Esta incerteza em nada prejudica o reconhecimento da sua santidade pela Igreja: quer tenha morrido mártir em sentido estrito ou de esgotamento após uma vida de missões, Raimundo Lúlio permanece, em ambos os casos, um homem que literalmente deu a sua vida à sua vocação até ao último suspiro. Está sepultado no convento de São Francisco de Palma de Maiorca, onde um túmulo monumental lhe foi erigido em 1448.^[86] O itinerário cultural oficial Route Ramon Llull in Majorca assinala aí o sepulcro gótico que abriga os seus restos, atribuído a Francesc Sagrera e datado de 1487.^[87]

Nicolau Eymerich e a bula contestada de 1376

Seis décadas após a sua morte, a obra de Lúlio torna-se alvo de uma perseguição encarniçada conduzida pelo inquisidor dominicano Nicolau Eymerich, que elabora uma lista de mais de quinhentas proposições extraídas dos seus escritos e por ele consideradas erróneas.^[88] Sobre o funcionamento mais geral da instituição que Eymerich serve assim, ver Como responder à objeção da Inquisição. Uma comissão universitária presidida pelo dominicano Bernat Ermengol conclui decerto que existe uma bula, mas sustenta que as proposições incriminadas não se encontram tal e qual nas obras autênticas de Lúlio — o que deixa já entender, desde o século XIV, que Eymerich pode ter deturpado os textos que pretendia julgar.^[89] Em 1376, uma bula atribuída a Gregório XI, a Conservationi puritatis, ordena apesar de tudo reunir todos os escritos lulianos para exame e assinalar quem quer que os invoque; a Arte é igualmente condenada em 1390 pela universidade de Paris.^[90]

É preciso aqui o rigor que um dossiê deste género exige: trabalhos universitários recentes, nomeadamente os do investigador Perarnau sobre a história do dossiê inquisitorial, concluem que esta bula de 1376 seria na realidade uma falsificação, fabricada pelo próprio Eymerich para dar uma autoridade pontifícia à sua própria campanha contra o lulismo.^[91] Longe de ser uma condenação magisterial definitiva e incontestada, o episódio de 1376 surge pois, à luz da investigação contemporânea, como o abuso de um inquisidor zeloso mais do que como um juízo doutrinal seguro da Igreja sobre o fundo do pensamento de Lúlio.

A absolvição de 1416 e a irradiação do lulismo

Apesar da fragilidade do seu fundamento, a acusação pesa duradouramente: a suspeita de heterodoxia paira sobre o nome de Lúlio durante boa parte do século XV, ao ponto de teólogos que no entanto lhe devem muito, como o catalão Raimundo Sibiuda ou o alemão Nicolau de Cusa, evitarem citar abertamente a sua dívida para com ele.^[92] Uma sentença de absolvição intervém todavia em 1416, que levanta formalmente a censura que pesava sobre os seus escritos.^[93] Escolas lulistas ativas subsistem ao longo de todo o século XV em Maiorca e em Barcelona, e o movimento conhece um novo vigor no século XVI quando o cardeal Jiménez de Cisneros manda criar uma cátedra de estudo do pensamento de Lúlio na universidade de Alcalá, então um dos grandes focos intelectuais da Espanha do Século de Ouro.^[94]

Uma veneração imemorial confirmada em 1847

Como para outras grandes figuras honradas muito antes de qualquer procedimento romano centralizado, o culto de Raimundo Lúlio manteve-se de forma ininterrupta em Maiorca e na Catalunha desde a Idade Média, sem processo de canonização clássico com reconhecimento de milagres no sentido moderno do termo.^[95] O papa Pio IX, querendo confirmar solenemente esta veneração secular, procede em 11 de setembro de 1847 a uma beatificação equipolente — confirmação pontifícia de um culto imemorial, e não procedimento ordinário com milagre — segundo um mecanismo comparável ao seguido, quase um século e meio mais tarde, para o bem-aventurado João Duns Escoto. Suomi^[96][97]

A questão, ainda aberta, da canonização

Apesar de várias tentativas da Ordem franciscana nos séculos XVII e XVIII para obter a sua canonização, Raimundo Lúlio permanece ainda hoje bem-aventurado, e não santo canonizado.^[98] A sua causa nunca foi formalmente encerrada, e a veneração de que continua a beneficiar, em particular nas Baleares e na Catalunha, mantém viva a memória litúrgica.

Uma festa entre 29 e 30 de junho

As fontes hagiográficas e litúrgicas não concordam perfeitamente sobre a data exata da sua festa: Nominis e vários calendários catalães colocam-na em 29 de junho, enquanto a Ordem Terceira franciscana a celebra tradicionalmente em 30 de junho.^[99][100] Esta ligeira divergência, frequente para cultos antigos nunca unificados por um procedimento romano centralizado, não põe em causa nem a antiguidade nem a solidez da sua veneração.

O pai da prosa catalã

Pelo volume e pela qualidade da sua obra em língua vernácula — o Livro do Gentio e dos Três Sábios, o romance Blanquerna, a coletânea Félix, a Árvore da ciência — Raimundo Lúlio é o primeiro autor a ter utilizado uma língua românica, o catalão, para expor um pensamento filosófico, científico e teológico de nível erudito, até então reservado ao latim.^[101][102] Forja nessa ocasião um vocabulário abstrato catalão amplamente inédito, e a sua obra em prosa fixará durante séculos as normas da escrita catalã padrão.^[103]

De Leibniz a Borges: a máquina de pensar

No plano estritamente intelectual, a Arte luliana conhece uma posteridade que ultrapassa de longe o círculo dos historiadores da teologia medieval. O grande filósofo e matemático alemão Gottfried Wilhelm Leibniz reconhece explicitamente, na sua própria obra de juventude, a sua dívida para com a combinatória de Lúlio na elaboração do seu projeto de uma characteristica universalis e da sua ars combinatoria — uma linguagem formal universal capaz, segundo Leibniz, de reduzir todo raciocínio a um cálculo.^[104][105] Os historiadores da matemática classificam hoje Lúlio, a esse título, entre os precursores diretos da combinatória moderna e, mais remotamente, da própria ideia de máquina lógica.^[106] No século XX, o escritor argentino Jorge Luis Borges dedica a essa máquina de pensar um ensaio que se tornou célebre (1937), e o pintor catalão Salvador Dalí integra diagramas diretamente inspirados na Arte luliana na sua obra pictórica.^[107]

A memória contemporânea: o Any Llull de 2016

Em 2016, por ocasião do 700.º aniversário da sua morte, a Generalitat da Catalunha e o governo das ilhas Baleares declaram conjuntamente um Any Llull (Ano Lúlio), coordenado pelos comissários Joan Santanach pela Catalunha e Maribel Ripoll pelas Baleares.^[108] Mais de trezentas manifestações — colóquios universitários, exposições, concertos, projetos editoriais e pedagógicos — são organizadas entre novembro de 2015 e novembro de 2016 em todos os territórios de língua catalã, com a participação das universidades da Catalunha, das Baleares e de Valência e do Institut d'Estudis Catalans.^[109] Essa mobilização contemporânea, promovida por instituições culturais e universitárias muito mais do que religiosas, testemunha o lugar singular que ainda hoje ocupa esse bem-aventurado do século XIII: ao mesmo tempo figura de santidade venerada localmente, pai da literatura catalã e objeto de estudo científico internacional de primeiríssimo plano, com dois grandes programas de edição crítica das suas obras completas ainda ativos, o Raimundi Lulli Opera Latina (ROL) e a Nova Edició de les Obres de Ramon Llull (NEORL).^[110][111]

• bienheureux-jean-duns-scot — o bem-aventurado franciscano escocês, contemporâneo de Lúlio, cuja beatificação segue um mecanismo equipolente comparável.
• saint-raymond-de-penyafort — o dominicano catalão que aconselhou ao jovem convertido nove anos de estudo antes de qualquer missão.
• la-fondation-des-franciscains e ordre-franciscain — o universo espiritual da Ordem Terceira à qual Lúlio pertence a partir de 1295.
• saint-francois-dassise — o fundador cujo despojamento radical Lúlio imita após a sua conversão.
• dogme-immaculee-conception — a doutrina mariana que Lúlio defende, como o seu contemporâneo Duns Scot.
• averroes — o filósofo cuja leitura latina alimenta a controvérsia da dupla verdade à qual a Arte de Lúlio pretende responder.
• concile-de-vienne-1311-1312 — o concílio onde Lúlio defende as cátedras de línguas orientais.
• comment-repondre-a-lobjection-de-linquisition — o funcionamento da instituição que, através do inquisidor Nicolau Eymerich, persegue a sua obra após a sua morte.
• luniversite-de-paris-et-la-scolastique — o mundo universitário medieval onde Lúlio ensina em várias ocasiões.
• saint-junipero-serra — o missionário franciscano maiorquino cuja formação, séculos mais tarde, se liga à herança universitária luliana de Palma.