São Junípero Serra (1713-1784)

Nascimento em Maiorca numa família de camponeses (24 de novembro de 1713)

Miquel Josep Serra i Ferrer nasce a 24 de novembro de 1713 em Petra, pequena vila agrícola da ilha de Maiorca, nas Baleares espanholas. É batizado no próprio dia na igreja de São Pedro da aldeia.^[11] Os seus pais, Antoni Serra e Margarida Rosa Ferrer, casados em 1707, são modestos camponeses, « ricos de fé e de verdadeira caridade » segundo a tradição franciscana local.^[12] Criança de saúde frágil mas de inteligência precoce, o pequeno Miquel trabalha desde os sete anos nos campos da família, cultivando trigo e leguminosas, ao mesmo tempo que frequenta a escola mantida pelos franciscanos do convento de Petra, onde aprende a ler, escrever, contar, latim e canto litúrgico.^[13]

Uma piedade simples e já marcada impregna a sua infância: segundo a tradição local, o menino saudava os passantes com uma fórmula piedosa própria da ilha, « Ameu a Déu ! » (« Amai a Deus ! »), hábito que mais tarde propagará até à América.^[14] Aos dezasseis anos, os seus pais, medindo os seus dotes apesar da sua constituição delicada, enviam-no estudar filosofia no convento de São Francisco em Palma de Maiorca.

A entrada nos Franciscanos e o nome de «Junípero» (14 de setembro de 1730)

Um ano depois, o jovem pede para entrar na Ordem dos Frades Menores, no seu ramo reformado dito alcantarino. É recebido no noviciado do convento de Jesus, perto de Palma, a 14 de setembro de 1730.^[15][16] Ao entrar em religião, escolhe o nome de Junípero, em memória do irmão Junípero, célebre companheiro de são Francisco de Assis reputado pela sua simplicidade e humildade absoluta — uma escolha de nome que diz já todo um programa espiritual.^[17][18]

A sua saúde frágil vale-lhe primeiro dispensas parciais de certas observâncias comuns; mas os seus superiores, discernindo nele uma alma de têmpera pouco comum, não se detêm nisso. Professa os votos solenes a 15 de setembro de 1731 — e, facto notável relatado pelo seu companheiro Francisco Palóu, primeiro biógrafo do santo, as suas enfermidades de infância atenuam-se então quase por completo, como se o dom total da sua vida a Deus tivesse selado a sua vocação até no seu corpo.^[19][20]

Estudos brilhantes e a ordenação sacerdotal (1737)

Serra prossegue no convento de Palma estudos de filosofia e depois de teologia que rapidamente o distinguem: é ordenado sacerdote em 1737.^[21] Prosseguindo a sua formação, obtém em 1742 o doutoramento em teologia da Universidade Luliana de Palma — a universidade fundada sobre o legado do filósofo e místico maiorquino Raimundo Lulo — onde ocupa em seguida a prestigiosa cátedra de filosofia Duns Escoto.^[22][23]

Professor reconhecido, ensina filosofia e teologia a mais de sessenta estudantes, entre os quais dois futuros companheiros de missão decisivos, Francisco Palóu e Juan Crespí, que o acompanharão até à Califórnia e deixarão os primeiros testemunhos escritos sobre a sua vida.^[24] Quando o seu curso termina em 1743, despede-se dos seus estudantes com o humor grave que o caracteriza: pede-lhes, para o bem da sua alma, que não guardem dele senão a oração pelo descanso da sua alma, sinal do seu desprendimento das honras académicas.^[25]

O apelo missionário e a renúncia à carreira universitária (1749)

Apesar de uma posição invejável — cátedra universitária, reputação de pregador erudito em toda a ilha —, Serra não está satisfeito: consagra o seu tempo livre a pregar incansavelmente nas aldeias de Maiorca.^[26] Em 1748, confia a Palóu o seu antigo desejo de partir como missionário para as Índias Ocidentais. Após as diligências necessárias junto dos seus superiores, a permissão é concedida: aos trinta e cinco anos, Serra renuncia à sua cátedra e embarca com Palóu para Cádis, e depois para o Novo Mundo, em 1749.^[27]

A travessia de noventa dias é dura; Serra, fiel ao espírito franciscano de penitência, decide falar o menos possível para melhor suportar o racionamento de água a bordo.^[28] Desembarcado em Veracruz, escolhe, em estrita observância da regra franciscana que prescreve a marcha a pé em vez da montada, juntar-se ao México — mais de quatrocentos quilómetros — caminhando. É durante esta marcha que uma picada de inseto, provavelmente de mosquito, se infeta na sua perna esquerda: a ferida nunca sarará por completo e fá-lo-á sofrer até à sua morte, trinta e cinco anos depois.^[29][30] Chega ao México a 1 de janeiro de 1750 e junta-se ao colégio apostólico de San Fernando, viveiro de missionários franciscanos para o Novo Mundo.^[31]

Nove anos junto dos índios Pames

Logo à sua chegada ao colégio de San Fernando, Serra é enviado para a região montanhosa da Sierra Gorda, a uma centena de quilómetros a norte de Querétaro, onde vive o povo pame.^[32] Aí permanece nove anos, de 1750 a 1758, aprendendo rapidamente a língua pame, para a qual traduz as orações fundamentais e o catecismo, e percorrendo a pé — apesar da perna doravante sempre dolorosa — mais de oito mil quilómetros ao serviço das cinco missões da região.^[33][34]

O seu método, que reproduzirá toda a sua vida, está já posto em prática: implantar primeiro uma capela, organizar em seguida o habitat e a agricultura, associar a evangelização à aprendizagem de técnicas agrícolas e artesanais europeias. As cinco missões franciscanas da Sierra Gorda, cujo florescimento muito deve ao seu apostolado de 1750 a 1758 — Santiago de Jalpan, Tancoyol, Landa, Tilaco e Concá — serão inscritas em 2003 na lista do Património Mundial da UNESCO.^[35] Em 1752, um episódio significativo atesta o seu método de inculturação em vez de rutura brutal: Pames cristãos apresentam-lhe uma estátua da divindade Cachum, «mãe do sol», do seu antigo culto — sinal da profundidade com que Serra soubera ganhar a sua confiança sem se contentar com uma conversão de fachada.^[36] Defende também juridicamente as terras da missão contra a cobiça dos colonos espanhóis, invocando as Leis das Índias que em princípio protegiam as terras indígenas.^[37]

O método penitencial do pregador

É igualmente neste período que se desenvolve a espiritualidade penitencial tão característica de Serra, da qual os seus companheiros franciscanos, em particular Palóu, deixam um testemunho detalhado.^[38][39] Pregando nas missões como durante as suas passagens pelo México, usa meios espetaculares para tocar as consciências: bate no peito com uma pedra desde o púlpito, flagela-se com uma corrente de ferro que traz atada sob o hábito, e aproxima da pele nua a chama de um círio de quatro braços pregando sobre o inferno e a penitência.^[40][41] O regulamento do colégio de San Fernando limitava em princípio estas práticas para evitar qualquer enfermidade permanente, e o próprio Palóu nota que estes excessos causavam a Serra dores torácicas e falta de ar.^[42]

« Zelo insaciável, amor da mortificação, renúncia a si mesmo e confiança absoluta em Deus. » — a Catholic Encyclopedia (Zephyrin Engelhardt, 1913) resumindo o carácter do P. Serra, fiel tradução portuguesa do original inglês dado em nota^[43]

Um episódio relatado pelos seus biógrafos ilustra a força desta pregação: durante um sermão no México em que Serra se flagelava publicamente no púlpito, um fiel comovido arrancou-lhe das mãos a corrente para se castigar a si mesmo com tal violência que desabou e morreu pouco depois de ter recebido os últimos sacramentos.^[44] A anedota, relatada pelas primeiras testemunhas franciscanas, diz quanto a eloquência penitencial de Serra, típica da espiritualidade barroca hispânica do século XVIII, produzia nas multidões um efeito impressionante — e quanto ela pede, para um leitor de hoje, para ser reposta na sua época em vez de julgada com uma sensibilidade anacrónica.

A expulsão dos jesuítas e a nomeação de Serra (1767)

Por decreto de 27 de fevereiro de 1767 (publicado no México em julho de 1767), Carlos III de Espanha expulsa, por razões de política interna europeia, todos os jesuítas dos territórios da coroa espanhola, incluindo as missões da Baixa-Califórnia que a Companhia de Jesus dirigia há décadas.^[45][46] O vazio deixado por esta partida brutal tem de ser preenchido: em julho de 1767, Serra, então com cinquenta e quatro anos, é nomeado superior de um grupo de quinze franciscanos enviados para retomar essas missões, com Francisco Palóu como segundo.^[47]

Os franciscanos encontram uma população indígena já dizimada pelas epidemias anteriores: cerca de 7 150 almas nas missões à sua chegada, número que continuará a diminuir — cerca de 5 000 em 1772, quando os franciscanos transmitirão por sua vez essas missões aos dominicanos para se concentrarem na Alta-Califórnia.^[48] Este recuo demográfico, documentado pelos próprios registos das missões, deve-se sobretudo às epidemias de varíola, sarampo e doenças venéreas importadas pelos europeus já há várias gerações — um facto essencial a ter presente ao avaliar mais adiante a controvérsia sobre a mortalidade indígena.

A fundação de San Fernando de Velicatá e a passagem para norte (maio de 1769)

Em 14 de maio de 1769, Serra funda numa simples cabana de terra a missão San Fernando Rey de España de Velicatá, na Baixa-Califórnia, celebrando o acontecimento com salvas de mosquete em vez de incenso, por falta de outro meio.^[49] Esta fundação marca o seu primeiro ato como fundador de missão; prepara a etapa seguinte, decisiva: a expedição Portolá-Serra rumo à Alta-Califórnia ainda inexplorada pela coroa espanhola, lançada para antecipar uma eventual expansão russa ou britânica na costa do Pacífico.

«Não recuarei»: a perna ferida a caminho de San Diego

Neste caminho, a perna de Serra, inchada e dolorosa há vinte anos, agrava-se ao ponto de o governador Gaspar de Portolá, chefe militar da expedição, lhe propor que o levassem de volta para a primeira missão a fim de aí se restabelecer. O relato que o próprio Serra faz no seu diário de viagem, traduzido e publicado pelos historiadores Rose Marie Beebe e Robert Senkewicz, ficou como um dos testemunhos mais célebres da sua determinação:

Serra descreve aí o seu pé esquerdo muito inflamado, afeção dolorosa de que sofre há mais de um ano e que atingiu já metade da sua perna, segundo a tradução académica do seu diário por Beebe e Senkewicz.^[50]

A Portolá, que lhe propõe voltar atrás, responde em substância que Deus lhe deu força para chegar até ali e que, ainda que tivesse de morrer pelo caminho, não recuará: que o enterrem onde quiserem, e ficará feliz por permanecer entre os pagãos se for essa a vontade de Deus.^[51]

Um tropeiro da expedição improvisa-lhe por fim um cataplasma de ervas e sebo que alivia suficientemente a ferida para permitir a Serra continuar numa maca transportada, em parte, por índios cristãos da expedição.^[52] O episódio, longe de ser uma anedota piedosa isolada, condensa todo o caráter do homem: uma vontade indomável unida a um abandono total à Providência, pronta a aceitar até a morte em terra desconhecida em vez de renunciar à missão recebida.

San Diego de Alcalá, primeira missão (16 de julho de 1769)

A expedição chega a San Diego em 1 de julho de 1769 após uma marcha extenuante desde Loreto.^[53] Em 16 de julho de 1769, Serra funda aí a missão San Diego de Alcalá, a primeira das vinte e uma missões franciscanas que pontuarão com o tempo a costa californiana até Sonoma, a norte de São Francisco.^[54][55] Um mês depois, em 15 de agosto de 1769, um ataque de cerca de vinte índios contra o acampamento da missão custa a vida ao jovem servo de Serra, José María Vergerano, morto por uma flecha e falecido a seus pés — primeiro luto, muitas vezes esquecido, de uma empresa missionária que nunca foi conduzida sem risco para os seus próprios obreiros.^[56]

As fundações seguintes e a sede de Carmel

Nos quinze anos seguintes, Serra funda ou supervisiona a fundação de outras oito missões, estabelecendo a sua residência e o seu centro de operações na missão San Carlos Borromeo, transferida de Monterey para Carmel em 1771 devido a melhores condições de solo e de acesso à água.^[57]

São estas nove fundações, das vinte e uma que a cadeia das missões californianas contará com o tempo (as outras doze serão fundadas após a sua morte, até 1823), que valerão a Serra o título de «Apóstolo da Califórnia».^[58][59] Cada missão segue o mesmo esquema: identificação de um ponto de água, edificação de uma capela provisória, depois de uma habitação duradoura, introdução de gado e de culturas europeias, dando sempre prioridade absoluta à evangelização e à catequese.^[60] Sob a sua presidência e a dos seus sucessores, os registos franciscanos contam mais de 6 700 batismos e vários milhares de confirmações de índios da Califórnia até à sua morte.^[61][62]

O conflito com o governador Pedro Fages

O desenvolvimento das missões não decorre sem atritos com a autoridade militar espanhola, encarnada na Califórnia pelo governador Pedro Fages. Serra censura-o por tolerar, ou até encobrir, abusos de soldados contra as populações indígenas — maus-tratos, raptos de mulheres autóctones, requisições de víveres destinados às missões.^[63][64] Convencido de que estes abusos comprometem gravemente a obra de evangelização tanto quanto a dignidade dos índios, Serra decide apelar diretamente à autoridade suprema da Nova-Espanha.

A viagem de 1773 e o documento em trinta e dois artigos

Em 1773, aos sessenta anos e apesar da perna sempre dolorosa, Serra empreende uma viagem de mais de três mil quilómetros desde a Califórnia até à Cidade do México para se encontrar com o vice-rei Antonio María de Bucareli y Ursúa.^[65][66] Aí redige e apresenta uma Representación em trinta e dois pontos, documento por vezes chamado por alguns historiadores a «declaração dos direitos dos ameríndios» da Califórnia, detalhando as queixas contra Fages e estabelecendo garantias concretas para a proteção das populações convertidas contra os abusos militares.^[67][68]

O vice-rei decide a favor de Serra em trinta dos trinta e dois pontos e destitui Fages do seu comando em 1774.^[69][70] Este documento constitui, no contexto do direito colonial espanhol, uma afirmação forte do estatuto dos índios batizados como «filhos de Deus» merecedores da proteção da coroa, em nítido contraste com o tratamento reservado às populações autóctones na costa leste da América do Norte na mesma época.^[71]

A defesa dos índios até na adversidade: o ataque de 1775

Esta defesa dos índios não foi apenas um princípio abstrato consignado numa memória administrativa. Em 1775, um ataque indígena contra a missão de San Diego custa a vida ao franciscano Luis Jayme, primeiro mártir das missões da Califórnia; as autoridades civis condenam então cerca de vinte índios à morte por esse homicídio. Serra intervém de imediato junto do vice-rei, invocando o princípio que já tinha estabelecido na sua Representación: se os índios, pagãos ou cristãos, viessem a matá-lo a ele ou a outros frades, deveriam ser perdoados.^[72][73]

O vice-rei, recordando que os franciscanos obtinham mais pela brandura do que os soldados pela severidade, concede a clemência pedida.^[74] Este episódio, raramente mencionado pelos detratores modernos de Serra, mostra um homem pronto a interceder pela vida dos seus próprios agressores — atitude dificilmente compatível com o retrato de um «arquiteto de genocídio» que alguns hoje lhe atribuem.

O raro privilégio de confirmar

Em 1778, Serra recebe da Santa Sé, por intermédio da Sagrada Congregação da Propaganda, a faculdade excecional de administrar o sacramento da confirmação — prerrogativa normalmente reservada aos bispos, concedida devido à ausência de bispo residente na Califórnia.^[75] O governador Felipe de Neve suspende por algum tempo este privilégio, por desconfiança em relação à influência franciscana, antes de o vice-rei Martín de Mayorga o restabelecer plenamente.^[76]

Durante os seus três últimos anos, apesar de dores que se tinham tornado crónicas — perna ulcerada, peito debilitado por décadas de mortificação e uma asma crescente —, Serra percorre ainda mais de mil quilómetros entre San Diego e São Francisco para confirmar pessoalmente 5 309 índios convertidos ao longo dos catorze anos anteriores.^[77][78]

A última visita e a morte em Carmel (28 de agosto de 1784)

Sentindo o fim aproximar-se, Serra empreende uma última visita às suas missões, confidenciando aos que o rodeavam que a sua vida está na Califórnia e que, se aprouver a Deus, é lá que espera morrer, palavras que resumem todo o seu apego à sua obra.^[79]

Regressado a Carmel em 20 de agosto de 1784, exausto mas fiel aos seus hábitos de oração, continua a cantar e a rezar com os índios da missão até aos seus últimos dias.^[80] Na noite de 27 para 28 de agosto, sentindo chegada a hora, pede os últimos sacramentos, recita com os missionários presentes os salmos penitenciais e as ladainhas dos santos, e recebe a absolvição com a indulgência plenária.^[81] Na manhã de 28 de agosto de 1784, o seu companheiro de sempre, o padre Francisco Palóu, encontra-o estendido, de rosto apaziguado e sereno, apertando contra si o crucifixo que trouxera do Novo Mundo: segundo o relato de Palóu, retomado pela nota de Clairval, apagou-se docemente, após uma agonia muito breve.^[82][83] Tinha setenta anos e acabava de consagrar trinta e cinco anos da sua vida à missão na América.

Uma multidão de fiéis, índios e colonos, vela o seu corpo; os leigos obtêm autorização para deixar a igreja aberta toda a noite, e funerais solenes, «marcados pela calma e por grande fervor», reúnem a pequena cristandade californiana nascente.^[84] As suas relíquias repousam hoje na basílica da missão de São Carlos Borromeu de Carmel, sempre objeto de veneração.

«Siempre adelante»: sempre em frente

Toda a vida de Serra se resume numa divisa que repetia aos seus companheiros nos momentos de desânimo: Siempre adelante — «Sempre em frente».^[85][86] Não era para ele uma simples palavra de ordem de conquistador, mas a expressão de um abandono confiante: avançar porque o Senhor espera, porque as almas a evangelizar esperam, porque a fidelidade ao chamamento recebido não tolera qualquer recuo — ainda que o corpo, a saúde e as circunstâncias aconselhassem a recuar. O próprio Papa Francisco retomá-la-á, em forma de exortação, na homilia da sua canonização.^[87]

A penitência e a mortificação voluntária

A espiritualidade de Serra bebe da tradição franciscana e hispânica mais rigorosa da penitência corporal: corrente de disciplina, vela aplicada sobre a pele, pedra batida contra o peito no púlpito — práticas que os próprios companheiros por vezes julgavam excessivas, mas que procediam nele do mesmo impulso que a sua marcha até ao México ou a sua recusa de recuar perante a perna ferida: oferecer o próprio corpo em resposta ao dom que Deus faz de Si mesmo.^[88][89] Esta teologia da reparação, hoje menos familiar à sensibilidade ocidental, inscreve-se na grande tradição dos penitentes barrocos — de São Paulo da Cruz a outras grandes figuras franciscanas e carmelitas do mesmo século — para quem o sofrimento livremente aceite se torna participação na Cruz de Cristo e intercessão pelas almas a converter.

A confiança absoluta na Providência

O traço mais constante de Serra, sublinhado por todas as suas testemunhas, é uma confiança absoluta em Deus que não falha em nenhuma provação: perna infetada no caminho para San Diego, ataques índios, conflitos com o poder militar, esgotamento físico dos últimos anos. A sua resposta ao governador Portolá, recusar recuar ainda que tivesse de morrer no caminho, não é bravata, mas a expressão de uma entrega total nas mãos da Providência, característica dos grandes missionários da história da Igreja.^[90] Esta confiança acompanha-se nele de uma preocupação constante, e documentada pelos seus próprios escritos, com a salvação eterna das almas índias — preocupação que explica tanto o seu zelo apostólico como a sua insistência, na Representación, em proteger os novos batizados dos soldados que comprometiam a obra de evangelização com os seus abusos.^[91]

As acusações contra Serra desde os anos 1970

Desde os anos 1970, e com intensidade crescente a partir dos anos 2000, uma parte da opinião pública e dos movimentos ameríndios censura Serra por ter presidido a um sistema missionário equiparado a trabalho forçado, marcado por castigos corporais, encerramento das populações convertidas nas missões, proibição das línguas e culturas tribais, e mortalidade maciça por doença e excesso de trabalho.^[92][93] Estas críticas encontraram eco político e simbólico: a estátua de Serra em Monterey é decapitada em outubro de 2015, a da missão de Santa Bárbara vandalizada em 2017, a de San Gabriel também em 2017, e em 19 de junho de 2020, em plena vaga de manifestações após a morte de George Floyd, uma estátua de nove metros é derrubada à força no Golden Gate Park de São Francisco.^[94]

Uma petição chegou mesmo a pedir a anulação pura e simples da canonização de 2015.^[95] Estas acusações merecem ser levadas a sério na sua parte de verdade — as missões foram bem, para as populações índias, lugares de rutura cultural profunda e de sofrimento real — sem que por isso se deixe à polémica contemporânea a última palavra sobre a responsabilidade pessoal do próprio Serra.

O que mostra a historiografia séria

Os melhores historiadores do tema, em particular Rose Marie Beebe e Robert Senkewicz (Universidade de Santa Clara), autores da biografia académica de referência Junípero Serra: California, Indians, and the Transformation of a Missionary (2015), rejeitam explicitamente as duas leituras extremas — a hagiografia sem sombras herdada do romantismo hispanizante do início do século XX, e a diabolização que faz de Serra o «arquiteto» pessoal de um genocídio.^[96][97] Com base nas cartas, relatórios e diários originais de Serra que traduziram e editaram, Senkewicz conclui que nenhuma prova permite imputar pessoalmente a Serra, enquanto responsável pelas missões, os castigos mais severos e as violências por outro lado documentadas.^[98][99]

Esta ausência de prova de um papel pessoal nas violências mais severas não significa, porém, que Serra tenha sido alheio a todo o castigo corporal: aprovava o princípio, desde que permanecesse moderado. A prova encontra-se conservada na sua correspondência: em 31 de julho de 1775, escreve ao comandante militar Fernando de Rivera y Moncada para pedir que neófitos fugitivos da missão de Carmel, trazidos de volta por uma expedição que partiu à sua procura na montanha, recebam duas ou três flagelações.^[100] É preciso, pois, distinguir duas atitudes que coexistem nele: por um lado, a recusa dos excessos e das violências graves — o mesmo homem, no mesmo ano, intercede junto do vice-rei para poupar a vida aos assassinos do padre Jayme —, por outro, a aprovação de uma correção corporal moderada, conforme à disciplina do seu tempo. O que a historiografia séria afasta é um papel pessoal de Serra nas violências mais severas do sistema missionário, não uma exterioridade a todo o castigo.

Senkewicz observa que, ao longo do século XX, à medida que a brutalidade e a amplitude das mortes no sistema missionário se tornavam mais amplamente conhecidas, Serra passou a encarnar simbolicamente uma coerção e uma violência que na sua própria conduta pessoal ocupavam apenas um lugar mínimo.^[101] Esta distinção é capital: o sistema colonial espanhol no seu conjunto — de que as missões foram apenas uma das instituições, a par dos presídios militares e da encomienda — tem uma responsabilidade histórica real nos sofrimentos índios; mas confundir esse sistema com a pessoa e a ação própria de um religioso que se opôs ele mesmo à autoridade militar para proteger os índios é um atalho que a história séria não valida.

Os bispos da Califórnia, numa declaração conjunta de junho de 2020 publicada após o derrube da estátua do Golden Gate Park, recordam este mesmo ponto: Serra foi, segundo eles, um homem à frente do seu tempo, que fez grandes sacrifícios para defender e servir a população indígena.^[102]

O arcebispo de Los Angeles, José Gómez, vai no mesmo sentido ao apresentar Serra como defensor dos direitos dos autóctones e primeiro santo hispânico do país, e ao recordar uma fórmula do próprio Serra que resume a sua intenção constante: todos tinham vindo e permanecido ali com o único objetivo do bem-estar e da salvação dos índios.^[103]

A mortalidade índia: doença mais do que violência deliberada

Sobre a questão, central na controvérsia, da mortalidade índia nas missões, os registos e trabalhos históricos convergem: o essencial do recuo demográfico explica-se pelas epidemias — varíola, sarampo, doenças venéreas — introduzidas pelo contacto europeu desde o início da colonização, contra as quais nem Serra nem qualquer médico do seu tempo dispunha de remédio eficaz, e não por uma política deliberada de extermínio.^[104] Esta constatação, documentada desde o período da Sierra Gorda, em que a população já tinha diminuído antes mesmo da chegada dos franciscanos, não minimiza a tragédia humana vivida pelas populações autóctones; apenas impede que se reduza a uma intenção criminosa de Serra, que nada nos seus escritos nem na sua ação própria permite estabelecer.

Beatificação (1988): o milagre da irmã Marie-Boniface

O processo de canonização de Serra abre-se em Roma nos anos 1930. Dá um passo decisivo com o reconhecimento de um milagre ocorrido em 1960: a irmã Marie-Boniface Dyrda, religiosa de Saint-Louis (Missouri) atingida por lúpus, é curada depois de ter sido encorajada pelo seu capelão a rezar pela intercessão do bem-aventurado Serra.^[105] Examinado por comissões médicas em Saint-Louis e depois em Roma entre 1985 e 1987, o caso é julgado medicamente inexplicável pela Congregação para as Causas dos Santos; São João Paulo II reconhece o milagre e beatifica Junípero Serra em 25 de setembro de 1988, em Roma.^{[106][107][108]}

Canonização por equipolência (23 de setembro de 2015)

Para a canonização, o Papa Francisco recorre a um procedimento raro, a canonização por equipolência (ou equivalente): reconhecendo que um culto imemorial e uma reputação de santidade bem estabelecida envolvem já Serra há décadas, o Papa dispensa a exigência habitual de um segundo milagre verificado, procedimento já empregue para outras figuras como Santa Hildegarda de Bingen ou São Pedro Fabro.^[109][110] O anúncio é feito em 15 de janeiro de 2015, e a canonização tem lugar em 23 de setembro de 2015, durante a missa presidida por Francisco na basílica do Santuário Nacional da Imaculada Conceição de Washington D.C., no decurso da sua primeira viagem apostólica aos Estados Unidos — primeira cerimónia de canonização alguma vez celebrada em solo dos Estados Unidos.^[111][112]

Na sua homilia, o Papa apresenta Serra como a encarnação de «uma Igreja em saída», uma Igreja que vai levar a todo o lado a ternura reconciliadora de Deus:

«Junípero deixou a sua terra natal e o seu modo de vida. Estava entusiasmado com a ideia de abrir caminhos, de ir ao encontro de tanta gente, de aprender e valorizar os seus costumes e os seus modos de vida particulares.» — Papa Francisco, homilia da canonização de Junípero Serra, Washington D.C., 23 de setembro de 2015^[113]

«Continuou a avançar, porque o Senhor esperava. Continuou, porque os seus irmãos e irmãs esperavam. Continuou a avançar até ao fim da sua vida.» — Papa Francisco, ibid.^[114]

O Papa insiste muito particularmente na dimensão de defesa dos índios que constitui, segundo ele, a chave de leitura correta da obra missionária de Serra, contra as caricaturas que dele fariam um simples agente da colonização:

«Junípero procurou defender a dignidade da comunidade autóctone, protegê-la daqueles que a tinham maltratado e de quem abusou dela.» — Papa Francisco, ibid.^[115]

Uma controvérsia a não resolver pelo silêncio

A Igreja, pela voz do próprio Papa Francisco, nunca negou que a implantação colonial espanhola tenha causado às comunidades autóctones da Califórnia sofrimentos reais, nem que o sistema das missões, como toda a instituição humana do seu tempo, tenha conhecido abusos locais imputáveis a certos indivíduos — soldados, ou até alguns religiosos isolados. Mas reconhecer esta parte de verdade histórica não obriga de modo algum a aceitar a tese, não sustentada pelas fontes primárias, segundo a qual o próprio Serra teria sido o artífice pessoal de uma política de coerção e de extermínio. O homem que arriscou a sua vida aos sessenta anos para arrancar ao vice-rei uma carta que protegesse os índios contra os soldados, que intercedeu pela graça dos seus próprios agressores, e cuja intenção constante foi, pela sua própria confissão relatada por D. Gómez, o bem-estar e a salvação dos índios, merece ser julgado pelos seus atos documentados e não pelo peso, real mas coletivo, de um sistema colonial que o ultrapassava largamente.

Padroeiro e memória viva na Califórnia

São Junípero Serra continua a ser venerado como o pai fundador da implantação católica na Califórnia e o padroeiro dos hispano-americanos. A sua estátua figura, ao lado da de Ronald Reagan (que substituiu em 2009 a de Thomas Starr King), entre os dois representantes do Estado da Califórnia no Capitólio dos Estados Unidos em Washington, no National Statuary Hall.^[116][117] A associação laical Serra International, fundada em Seattle em 1935 para promover as vocações sacerdotais e religiosas, ostenta o seu nome em homenagem ao seu zelo missionário.^[118][119]

Um legado discutido mas insubstituível para a história da Califórnia

Quer se considere a sua obra sob o ângulo da fundação de um Estado — as cidades de San Diego, Los Angeles, São Francisco, Santa Clara ou Ventura nasceram todas de uma missão por ele fundada ou pela qual foi diretamente responsável — quer sob o ângulo espiritual do seu zelo missionário e da sua mortificação, Serra continua a ser uma figura incontornável para compreender a história religiosa e civil do oeste americano. A sua missão de São Carlos Borromeu de Carmelo, onde repousam as suas relíquias, continua a ser um lugar ativo de peregrinação católica, ao passo que o seu processo de canonização, longe de encerrar o debate histórico sobre o sistema das missões, convida precisamente a aprofundá-lo com rigor — o que Serra, professor de filosofia antes de ser missionário, teria sem dúvida ele próprio exigido.

• São Damião de Molokai (1840-1889) — outro missionário do século XIX inteiramente dedicado a uma população marginalizada, cuja memória também suscitou um debate histórico sobre os métodos coloniais.
• Santo António Maria Claret (1807-1870) — outro missionário fundador, confrontado como Serra com as tensões entre o poder civil e a proteção das populações evangelizadas.
• São Daniel Comboni (1831-1881) — bispo missionário, defensor dos africanos contra as exações do seu tempo, figura comparável de santidade missionária empenhada na dignidade dos povos evangelizados.