São José Vaz (1651-1711)

Nascimento em Benaulim e família de Sancoale

Joseph Vaz nasce em 21 de abril de 1651 em Benaulim, no território de Sancoale, na costa de Goa, então possessão portuguesa há mais de um século.^[19][20] É o terceiro de seis filhos de Cristóvão Vaz e de Maria de Miranda, ambos católicos fervorosos oriundos da casta dos brâmanes convertidos, ostentando a sua família paterna o título honorífico de Naik, próprio da nobreza indígena cristianizada da região.^[21][22] Goa, evangelizada desde o século XVI e marcada pela passagem de são Francisco Xavier, oferecia então a estas famílias brâmanes convertidas uma posição social intermédia, respeitada mas frágil, entre a aristocracia portuguesa e a população hindu maioritária.

O jovem Joseph recebe uma primeira instrução na escola paroquial de Sancoale, onde aprende português, e depois em Benaulim, onde começa o latim — formação clássica do clero indígena goeso do seu tempo.^[23][24] Os seus pais, notados pela sua piedade, orientam cedo o filho para o estado eclesiástico, numa região onde o sacerdócio representava, para uma família brâmane convertida, uma das raras vias de elevação espiritual e social plenamente reconhecidas pela Igreja e pela coroa portuguesa.

Os jesuítas, depois os dominicanos: uma formação sólida

Joseph Vaz prossegue os seus estudos de humanidades e de retórica no colégio São Paulo dos jesuítas, em Velha Goa, antes de seguir filosofia e teologia na Academia de São Tomás de Aquino, dirigida pelos dominicanos.^[25][26] Esta dupla formação, inaciana e depois tomista, marca duradouramente a sua espiritualidade: rigor doutrinal, disciplina intelectual, e essa discrição apostólica própria dos missionários jesuítas da Ásia, que mais tarde reencontrará no seu próprio método de evangelização em terra hostil.

Diaconado e ordenação sacerdotal (1675-1676)

Vaz é ordenado diácono em 1675 por Custódio de Pinho, vigário apostólico de Bijapur e de Golconda, e depois sacerdote em 1676, pelas mãos do arcebispo de Goa, António Brandão.^[27][28] Desde os primeiros anos do seu sacerdócio, distingue-se por uma austeridade radical: escolhe andar descalço, recusa todo o conforto, e torna-se rapidamente um pregador e confessor procurado na região de Sancoale — sinal precoce de uma vocação que nunca se contentaria com um exercício confortável do ministério.^[29][30]

«Em Kandy, na ilha de Taprobana do Oceano Índico, em 1711, o bem-aventurado José Vaz, sacerdote do Oratório. Com admirável ardor, em arriscados itinerários através dos campos, não cessou de confirmar na fé os católicos dispersos e escondidos, e de pregar com zelo o Evangelho da salvação.» — Martirológio Romano, nota de 16 de janeiro^[31]

«Escravo de Maria»: a consagração de 1677

Em 1677, um ano após a sua ordenação, Joseph Vaz sela a sua devoção mariana com um ato solene de consagração: declara-se «escravo de Maria», formalizando este compromisso num documento escrito conhecido pelo nome de «ato de escravidão» ou Deed of Bondage.^[32][33] Este gesto, na linha da espiritualidade mariana da escravatura voluntária então difundida no catolicismo barroco ibérico, coloca toda a sua vida sacerdotal sob a dependência filial da Virgem — devoção que o acompanhará até nas circunstâncias mais perigosas da sua missão clandestina.

Uma escola de latim para os futuros seminaristas

Sempre em Sancoale, o jovem sacerdote abre uma escola de latim destinada a preparar futuros seminaristas indígenas, prolongando assim, à sua escala local, o esforço missionário de implantação de um clero verdadeiramente goês que a Igreja portuguesa empreendera há um século.^[34][35] Divide o seu ministério entre a pregação, a confissão e o resgate de escravos cristãos cativos — três formas de caridade concreta que anunciam já, em modelo reduzido, o que será o seu apostolado em Ceilão.^[36]

Um cargo numa região dividida por um conflito jurisdicional

Em 1681, o Padroado — a autoridade missionária exercida pela coroa portuguesa — nomeia Joseph Vaz vigário forâneo do Canara, região costeira a sul de Goa então disputada entre a autoridade portuguesa do Padroado e a da Propaganda Fide romana, mais recente, representada localmente por D. Tomás de Castro.^[37] Este conflito de jurisdição, típico das tensões coloniais e romanas do século XVII missionário, escandalizava os fiéis tanto quanto paralisava a ação pastoral. O próprio Vaz se inquieta com isso numa carta datada de 14 de setembro de 1681:

«Muitos crêem, com efeito, que a Igreja Católica está dividida, e que nós e os sacerdotes do bispo não somos filhos da mesma Mãe Igreja; que as nossas doutrinas e os nossos sacramentos são diferentes; e que o que uns fazem, os outros o destroem. Assim, a Igreja Católica é muito desprezada e não é recebida.» — Joseph Vaz, carta de 14 de setembro de 1681^[38]

Pela diplomacia, obtém em Mangalore uma trégua temporária entre as duas jurisdições, enquanto Roma não decide definitivamente o diferendo — primeiro sinal de um apurado sentido do governo da Igreja que a sua missão em Ceilão desenvolverá a uma escala totalmente diferente.^[39]

Reconstruir igrejas, fundar confrarias

No terreno, Vaz desenvolve uma intensa atividade de reconstrução: reconstrói a catedral do Rosário de Mangalore, manda edificar novas igrejas em Onore, Basroor, Cundapore e Gangolim, multiplica as confrarias piedosas (irmandades) e abre pequenas escolas para os futuros seminaristas da região.^[40] Uma tradição local, conservada perto de Mudipu (Bantwal), relata que, enquanto pároco de Nossa Senhora das Mercês em Paneer, teria sido atacado por agressores hostis à sua pregação; ajoelhado em oração, teria cravado o seu bastão no solo, de onde teria jorrado uma nascente, pondo em fuga os seus agressores — um santuário foi mais tarde ali erguido em sua memória.^[41] Esta tradição, transmitida oralmente na memória popular do Canara, ilustra a reputação de santidade que envolve já o jovem vigário forâneo, muito antes da sua partida para Ceilão.

O novo arcebispo de Goa, Manuel de Sousa e Meneses, desaprovando o entendimento concluído por Vaz com D. de Castro, chama-o de volta em 1684: Vaz deixa o Canara, não sem ter, em três anos, devolvido a vida a uma Igreja exangue.^[42]

Uma comunidade indígena inspirada em são Filipe de Néri

De regresso a Goa em 1684, Joseph Vaz junta-se a uma pequena comunidade de sacerdotes seculares desejosos de viver em vida comum, reunida em torno da igreja da Santa Cruz dos Milagres.^[43][44] Torna-se rapidamente o seu animador, e em 25 de setembro de 1685, o grupo é formalmente erigido em Congregação do Oratório de São Filipe de Néri — a primeiríssima comunidade religiosa nascida no solo da diocese de Goa, e uma das primeiras congregações plenamente indígenas da Ásia de rito latino.^[45][46] Vaz é eleito seu primeiro superior (provost).^[47]

O espírito oratoriano — vida comum de sacerdotes seculares sem votos perpétuos, fidelidade ao ministério paroquial, insistência na pregação e na direção espiritual, herdada de são Filipe de Néri — dá a Vaz um quadro espiritual que estruturará toda a sua missão ulterior: o Oratório de Ceilão, que ele próprio fundará uma década mais tarde, será o seu prolongamento direto.^[48][49]

«O Oratório de Goa dedicado a São Filipe de Néri é considerado a primeira comunidade religiosa plenamente indígena de rito latino na Ásia.» — segundo a tradição oratoriana recolhida pelos Missionários Oblatos de Maria Imaculada^[50]

A perseguição calvinista holandesa

Após a conquista de Ceilão pela Companhia Holandesa das Índias Orientais em 1658, o culto católico é aí formalmente proibido e o calvinismo imposto como religião oficial; os sacerdotes católicos são expulsos ou perseguidos, e o exercício do culto católico é punível com multa, confisco e até prisão.^[51][52] Em 1686, faz já cinquenta anos que nenhum sacerdote católico pôde exercer legalmente na ilha, e as comunidades católicas sobreviventes — herdeiras da antiga evangelização portuguesa — vivem numa clandestinidade quase total, privadas dos sacramentos.^[53]

A renúncia ao cargo de superior

Informado desta miséria espiritual, Joseph Vaz pede e obtém da sua congregação a permissão para renunciar ao cargo de superior do Oratório a fim de se oferecer como voluntário para esta missão considerada por todos sem esperança razoável de sucesso.^[54][55] A escolha é radical: deixar uma comunidade estável, respeitada, em plena expansão, por uma ilha onde o próprio exercício do sacerdócio católico constitui um delito.

A partida disfarçado de mendigo (Páscoa de 1687)

Vaz embarca em Goa e chega ao porto de Tuticorin no dia de Páscoa de 1687, acompanhado de um único companheiro, o seu servo João.^[56] Disfarçados de culis, trazendo consigo vasos sagrados e pedra de altar escondidos, os dois homens embarcam para Ceilão; uma violenta tempestade obriga o navio a refugiar-se em Mannar, onde são desembarcados exaustos, famintos e sem recursos. Depois de mendigarem o sustento, obtêm salvo-condutos e chegam por fim a Jaffna.^[57]

Jaffna: a disenteria e o rosário ao pescoço

Em Jaffna, Vaz descobre uma forte implantação calvinista e uma perseguição católica organizada pelas autoridades holandesas.^[75] Adota a aparência de um sannyasi indiano, asceta itinerante de pés descalços, e sofre de uma disenteria grave provocada pelas provações da viagem; uma mulher compassiva trata dele diariamente com arroz cozido até à sua cura, enquanto o seu companheiro João, atingido pelo mesmo mal, se restabelece a seu lado.^[76] Para se dar a conhecer aos católicos clandestinos sem se denunciar às autoridades, Vaz usa um rosário visível e observa as reações dos transeuntes — método discreto que lhe permite pouco a pouco reencontrar núcleos de fiéis dispersos há meio século.^[77]

Sillalai: o sistema dos catequistas

Receando pôr em perigo, pela sua só presença, os católicos influentes que o reconhecem e hospedam — confisco de bens, prisão —, Vaz retira-se em 1689 para a aldeia de Sillalai, onde o catolicismo se manteve graças a um sistema de catequistas leigos que asseguram, na ausência de qualquer sacerdote, a transmissão da fé, a oração comum e a preparação para os sacramentos.^[78] Vaz observa, adota e generaliza esta instituição a toda a ilha: ela tornar-se-á a espinha dorsal de toda a sua missão, muito antes da chegada de reforços sacerdotais.^[79]

Puttalam: uma cristandade esquecida há trinta e seis anos

Em 1690, Vaz instala-se em Puttalam, onde reencontra uma importante população católica privada de sacerdote há trinta e seis anos.^[80] Aí exerce um ministério particularmente fecundo durante mais de um ano — confissões, batismos, casamentos atrasados de várias décadas, catequese retomada do zero — antes de prosseguir caminho para o interior das terras, em direção ao reino independente de Kandy.

Denunciado como espião, acorrentado

A caminho de Kandy, enquanto permanece temporariamente em Veuda, porta de entrada do reino, Vaz é denunciado como espião português por um francês violentamente anticatólico chamado Lanerolle.^[81] O rei Vimaladharmasuriya II ordena a sua prisão imediata e a sua transferência acorrentado até Kandy, onde é encarcerado sob vigilância apertada, cada gesto relatado ao soberano.^[82][83]

O cativeiro fecundo: aprender cingalês

Longe de se deixar abater, Vaz aproveita esta inatividade forçada para aprender metodicamente o cingalês, língua que dominará o suficiente para pregar, traduzir e catequizar diretamente na língua do país — esforço linguístico raro entre os missionários portugueses do seu tempo, mais inclinados a impor o português como língua litúrgica.^[84] Pouco a pouco convencido da inofensividade e da sincera religiosidade do seu prisioneiro, o rei abranda a vigilância e autoriza-o a sair dos seus aposentos, com a única condição de nunca atravessar o rio que cinge a capital.^[85]

A primeira missa de Kandy (Natal de 1691)

Na noite de Natal de 1691, Vaz celebra, pela primeira vez, a missa na própria Kandy, numa cabana sumária que ele mesmo ergueu com o seu companheiro; não se manifestando nenhuma oposição, continua desde então a celebrar regularmente.^[86] Crescendo a afluência dos fiéis, o rei acaba por autorizar a construção de uma igreja permanente em substituição da cabana, e a 2 de setembro de 1692, Vaz escreve à sua congregação de Goa para pedir o envio de reforços sacerdotais.^[87]

O testemunho sobre a graça no cativeiro

Na sua correspondência deste período, Vaz relata como, apesar da «vigilância especial» que pesa sobre ele, a «graça e a santidade» se desenvolvem apesar de tudo entre os fiéis cristãos clandestinos — transformando, a seus próprios olhos, o seu próprio cativeiro em instrumento de missão:

«Apesar da prisão e da vigilância especial, a graça e a santidade desenvolveram-se entre os fiéis cristãos escondidos.» — Joseph Vaz, correspondência do período de Kandy^[88]

Em 1696, uma seca prolongada atinge o reino de Kandy; tendo falhado as cerimónias rituais budistas tradicionalmente destinadas a fazer cair a chuva, o rei Vimaladharmasuriya II desafia Vaz a rezar também ele pela chuva, como prova do seu crédito junto de Deus.^[89][90] Vaz ergue um altar encimado por uma cruz na praça pública, em frente ao palácio, e reza. Segundo os testemunhos recolhidos pela tradição, uma chuva abundante começa a cair mal ele se levanta da oração — sem que uma única gota, facto notado por todos, tenha tocado o próprio sacerdote nem o seu altar.^[91][92]

«A chuva pôs-se a cair em abundância, enquanto José e o seu altar permaneciam secos.» — tradição relatada a propósito do milagre da chuva de Kandy, 1696^[93]

O acontecimento transforma o olhar do rei: daí em diante concede a Vaz uma liberdade sem precedentes — direito de pregar em todo o reino, e até além da fronteira, em território holandês.^[94] Esta viragem, obtida não pela força nem pela diplomacia, mas apenas pela mediação de uma oração pública atendida, abre a Vaz vinte anos de apostolado quase a céu aberto.

Nesse mesmo ano de 1697, uma epidemia de varíola devasta Kandy; o rei e a corte, como a maior parte da população, fogem da cidade por medo do contágio.^[95][96] Vaz, acompanhado do sobrinho, vai buscar os doentes abandonados até aos bosques, instala-os em cabanas improvisadas, leva-lhes duas vezes por dia alimento, remédios e roupa. Quando os meios faltam, os dois homens chegam a lavar eles próprios os doentes, limpar as pústulas, sepultar os corpos, levar os caixões e cavar as sepulturas — no auge da epidemia, até dez ou doze mortos por dia.^[97]

A epidemia dura doze meses. Ao regressar, o rei reconhece publicamente que, sem a caridade de Vaz, «as ruas teriam ficado juncadas de cadáveres».^[98] Muitos doentes, abalados por uma compaixão sem precedente na sua experiência, pedem o baptismo na fé que inspira tal dedicação — sem distinção, insiste a tradição oratoriana, «de raça nem de religião».^[99]

Um cargo confiado pelo bispo de Cochim

Em 1697, quando os três primeiros missionários oratorianos vindos de Goa finalmente se lhe juntam, D. Pedro Pacheco, bispo de Cochim, nomeia José Vaz vigário-geral de Ceilão, com plena jurisdição espiritual e temporal sobre toda a ilha.^[100][101] Um legado pontifício proporá mais tarde fazer de Ceilão uma diocese e nomear Vaz seu primeiro bispo — proposta que ele recusa, preferindo permanecer simples missionário ao serviço directo das almas em vez de assumir o encargo episcopal.^[102][103]

Oito distritos, uma rede de catequistas

Até 1705, Vaz organiza metodicamente a missão de Ceilão em oito distritos, cada um confiado à responsabilidade de um sacerdote quando os efectivos o permitem, mas sobretudo estruturada pela rede de catequistas leigos (os Muhuppus e Annavis) que generalizou a partir da sua experiência de Sillalai — homens de confiança encarregados, na ausência prolongada do sacerdote, de manter a oração, a catequese e a coesão das comunidades.^[104] Este dispositivo, notavelmente moderno para a época, permite a uma Igreja sem existência legal sobreviver e crescer apesar de uma crónica falta de clero.

Uma literatura católica na língua do país

Convencido de que a fé só se enraíza verdadeiramente na língua do povo, Vaz traduz para cingalês e para tâmil orações, catecismos e textos de piedade, criando uma verdadeira literatura católica local, comparável em difusão aos textos budistas tradicionais da ilha.^[105][106] O seu colaborador e sucessor, o sacerdote goês Jácome Gonçalves, prosseguirá e ampliará consideravelmente este esforço de tradução depois da morte de Vaz.^[107]

O quadro seguinte resume o estado da Igreja católica de Ceilão antes da chegada de Vaz e à sua morte, vinte e quatro anos depois.

Leitura do quadro: os números de 1711 são os geralmente aceites pela tradição oratoriana e retomados pelas fontes contemporâneas da canonização.^[108][109]

Colombo, Negombo, Mannar: ministério nocturno

Ao longo das suas digressões, Vaz visita Hanwella, onde reencontra uma fé viva entre os descendentes de famílias portuguesas e os convertidos locais, Malwana, posto importante dotado de uma igreja estabelecida, e o bairro de Pettah em Colombo, onde exerce de noite um ministério junto dos católicos do território holandês, fazendo várias conversões antes de a sua presença ser descoberta pelas autoridades.^[110] Em Negombo, onde a população católica é numerosa, institui o notável católico local (Mudaliyar) como Muhuppu responsável pela comunidade.^[111]

Mantota, Trincomalee, Batticaloa: os circuitos do norte e do leste

Estabelece também capelas e nomeia catequistas em Mantota, antes de reencontrar, após quatro anos de ausência, a comunidade de Jaffna.^[112] As suas digressões levam-no ainda até Punarin, Kottiyar, Trincomalee e Batticaloa, onde funda capelas até em territórios sob controlo de Kandy.^[113] Em 1710, em Batticaloa, numa igreja do bairro de Thandavanveli — hoje igreja de Nossa Senhora da Apresentação —, é amarrado a uma árvore e espancado por opositores da sua missão; nem por isso deixa de fazer uma segunda visita à mesma região antes de regressar a Kandy.^[114]

A travessia miraculosa do Deduru Oya

A caminho de Puttalam, Vaz vê-se um dia detido pela cheia do rio Deduru Oya, que uns mercadores esperavam há vários dias poder atravessar. Vaz, confiante, entra na corrente com o seu bastão, convida os companheiros a segui-lo, e espera no meio do vau que todos tenham atravessado sem dano antes de ele próprio continuar o seu caminho.^[115]

O traço mais marcante do governo de Vaz continua talvez a ser esta constante recusa das honras proporcionadas ao seu sucesso. Quando um legado pontifício encara seriamente a erecção de Ceilão em diocese, com Vaz como primeiro titular, este furta-se, julgando sem dúvida que um bispo, mais visível e mais constrangido pelo protocolo, serviria menos bem uma Igreja condenada a viver na sombra do que um simples sacerdote, livre nas suas deslocações e no seu incógnito.^[116][117] Esta escolha, rara na história missionária, revela uma concepção do ministério inteiramente subordinada à eficácia apostólica e não à dignidade do cargo.

Um rei sucessor ainda mais favorável

O rei Vimaladharmasuriya II, protector apesar de si tornado benfeitor, morre em 1707; o seu sucessor, Vira Narendra Sinha, mostra-se ainda mais favorável à missão católica.^[118] Novos missionários chegam em 1708, aliviando enfim a carga que Vaz carrega há mais de vinte anos quase sozinho.

A última digressão (1710)

Apesar de uma saúde em declínio, Vaz empreende em 1710 uma nova digressão apostólica, aquela mesma que o leva a Batticaloa onde é maltratado. Ao regressar a Kandy, febres e infecções enfraquecem-no gravemente.^[119]

Os oito dias de retiro inacabados

Sentindo o fim próximo, Vaz inicia os oito dias de exercícios espirituais prescritos pela regra oratoriana como preparação para a morte; morre antes de ter acabado o sétimo dia, a 16 de Janeiro de 1711, em Kandy, aos cinquenta e nove anos.^[120][121] Segundo o testemunho recolhido pela tradição oratoriana, rende a alma pronunciando o santo nome de Jesus «com grande clareza e fervor».^[122]

«Na hora da morte, será bem difícil fazer o que não se fez durante a vida.» — palavra atribuída a são José Vaz, relatada em cingalês pela tradição oratoriana^[123]

A multidão acorrida ao anúncio da sua morte é tal que o seu corpo fica exposto três dias seguidos antes das exéquias — sinal já de uma reputação de santidade que a população de Kandy, católica ou não, lhe reconhecia unanimemente.^[124]

À morte de Vaz, a missão não se desmorona: o seu colaborador, o sacerdote oratoriano goês Jácome Gonçalves, retoma o facho e desenvolve consideravelmente a obra de tradução religiosa em cingalês e em tâmil empreendida pelo seu mestre, assegurando a continuidade de uma Igreja que Vaz quisera enraizada na língua e na cultura do país em vez de simplesmente transplantada da Europa.^[125] Esta transmissão bem-sucedida — rara na história das missões dependentes de uma única figura carismática — atesta a solidez das estruturas (catequistas, distritos, literatura vernácula) que Vaz pacientemente construíra.

Uma causa aberta logo em 1737, depois suspensa

Logo em 1737, Francisco de Vasconcellos, bispo de Cochim, insta a Santa Sé a abrir a causa de beatificação de José Vaz; o processo inicia-se em Goa e nele são registados numerosos milagres.^[126] O papa Bento XIV suspende, porém, o processo por vícios de forma, antes de ordenar a sua retomada — episódio revelador do rigor canónico então imposto por Roma, mesmo para causas já bem fundamentadas.^[127]

Zaleski e a redescoberta do missionário

Na viragem do século XX, D. Ladislaus Zaleski (1852-1925), delegado apostólico residente precisamente em Kandy e admirador apaixonado de Vaz, conduz investigações aprofundadas e publica uma biografia em vários volumes que relança de forma duradoura o interesse pela sua causa.^[128] O processo moderno, retomado pela arquidiocese de Goa e Damão, é finalmente concluído em 1953.^[129]

Beatificação por são João Paulo II (1995)

A 21 de janeiro de 1995, são João Paulo II beatifica José Vaz em Colombo, durante a sua viagem apostólica ao Sri Lanka — primeiro reconhecimento público e solene do culto do missionário no próprio país do seu apostolado.^{[130][131][132]} Na véspera, logo à chegada ao aeroporto de Katunayake, o papa apresentara o futuro beato como «um homem santo e um homem de paz», que conquistara o respeito dos seus contemporâneos «pela sua humildade, bondade e tolerância».^[133]

Canonização equipolente pelo papa Francisco (2015)

Em outubro de 2013, abre-se um inquérito diocesano sobre um milagre atribuído à intercessão de Vaz; logo em novembro de 2013, o cardeal Filipe Neri Ferrão anuncia que a causa atingiu uma «etapa crucial».^[134] A 17 de setembro de 2014, o papa Francisco aprova a canonização sem exigir o segundo milagre habitualmente requerido, recorrendo ao procedimento dito «equipolente» ou por extensão do culto — a mesma via excecional seguida na canonização do papa são João XXIII.^[135][136]

A canonização realiza-se a 14 de janeiro de 2015, em Colombo, na esplanada de Galle Face Green, na presença de mais de quinhentos mil fiéis reunidos diante do oceano Índico — vinte anos após a beatificação, com uma semana de diferença.^[137][138] A homilia, pronunciada em inglês e traduzida para cingalês e tâmil, saúda em José Vaz um modelo sempre atual^[139] :

«Como nós, [o Padre Vaz] viveu num momento de rápida e profunda transformação. […] Ele ensina-nos a sair para as periferias, para que Jesus Cristo seja conhecido e amado.» — Papa Francisco, homilia de canonização, Colombo, 14 de janeiro de 2015^[140][141]

«Foi um sacerdote exemplar, [que] serviu com desvelo amoroso a Igreja de Deus. […] O seu amor indiviso a Deus abriu-o ao amor ao próximo; exerceu o seu ministério em favor das pessoas necessitadas.» — Papa Francisco, homilia de canonização, Colombo, 14 de janeiro de 2015^[142][143]

O papa insiste, por fim, no alcance ecuménico e social deste exemplo, numa ilha marcada por persistentes tensões religiosas: «a autêntica adoração de Deus não conduz à discriminação, ao ódio e à violência».^[144]

O escravo de Maria, pobre entre os pobres

A consagração mariana de 1677 não é um episódio isolado: inaugura uma existência inteiramente vivida no despojamento voluntário. Sacerdote descalço logo em Sancoale, mendigo em Mannar, asceta itinerante em Jaffna, prisioneiro sem queixas em Kandy, Vaz escolhe sistematicamente, sempre que se apresenta uma escolha, o caminho da pobreza efetiva em vez do conforto ou mesmo da segurança — até recusar um episcopado que o teria afastado do contacto direto com os mais humildes dos seus fiéis.^[145][146]

O espírito oratoriano: zelo e vida comum

Formado na escola de são Filipe Néri, Vaz leva para a sua missão a marca duradoura da espiritualidade oratoriana: primado da caridade fraterna, flexibilidade de uma vida religiosa sem votos perpétuos mas fundada no compromisso mútuo, insistência na pregação e no acompanhamento espiritual individual em vez do aparato institucional.^[147][148] É este espírito, experimentado primeiro em Goa, que ele transplanta integralmente para Ceilão, fundando aí, por sua vez, nos últimos anos da sua vida, uma comunidade oratoriana local destinada a assegurar a continuidade da sua obra depois dele.

A caridade sem distinção

O traço mais constantemente sublinhado pelas testemunhas do seu ministério — da epidemia de varíola de 1697 às visitas noturnas em Colombo — é uma caridade concreta e sem exceção, exercida «sem distinção de raça nem de religião», segundo a expressão da tradição oratoriana recolhida a seu respeito.^[149] Esta universalidade da caridade, antes mesmo de qualquer conversão esperada, é precisamente o que o papa Francisco escolherá destacar na sua canonização, como modelo de superação das divisões religiosas ao serviço da paz.^[150]

Ensinamento pastoral: viver segundo a inspiração de Deus

Aos fiéis que forma e que, na sua ausência, confia aos catequistas leigos, Vaz deixa uma instrução simples, relatada pela tradição oratoriana inglesa:

«Vivei sempre segundo a inspiração de Deus.» — ensinamento pastoral atribuído a são José Vaz^[151]

Esta palavra, que poderia parecer genérica, ganha todo o seu relevo no contexto de uma Igreja privada de sacerdotes residentes durante meses, por vezes anos: faz de cada católico cingalês ou tâmil, até nas aldeias mais isoladas, um responsável direto pela sua própria fidelidade à fé recebida — prefigurando, à sua maneira, uma conceção muito ativa do laicado católico.

O quadro abaixo compara as duas missões confiadas sucessivamente a José Vaz antes da sua morte.

|| Missão do Canará (1681-1684) | Missão de Ceilão (1687-1711) | || --- | --- | --- | | Estatuto jurídico | Reconhecida, mas disputada (Padroado / Propaganda Fide) | Proibida, totalmente clandestina | | Duração | Três anos | Vinte e quatro anos | | Dificuldade principal | Conflito de jurisdição eclesial | Perseguição do Estado, prisão, denúncia | | Método principal | Reconstrução de igrejas, confrarias | Disfarce, catequistas leigos, tradução para a língua local | | Resultado principal | Diplomacia bem-sucedida, igrejas reconstruídas | Igreja reconstituída: 70 000 fiéis, 15 igrejas, 400 capelas |

José Vaz continua, mais de três séculos após a sua morte, o primeiro santo canonizado do Sri Lanka e o primeiro santo natural de Goa — dupla distinção que faz dele uma figura de referência para duas Igrejas locais ao mesmo tempo, a indiana e a srilanquesa.^{[152][153][154]} Em Goa, a sua festa é celebrada a cada 16 de janeiro, e o santuário de São José Vaz de Sancoale, onde são venerados a sua estátua e uma relíquia, continua a ser um centro ativo de peregrinação.^[155] Padroeiro da arquidiocese de Goa e Damão, é aí honrado todos os anos com uma novena de 7 a 15 de janeiro na antiga igreja de Nossa Senhora da Saúde de Sancoale, que culmina na festa solene de 16 de janeiro, reunindo mais de cem mil fiéis.^[156] Vários estabelecimentos ostentam hoje o seu nome, entre eles o Joseph Vaz College de Wennappuwa, no Sri Lanka, fundado em 1935 pelos Irmãos Maristas, bem como escolas em Sancoale e em Cortalim, em Goa.^[157]

A sua intuição missionária mais duradoura — a inculturação, a formação de leigos responsáveis, a tradução para a língua vernácula, a recusa das honras incompatíveis com o serviço aos mais pobres — continua a ser apresentada pela Igreja como modelo para toda a missão conduzida em contexto minoritário ou hostil, a exemplo do seu quase contemporâneo francês são João Baptista de La Salle, nascido no mesmo ano de 1651, que também renunciou à sua posição para se fazer pobre entre os pobres.^[158]

• São Filipe Néri — fundador do Oratório cujo espírito José Vaz recebeu e transmitiu, em Goa e depois em Ceilão.
• São João Baptista de La Salle (1651-1719) — nascido no mesmo ano que José Vaz, outro grande renunciante tornado apóstolo dos pobres.
• São Damião de Molokai (1840-1889) — outro missionário canonizado que deu a vida ao serviço de uma população marginalizada e atingida pela doença.
• São Daniel Comboni (1831-1881) — figura missionária da inculturação e da evangelização em contexto hostil, em África.
• Santa Teresa de Lisieux (1873-1897) — padroeira das missões, cujo «abandono confiante» se aproxima da espiritualidade de Vaz perante o aparente fracasso.
• Papa Francisco — papa que canonizou José Vaz em 2015, durante a sua primeira viagem apostólica à Ásia.
• A Igreja na Índia — contexto mais amplo da evangelização de Goa e da formação de um clero católico nativo de que José Vaz é oriundo.