Жак-Бенинь Боссюэ (1627-1704)

Орёл из Мо

Прозвище – не случайная лесть. Орёл в христианской иконографии является символом Святого Иоанна Богослова — того, кто смотрит на солнце, не мигая, и летает выше других. Применительно к Боссюэ оно говорит о двух вещах: о высоте взгляда ума, охватывающего одним взглядом всю историю спасения, и о силе речи оратора, о котором современники говорили, что он «гремел» с кафедры.^[5]

Боссюэ пользовался интеллектуальным авторитетом, почти не имеющим себе равных во французском католицизме XVII века: это было место епископа-богослова, чьё слово было законом при дворе, в Сорбонне и в епископате.^[6]

Последний великий классик с французской кафедры

Век Людовика XIV был золотым веком французской проповеди. Боссюэ является бесспорным мастером наряду с Бурдалу, Фшелье, а позже Фенелон и Массильоном. Но там, где другие блистают психологической утонченностью или мягкостью, Боссюэ навязывает возвышенное красноречие: обширное, библейское, чеканное, которое берет величие мира и превращает его в пепел перед вечностью.

Его гений не только литературный. Оно теологическое и пастырское: каждая речь – это катехизация, каждая надгробная речь – размышление о конечных целях. Боссюэ никогда не стремится угодить ради того, чтобы доставить удовольствие; он хочет конвертировать. Именно это отличает его красноречие от простой придворной риторики.

Прежде чем рассматривать работу, мы должны проследить за человеком. Жизнь Боссюэ почти точно следует Великому веку: он родился при Людовике XIII и умер на закате правления Людовика XIV, одним из самых ярких украшений которого он был.

Дижон, обучение и Мец (1627-1659)

Жак-Бенинь Боссюэ родился 27 сентября 1627 в Дижоне в семье мантии: его отец был мировым судьей в парламенте Бургундии. Не по годам развитый ребенок, он обучался у иезуитов Дижона, а затем в Париже, в Коллеже Наварры, где показал себя выдающимся латинистом и экзегетом. Он был рукоположен в сан священника 18 марта 1652 года и в том же году получил степень доктора богословия.^[7]

Назначенный архидиаконом Сарбура в январе 1652 года — за два месяца до своего рукоположения в священники 18 марта 1652 года, — а затем архидиаконом Меца в 1654 году, он пребывал в Меце почти семь лет: с 1657 года, по приглашению святого Викентия де Поля, он приезжал проповедовать в Париж, сохраняя свой мецский бенефиций, а в 1659 году обосновался там окончательно.^[8] Этот гарнизонный город, где сосуществовали католики, лютеране и евреи, стал его школой: именно там, в ежедневном контакте с полемикой, он выковал своё искусство религиозной дискуссии и свою заботу о возвращении протестантов к единству — заботу, которая никогда не покидала его.

Придворный проповедник (1659-1669).

Отправившись в Париж, Боссюэ быстро покорил самые престижные кресла. Его проповеди и особенно его Ленты - Луврский пост 1662 года, произнесенный перед королем, до сих пор остается знаменитым - снискали ему огромную репутацию. Говорят, Людовик XIV поздравил отца оратора с рождением такого сына.

С этого времени бренд Боссюэ утвердился: проповедь, которая не льстит сильным мира сего. Перед самым роскошным двором Европы он осмелился проповедовать смерть, суд, тщеславие величия и долг королей по отношению к бедным.

«Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения. Выходит дух его, и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышления его.» — Псалом 145 (146), 3-4^[9]

Епископ Кондома и наставник дофина (1669–1681).

В 1669 Боссюэ был назначен епископом Кондома в Гаскони. Но с 1670 его призвали к более решительному обвинению: Людовик XIV назначил его наставником дофина, своего единственного сына и наследника. Затем Боссюэ отказался от своего епископства (1671 г.), чтобы полностью посвятить себя образованию принца. В том же году он поступил во Французскую академию.^[10]

Это наставничество, осуществлявшееся до 1680 года с неутомимым рвением — по три занятия в день — является одной из лабораторий его работы. Чтобы научить юного принца, Боссюэ составил образовательные произведения, которые впоследствии стали классикой: Речь о всемирной истории, Политика, взятая из Священного Писания и Трактат о познании Бога и самого себя.^[11][12]

Епископ Мо (1681–1704).

В 1681, завершив миссию наставника, Боссюэ был назначен епископом Мо, к востоку от Парижа: именно этот титул навсегда закрепил за ним имя «Орёл из Мо».^[13] Он серьёзно управлял своей епархией: пастырские визиты, катехизация, реформа монастырей, духовное руководство. Но именно из Мо он возглавил три великие битвы своей зрелости: антипротестантскую полемику, спор о квиетизме и защиту галликанских свобод.

Назначенный статским советником в 1697 году, он умер в Париже 12 апреля 1704 года в возрасте семидесяти шести лет, в конце жизни, полностью отданной Церкви, царству и слову.

Если бы хотя бы одно произведение Боссюэ вошло в литературное наследие, то это были бы его Надгробные речи. Это те, кого мы до сих пор читаем в старшей школе, они закрепили в памяти французского языка некоторые из его самых ярких предложений.

Преображенный жанр

Надгробная речь — публичная хвалебная речь великого человека, произнесенная на его похоронах, — была до Боссюэ упражнением в мирской лести. Боссюэ превращает это в христианскую медитацию. Под его пером панегирик усопшему никогда не заканчивается: это всего лишь трамплин к единственному важному вопросу - вопросу спасения и тщеславия человеческого величия.^[25]

Он произнес несколько слов, которые остались знаменитыми: речь Генриетты Французской, королевы Англии (1669 г.); портрет Генриетты Английской, герцогини Орлеанской (1670 г.); портрет королевы Марии-Терезы (1683 г.); портрет Анны де Гонзаг (1685 г.); канцлера Мишеля Ле Телье (1686 г.); и, наконец, высшее достижение жанра — Grand Condé (1687).^[26]

«Мадам умирает, мадам мертва»

Шедевром является Надгробная речь Генриетты Английской, произнесенная в Сен-Дени 21 августа 1670 года. Молодая герцогиня Орлеанская, невестка короля, внезапно скончалась в возрасте двадцати шести лет, в течение нескольких часов, что на мгновение дало повод для подозрения в отравлении. Боссюэ запечатлел этот удар молнии, чтобы сделать его самим образом человеческой хрупкости:^[27]

«О гибельная ночь! О страшная ночь, когда внезапно, как удар грома, раздаётся потрясающая весть: Мадам умирает, Мадам умерла!» — Боссюэ, Надгробная речь Генриетты Английской, 1670^[28]

Контраст разителен: вчера праздник и молодость, сегодня ничто. Боссюэ не утешает, смягчая смерть; он утешает, глядя ей в лицо, чтобы обратить сердца к Богу, единственной скале, которая не рухнет.

Великий Конде: учимся умирать

Его последняя надгробная речь, произнесенная в 1687 году, также является одной из самых громких: речь Людовика II де Бурбона, принца Конде, величайшего полководца века, произнесенная в соборе Парижской Богоматери. Боссюэ прославляет героя Рокруа, но чтобы лучше показать, как эта молния войны в итоге смиренно подчинилась Богу.^[29]

Теперь, в конце своей речи, Боссюэ делает невероятную вещь для оратора: он перестает говорить о мертвых, чтобы поговорить о себе, старении и своей смерти. Заключение – прощание с похоронным ораторством:

_«Вместо того, чтобы оплакивать смерть других, великий принц, отныне я хочу научиться у вас, как сделать мою святой: счастлив, если, узнав от этих седых волос отчет, который я должен дать о своем управлении, я оставлю для паствы, которую я должен питать словом жизни, остатки упавшего голоса и угасшего пыла». 1687^[30]

Тщеславие величия

Общей нитью всех этих речей является библейская тема: тщеславие человеческого величия перед лицом вечности. Боссюэ — великий проповедник католического принципа «memento mori», французского эха Экклезиаста:

«Суета сует, всё суета! Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?» — Кохелет (Екклезиаст) 1, 2-3^[31]

В этом христианский гений Боссюэ: взять самого блестящего человека в этом мире — принцессу, принца, королеву — и поместить его перед смертью, чтобы выявить его хрупкость, не из презрения к миру, а для того, чтобы открыть сердца Тому, кто останется.

Боссюэ не только оратор: он исторический мыслитель. «Речь о всемирной истории», опубликованное в 1681 году и написанное для дофина, является одним из первых великих эссе христианской философии истории.^[32]

История, управляемая Провидением

Основная идея заключается в том, что история империй — это не азартная игра и не единственная амбиция людей, а реализация «божественного замысла». За взлетами и падениями царств – Ассирии, Персии, Греции, Рима – Боссюэ видит руку Провидения, ведущего всю историю к ее центру: Христу и Его Церкви.^[33]

«Эта длинная цепь частных причин, которые создают и разрушают империи, зависит от тайных распоряжений Божественного Провидения.» — Боссюэ, Речь о всемирной истории, III, 8^[34]

Это провиденциалистское видение будет оспорено в эпоху Просвещения: Вольтер противопоставит ему свой Очерк о нравах (1756), упрекая Рассуждение в том, что это лишь «частная история трёх или четырёх народов, которую он называет всемирной» (письмо к Бюриньи, 1761). Ответ кроется в самом жанре произведения: Боссюэ писал не этнографию мира, а, для воспитания дофина, историю спасения, прочитанную в Писании, — судить этот богословский замысел меркой философской истории значит подменять вопрос, не опровергая его собственный. Оно остаётся памятником: Боссюэ развёртывает в нём верующее прочтение истории, где Священное Писание даёт ключ ко всему человеческому повествованию.^[35]

Зеркало для принца

«Рассуждение» было прежде всего руководством: Боссюэ хотел дать будущему королю христианское понимание власти. Это та же самая забота, которая вдохновляет Политику, взятую из собственных слов Священного Писания, где он основывает королевскую власть на Библии, подчиняя ее закону Божьему. ^[36] Король, по мнению Боссюэ, никогда не является абсолютным тираном: он слуга Божий, ответственный перед ним за благо своего народа.

Третье лицо Боссюэ — это лицо «спорщика», то есть теолога, защищающего католическую веру от Реформации. Возможно, именно там он оказал Церкви свое самое продолжительное служение.

Изложение католической доктрины (1671 г.)

Еще в 1671 году Боссюэ опубликовал «Изложение учения католической церкви» — небольшую книгу нового жанра: вместо нападок на протестантов он «спокойно излагает» то, во что на самом деле верит церковь, развеивая карикатуры. На Евхаристии, культе святых, образах, оправдании он показывает, что католическая вера более умеренная и более библейская, чем утверждает реформатская полемика. ^[37] Работа, которую в Риме отметило бреве Иннокентия XI от 4 января 1679 года, восхвалившее её учение и метод, помогла вернуть в Церковь нескольких протестантов и стала классикой апологетики.

История изменений протестантских Церквей (1688 г.)

Но великим полемическим трудом является «История изменений протестантских Церквей», опубликованная в 1688 году в пятнадцати книгах. Боссюэ атакует Реформацию на новой почве: это уже не просто обсуждение догм, а история их учений.^[38]

Аргумент вариации

Его рассуждения чрезвычайно эффективны. Истинная вера, говорит Боссюэ, исходит от Бога: поэтому она не может измениться. Однако, как он показывает, протестантские конфессии продолжали разниваться: Лютер, Кальвин, Цвингли и их преемники с течением времени противоречили друг другу и самим себе, особенно по центральному вопросу о присутствии Евхаристии. Эта нестабильность, заключает Боссюэ, является признаком ошибки: Церковь, которая различается в своей вере, не может быть Церковью Христа, неизменным хранилищем Откровения.^[39]

«Есть одно Тело и один Дух… один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех». — Св. Павел, Послание к Ефесянам 4, 4-6^[40]

Это точный католический контрапункт sola Scriptura: там, где Реформация, сделав каждого верующего толкователем Священного Писания, открывает дверь к неопределенному разделению, Католическая церковь поддерживает единство веры посредством живой Традиции и учительства. Таким образом, Боссюэ обращает свой собственный принцип против Реформации: желая обойтись без авторитета Церкви, мы лишь порождаем бесконечные вариации. Аргумент, обсуждаемый до сих пор, сохраняет свою силу: он затрагивает суть вопроса авторитет в вопросах веры.^[41] Ignispedia развивает эти темы в своих статьях о протестантская Реформация, что Церковь говорит о протестантах и Католический ответ на sola Scriptura.

Протестантизм не ошибся: пастор Пьер Жюрье — уже утверждавший в своей Истории кальвинизма и папства, поставленных рядом (Роттердам, 1682), что само католическое учение изменялось, — ответил на Изменения в своих Пастырских письмах, обращённых к верным Франции (1686-1689). В своей сильнейшей форме его возражение обращает аргумент против Рима: если изменяться — значит заблуждаться, то и Католическая церковь, уточнявшая своё учение на протяжении веков и соборов, тоже «изменялась». Боссюэ ответил ему пункт за пунктом в шести Предупреждениях протестантам (1689-1691): изменения, приписываемые католикам, касаются дисциплины или мнений богословов, но никогда — веры, определённой Церковью, которая не изменилась. История изменений, наряду с работами Совет Трента и Контрреформация, остается одним из величайших текстов католического завоевания.

Самая болезненная борьба в его жизни произошла не с протестантами, а с другим великим католическим епископом, его бывшим другом и учеником: Франсуа де Салиньяк де Ла Мот-Фенелон, архиепископом Камбре. Проблема: квиетизм.

Мадам Гийон и «чистая любовь»

Квиетизм — это духовность пассивного самоотстранения. Выйдя из сочинений испанца Молиноса (осуждённого Римом в 1687 году), он был введён во Франции мадам Гийон, вдовой-мистиком, которая учила крайней форме «чистой любви»: совершенная душа якобы предаётся Богу до такой степени, что становится безразличной к собственному спасению, отказывается от отдельных актов добродетели и даже от явного стремления к Небу.^[42]

Фенелон, привлечённый духовностью мадам Гийон, взялся защищать её более тонкое содержание. Боссюэ, со своей стороны, увидел опасность: благочестие, которое растворяет усилие, бдительность и христианскую надежду в иллюзорной пассивности.

Два епископа, два видения молитвы

В 1697 году каждый издал свою книгу: Фенелон, Изъяснение максим святых о внутренней жизни, в которых защищалась возможность «бескорыстной» любви к Богу; Боссюэ, Инструкция о состояниях молитвы, осуждающая квиетистские излишества.^[43] Ссора, сначала теологическая, стала публичной, страстной, затем стала делом государственным - Людовик XIV встал на сторону Боссюэ.

Основа дебатов серьезная и серьезная: как далеко заходит преданность Богу? Исключает ли совершенная любовь всякое стремление к собственному спасению? Боссюэ считает, что надежда – это добродетель, от которой никогда не должен отказываться даже величайший святой: желать рая и бежать из ада – это не эгоизм, это ответ на Божье обещание. Благотворительность венчает надежду, но не отменяет ее.

Осуждение Изречений святых (1699 г.)

Дело было передано в Рим. 12 марта 1699, кратко Cum alias, Папа Иннокентий XII осудил двадцать три положения, извлечённые из Максим святых Фенелона, — признанные, смотря по случаю, «дерзкими, соблазнительными, неблагозвучными, оскорбляющими благочестивый слух, пагубными на практике и ошибочными»: квалификации ереси в нём нет. ^[44] Фенелон, сосланный в свою епархию Камбре, подчинился со смирением, которым все восхищались: он сам читал с кафедры осуждение собственной книги.

Как читать этот бой

Это была победа Боссюэ, но победа с оттенком горечи. Потомки часто отдавали лучшую роль Фенелону — более мягкому, привлекательному, будто бы несправедливо раздавленному властным старцем. Истина тоньше: по доктринальному существу Боссюэ во многом был прав, защищая надежду и активность христианской жизни от опасной пассивности; в манере он иногда был резок, и публикация Отношения о квиетизме (1698), раскрывавшего слабости мадам Гийон, оставила рану.

Эта борьба иллюстрирует постоянство католической проницательности, которую Ignispedia также рассматривает с точки зрения отношение церкви к мистикам: истинный мистицизм никогда не уничтожает добродетель, надежду и послушание; она доводит их до пика. Там, где квиетизм сделал отказ предлогом для инерции, великие мистики, принятые Церковью, — от святой Терезы Авильской до учителей молитвы — соединяют самую полную отстраненность с самой интенсивной деятельностью любви. Божественная Воля говорит об этом по-своему: то, что Иисус доверяет Луизе Пиккаррете, — это то, что жить в Воле Божией бесконечно превосходит один лишь факт творить Его волю.

Остается честно отнестись к самому хрупкому моменту карьеры Боссюэ, тому, от которого история Церкви в конечном итоге отреклась: галликанству.

Контекст: право регалии и Людовик XIV

В конце 1670-х годов разгорелся конфликт между Людовиком XIV и папой Иннокентием XI вокруг права регалии. Чтобы поддержать короля, было созвано чрезвычайное собрание духовенства Франции. Боссюэ, только что назначенный епископом Мо и ставший самой значительной фигурой собрания, получил задачу составить декларацию.^[45]

Четыре статьи

19 марта 1682 Ассамблея приняла Декларацию четырёх статей, которая стала хартией галликанства. Его четыре предложения гласят: ^[46]

Баннер картины можно прочитать с первого взгляда: Боссюэ стремился защитить «свободы Галликанской церкви» перед лицом того, что он считал эксцессами римской курии, но он подписал текст, который ограничивал главенство преемника Петра сверх того, что допускала Традиция.

Что сохранила Церковь: герменевтика преемственности

Как католик читает это сегодня? Без самоуспокоенности, но и без анахронизма.

Во-первых, следует отметить, что Декларация никогда не имела универсального охвата: она была категорически отвергнута Римом, а сам Людовик XIV, примирившись с Папой Иннокентием XII, снял в 1693 обязательство преподавать ее, а соответствующие епископы направили Папе письма о подчинении.

Главное же в том, что история решила решающий пункт. Четвёртая статья — папское решение не является окончательным — прямо противоречит Ватиканскому собору I, который в конституции Pastor aeternus (1870) определил: папа, когда говорит ex cathedra — с высоты своего авторитета вселенского пастыря, торжественно определяя то, во что должна верить вся Церковь, — о вере и нравах, обладает непогрешимостью, обещанной Церкви, а его определения являются непреложными «сами по себе, а не по согласию Церкви».^[47] Соборная формула почти слово в слово отвечает галликанской статье 1682 года.

Это хрестоматийный пример герменевтики преемственности: Церковь не «передумала» согласно моде; оно прояснило и определило вопрос, который галликанство запутало. Истина о первенстве Петра уже содержалась в Предании; Ватикан I ясно дал это понять и окончательно защитил.

Боссюэ, галликанец, но не раскольник

Однако было бы несправедливо делать Боссюэ бунтовщиком. Его галликанизм был умеренным — «епископским» и теологическим галликанизмом, а не королевским и цезаристским галликанизмом юристов. Боссюэ никогда не отрицал примата папы и не думал о разрыве с Римом; он ошибочно полагал, что защищает традиционную позицию Французской церкви. Всю свою жизнь он исповедовал свое подчинение Святому Престолу и боролся вместе с Римом с протестантизмом, янсенизмом и квиетизмом.

Ignispedia более широко обсуждает эту доктрину в своих статьях Галликанизм (15-19 века) и Доктринальный галликанизм. Для Боссюэ урок ясен: даже очень великий богослов может ошибаться в том, о чем Церковь еще не высказалась со всей своей ясностью. Ошибка не отменяет работу; это напоминает нам, что никто, каким бы великим он ни был, не игнорирует Церковь.

Неканонизированный учитель

Боссюэ не является ни канонизированным святым, ни Учителем Церкви.^[48] Не потому, что мы сомневаемся в его вере или его епископской добродетели, а потому, что галликанская тень и резкость некоторых противоречий оставили на огромной фигуре области, которые не позволяют сделать его безоговорочным образцом. Церковь считает его таким, каким он был: великим католическим епископом и богословом, а не непогрешимым наставником.

В другой форме это та же самая мудрость, которая руководит чтением несовершенных Отцов: мы получаем сокровище, мы отмечаем предел. В отличие от Евсевий или Тертуллиан, доктрина которых сама по себе ослабевает, Боссюэ остаётся ортодоксальным по вере: его слабое место – не ересь, а устаревшая правовая концепция взаимоотношений между Папой и Французской Церковью.

Спорное и плодотворное потомство

Слава Боссюэ была огромна в XVIII и XIX веках: его считали образцом французской прозы и священного красноречия. XX век был более критическим: его критиковали за союз с абсолютной властью, резкость по отношению к Фенелону, галликанизм. Но самое главное остается: никто лучше не выразил по-французски величие Бога и малость человека, тщеславие империй и прочность веры.

История Боссюэ богата уроками для сегодняшнего верующего.

Во-первых, оно учит, что слово может служить Богу. В эпоху, насыщенную пустыми речами, Боссюэ напоминает нам, что красноречие может быть святым, когда оно стремится не соблазнить, а обратить в свою веру, когда с кафедры оно осмеливается говорить о смерти и вечности тем, кому мир льстит.

Затем она освещает цену единства веры. Против раскола протестантов Боссюэ защищал идею о том, что открываемая истина не изобретается заново с каждым поколением: ее получают, сохраняют и передают. В эпоху, когда каждый считает себя судьей всего, этот урок сохраняет всю свою силу.

Наконец, поучительна сама галликанская тень. Это показывает, что ни один разум, каким бы высоким он ни был, не имеет последнего слова в Церкви: последнее слово принадлежит учительству, руководимому Духом. Боссюэ громил сильных мира сего и защищал веру; он допустил ошибку там, где хотел на мгновение измерить преемника Петра меркой короля Франции. Церковь сохранила свое величие и исправила свою ошибку.

«Вместо того, чтобы оплакивать смерть других, великий принц, отныне я хочу научиться у вас, как сделать мою святой […]». — Боссюэ, Надгробная речь принца Конде, 1687^[49]

Эти слова Орёл Мо произнес для себя на закате своей жизни. Они резюмируют все его послание: перед лицом смерти падает величие, и остается просить только одного – не славы, а святой цели, в вере Церкви.

• Фенелон (1651-1715) — архиепископ Камбре, оппонент Боссюэ в споре о квиетизме; другой великий духовный дух Великого века.
• Квиетизм — духовность пассивного уничтожения, с которым боролся Боссюэ, от Молиноса до М^me Гийона.
• Блез Паскаль (1623-1662) — блестящий современник Боссюэ, еще одного гиганта французской католической мысли 17 века.
• Галликанизм (15-19 века) — доктрина, для которой Боссюэ написал хартию в 1682 году, и ее длительный упадок до I Ватиканского собора.
• Папская непогрешимость (1870 г.) — определение I Ватиканского собора, которое прямо противоречит четвертой галликанской статье.
• Протестантская Реформация (1517-1555 гг.) — движение, с которым столкнулся Боссюэ в своей Истории вариаций.
• Почему католики не следуют sola Scriptura? — суть антипротестантской полемики Боссюэ.
• Католическая контрреформация — великое движение завоевания, кульминацией которого является работа Боссюэ.