Македонианство

Пневматомахи: воинственное имя

Слово пневматомах происходит от греческого pneumatomachoi: pneuma, «дух, дыхание», и machè, «борьба», буквально «борющиеся против Духа»^[7]. Имя называет преступление так, как тогда называли ереси по их отрицанию: подобно тому как ариане боролись против Сына, эти борются против Святого Духа, отказывая Ему в божестве.

Именно святой Епифаний Саламинский даёт им грамоты в литературе против ересей: он посвящает им 74-ю ересь своего Панариона («ящика лекарств» против всех ересей) с методичным опровержением, уже изложив веру в Духа в своём Анкорате (сочинение датировано 374 годом)^[8]. Епифаний пишет как современник драмы, и именно ему Запад будет обязан систематическим описанием партии.

Македониане, марафониане: имя по людям

Второе имя, македониане, происходит от Македония Константинопольского, почитаемого отцом секты (хотя, как будет видно, своё отрицание божества Духа он, вероятно, сформулировал лишь в последние годы жизни, после низложения^[9]). Некоторые современные учёные оспаривали отождествление македониан с пневматомахами, но по основаниям, признанным недостаточными, и вопреки авторитету Сократа Схоластика, современного историка, жившего в самом Константинополе^[10].

На Востоке ходило третье имя: марафониане, по имени Марафония, которого Македоний поставил епископом Никомидии и который дал партии такой местный подъём, что секту часто называли по его имени^[11]. Имя уже употреблялось по-гречески у Сократа Схоластика^[12]; на латыни у святого Иеронима, святого Августина, папы святого Дамаса и Руфина «македониане» стало обычным обозначением всех отрицателей божества Святого Духа^[13].

Сын истинный Бог, Дух простая тварь

Чтобы понять пневматомахов, нужно прежде всего уловить то, чего они не отрицали. Большинство секты называло себя православными в учении о Сыне: эти епископы вышли из полуарианской партии и анафематствовали настоящих ариан^[14]. Когда полуарианский собор в Лампсаке отправил посольство к папе Либерию, чтобы получить его общение, папа после некоторых колебаний признал правоту их веры о Сыне: о третьем Лице папа и епископы вместе удовольствовались краткой формулой «Веруем во Святого Духа», которая ещё ничего не решала^[15].

Иными словами: собор в Никее, истощивший все силы на защиту единосущия Сына, прибавил о Духе лишь слова «Веруем во Святого Духа», без всякого уточнения^[16]. Македониане использовали эту брешь: раз можно было оставаться никейцем, не исповедуя Духа Богом, они останутся таковыми, объявив Его тварью. Их формула неизменна: Дух есть тварь, служитель и слуга Божий, святой, посланный, действующий, но иной природы, чем Отец и Сын^[17].

Их доводы, изложенные честно

Пневматомахи не были ни невеждами, ни открытыми нечестивцами: они рассуждали от Писания, и их лучшие доводы заслуживают быть выслушанными, прежде чем быть опровергнутыми.

Первый довод: Писание называет Духа служителем. Послание к Евреям говорит об ангелах, что они суть духи, посылаемые на служение^[18]:

«Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» — Послание к Евреям, 1, 14^[19]

Именно на этот стих, сообщает святой Афанасий через своего друга Серапиона Тмуитского, опирались несогласные, объявляя Святого Духа «простой тварью и служебным ангелом»^[20]. Если Дух послан служить, говорили они, значит Он служит, а Бог не служит, Ему служат.

Второй довод: ни нерожденный, ни рожденный, значит сотворённый. Отец нерожден, Сын рожден, а Дух ни то ни другое. Евномий, аномейский логик, сторонник полного неподобия Сына Отцу, вбивал клин: Дух третий по порядку, значит третий по природе, дело Сына, как Сын есть дело Отца^[21]. Довод обладает строгостью силлогизма, и потому прельстил умы, вышколенные в диалектике.

Третий довод: молчание древних. Никейский символ ничего более не говорит о Духе, а некоторые колеблющиеся формулы первых отцов, казалось, дозволяли сдержанность^[22]. Зачем исповедовать больше, чем Никея? Зачем навязывать слово о божестве Духа, которое первый вселенский собор не счёл нужным разъяснить?

Почему Церковь видит в этом переодетое арианство

Ни одно из этих оснований не устояло перед проверкой, и отцы отвечали по пунктам. На первый довод они возражали, что Сам Сын послан Отцом и стал слугой, не перестав быть истинным Богом: быть посланным и служить не делает тварью^[23]; а стих из Послания к Евреям говорит об ангелах, а не о Духе, Которого Писание никогда не называет ангелом^[24]. На второй: порядок Лиц не есть иерархия природы; быть нерожденным, рожденным или исходящим, как пишет Григорий Назианзин, зависит «ни от недостатка, ни от подчинения сущности»^[25] (их трактаты будут рассмотрены ниже). Но доктринальный приговор был вынесен уже в 362 году собором в Александрии, собранным по возвращении Афанасия из ссылки: первое формальное осуждение пневматомахов, с соборным посланием к народу Антиохии, требующим от всякого обращённого из арианства осуждения «тех, кто говорит, что Святой Дух есть тварь, отделённая от сущности Христа»^[26]. Приговор остался знаменитым:

Приговор остался знаменитым: те, кто, ссылаясь на веру, исповеданную в Никее, дерзают хулить Святого Духа, отвергают арианскую ересь лишь на словах, сохраняя её в мыслях^[27].

Рассуждение просто и неотразимо. Во имя твари не крестят: Христос же повелевает крестить «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа»^[28]. Твари не поклоняются: Церковь же поклоняется Духу с Отцом и Сыном от начала, в своих доксологиях, как и в богослужении. И тварь не освящает: от Самого Духа твари приобщаются (ангелы приобщаются Его, и могут отпасть, тогда как Дух, всегда Тот же, приобщаем, Сам не приобщаясь); будь Он лишь тварью, Он сообщал бы только свою тварную природу^[29].

Поставлен арианами, возведён императором

Македоний был прежде всего не богословом: он был человеком власти. В 342 году ариане вводят его на кафедру Константинополя, и император Констанций II возводит его туда после вторичного изгнания Павла, католического епископа^[30]. Царствование Македония начинается, таким образом, с узурпации, а продолжается гонением: именно против новатиан (ригористичных христиан, отделившихся от Церкви ещё в III веке) и католиков, державшихся единосущия Сына, он обращает гонение и велит высылать упорствующих, заключать в темницы, влачить по судилищам, пытками принуждать к общению, навязывать крещение женщинам и некрещёным детям и разрушать храмы^[31].

Кровь, затем опала

Два бедствия решили его участь. Его жестокость вызвала восстание новатиан в Мантинии, в Пафлагонии: четыре императорских когорты были там разбиты и почти поголовно истреблены^[32]. Затем его вырытие тела Константина, воспринятое как оскорбление покровителю Никейского собора, вызвало между арианами и антиарианами столкновение, наполнившее кровопролитием храм и весь квартал, и притом без дозволения императора^[33]. Македоний впал в немилость: Констанций велел низложить его партией акакиан (епископов, сплотившихся вокруг Акакия Кесарийского) и заменить Евдоксием в 360 году, и не по вероучительным причинам, а за пролитую кровь и за допущение к общению диакона, виновного в блуде^[34].

Поздний выразитель отказа

Низложенный, Македоний ещё некоторое время волновал окрестности Константинополя, в близости с Елевсием Кизическим, и умер около 364 года^[35]. Вероятно, именно в эти последние годы он сформулировал своё отрицание божества Святого Духа и основал свою секту (близость с Елевсием делает предположение вероятным^[36]). От него не сохранилось ни одного сочинения: о македонианских вероучительных памятниках известны лишь «Краткие изложения», упоминаемые Дидимом Слепцом в его сочинении о Троице 379 года, который говорит, что держал их в руках^[37].

Евстафий Севастийский, подвижник, ставший вождём

Главенствующей фигурой партии был Евстафий, епископ Севастии в Армении: бывший полуарианин, перешедший к отрицанию Духа, которого святой Василий называет вождём ереси пневматомахов^[38]. По Арендзену, секта затем будто бы отвергла Евстафия вместе с Сабином и Елевсием Кизическим, но предположительно, ибо Василий ни о каком отвержении не говорит, а Елевсий ещё возглавлял македониан в Константинополе в 381 году^[39]. Ошибка, даже разделяемая, не создаёт единства.

В Никомидии Марафоний, поставленный Македонием, так возглавил местное движение, что всю секту часто прозывали по его имени^[40]. Так партия укоренилась в прибрежных землях Геллеспонта, где цвела всю вторую половину IV века^[41].

Лампсак, Либерий и протянутая рука Рима

Римский эпизод стоит рассказать, ибо он показывает, насколько македониане слыли тогда почти католиками. Полуарианский собор в Лампсаке отправил в Рим посольство, чтобы получить общение папы Либерия: после некоторых колебаний папа признал правоту их веры о Сыне, а о Духе удовольствовался, как и они, краткой формулой «Веруем во Святого Духа», которая ещё ничего не решала^[42]. (Обо всём этом полуарианском подтексте см. полуарианство.)

Тем временем заблуждение шло почти беспрепятственно: собор в Антиохии (363), собранный вокруг Мелетия, удовольствовался исповеданием никейской веры о Сыне (без собственного исповедания о Духе) и объединил македониан и акакиан^[43].

Прежде чем собор рассудил, четыре великих голоса (и целый хор епископов) уже разрушили заблуждение. Общая картина:

Афанасий в пустыне: Послания к Серапиону

Скрываясь в пустыне во время третьей ссылки, Афанасий узнаёт через своего друга Серапиона, епископа Тмуитского, что некая секта, приверженная Никее, объявляет Святого Духа «простой тварью и служебным ангелом», опираясь на Евр 1:14^[63]. Он тотчас отвечает своими Посланиями к Серапиону (трактатом в защиту истинного учения), а вернувшись из ссылки в 362 году, добивается осуждения заблуждения собором в Александрии^[64]. Его главный довод, подхваченный всеми после него: Дух освящает и обоживает, а тварь не сообщает божественной природы (только Бог делает богами по причастию^[65]).

Василий и доксология, выдающая веру

Решающий удар пришёл из Кесарии. В 374 году Амфилохий Иконийский, митрополит Ликаонии, умоляет своего друга Василия написать трактат об истинном учении о Святом Духе: Василий исполняет просьбу, и его Трактат о Святом Духе становится классическим сочинением о предмете^[66]. Его доказательство исходит из молитвы Церкви: нужно говорить «со Сыном, со Духом», а не только «через Сына, в Духе», ибо богослужебная грамматика являет грамматику догматическую: равенство чести предполагает равенство природы^[67]. Его брат Григорий Нисский поддерживает наступление трактатом Против Евномия, разбирающим силлогизм о «третьем по природе»^[68]. А Амфилохий со своими епископами подтверждает соборным посланием к епископам Ликии в 377 году законченное изложение истинного учения^[69].

Григорий Назианзин: ни нерожденный, ни рожденный, но исходящий

В Константинополе в 379–380 годах Григорий Назианзин произносит своё блестящее богословское слово о предмете, пятое из его богословских Слов (Слово 31)^[70]. Его формула окончательной точности: Дух ни нерожден, как Отец, ни рожден, как Сын, но исходит, и это исхождение, таинственное, не есть ни умаление, ни сотворение, а собственный образ бытия третьего Лица^[71]. Он прибавляет довод от крещения, который Церковь не переставала повторять:

«Крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». — Евангелие от святого Матфея, 28, 19^[72]

Поставить тварь в один ряд с Отцом и Сыном в формуле, творящей христиан, было бы кощунством: повеление Христа предполагает, таким образом, божество Духа. Статья видит здесь свет о молчании Никеи: Григорий приписывает эту краткость божественной педагогике (Ветхий Завет явил Отца, Новый Завет явил Сына, а времени Церкви принадлежит полно исповедать Духа: откровение возрастает, истина не меняется^[73]).

Отзвуком формула «Господь, Животворящий, исходящий от Отца» читается уже в краткой форме Анкората Епифания, видимо взятой из иерусалимского символа, отрывка, подлинность которого обсуждается (возможная поздняя вставка)^[74]. И Запад держал ту же веру: собор, собранный в Иллирии и упоминаемый Феодоритом, и папа Дамас в своём послании к Павлину Антиохийскому защитили истину против заблуждения^[75].

Cunctos populos: Империя становится за Никею

Уже в феврале 380 года из Фессалоники эдикт Cunctos populos навязывает всей Империи никейскую веру, как её держатся папа Дамас и Пётр Александрийский^[76]. На следующий год Феодосий созывает в Константинополе восточных епископов, чтобы упрочить столицу, вновь утвердить Никею и, прямо, попытаться привлечь македониан: Сократ сообщает, что император приглашает и вождей партии, надеясь приобрести их никейской вере^[77].

Тридцать шесть, сказавшие нет

Их пришло тридцать шесть во главе с Елевсием Кизическим и Маркианом Лампсакским против ста пятидесяти никейских епископов, собранных с мая по июль 381 года^[78]. Им предложили общение под условием исповедать общую веру, включая единосущие Сына; они отказались и покинули собрание. Этот отказ внёс ясность: собор провозгласил Символ, поющийся доныне, который повторяет Никею, расширяя её (против ариан он чеканит вечность Сына; против пневматомахов он исповедует божество Духа^[79]):

«Верую в Святого Духа, Господа, Животворящего; Он исходит от Отца; с Отцом и Сыном Ему подобает то же поклонение и та же слава; Он говорил через пророков». — Символ Константинополя (381), здесь в богослужебной форме («Верую»; текст собора говорит «Веруем»)^[80]

А 1-й канон одной фразой подвёл итог пятидесяти шести годам кризиса, именно анафематствуя каждое семейство: «евномиан или аномеев, ариан или евдоксиан, и полуариан или пневматомахов, савеллиан, маркеллиан, фотиниан и аполлинаристов»^[81]. Таково было официальное осуждение македонианства, и причина, по которой I Константинопольский считается вторым вселенским собором: его вера, расширенная никейская, стала верой всей Церкви, постепенно принятой Западом^[82].

История могла бы остановиться на 1-м каноне; Феодосий пожелал примирения. В июне 383 года он созвал совещание, чтобы подчинить арианские толки: Елевсий представил там свой символ веры от имени македониан (он уже представлял их в Константинополе вместе с Маркианом Лампсакским^[83]). Попытка осталась тщетной: после этого последнего усилия македониане навлекли на себя вместе с прочими еретиками все строгости Феодосиева кодекса^[84].

Впрочем, заблуждение умирало само собой. Внутренние разделения разъедали его: некий Евтропий, македонианский пресвитер, держал собственные собрания, тогда как другие следовали за епископом Картерием, а секта будто бы отвергала даже своих прежних вождей^[85]. В течение V века пневматомахи исчезли из истории: Сократ ещё свидетельствует о их храмах в Кизике и во многих других местах Геллеспонта при Нестории, в 428 году^[86]. От них осталось лишь имя, ставшее на Западе самим типом отрицателя Духа, и урок: истина, определённая вселенским собором, больше не обсуждается, а принимается.

Катехизис Католической Церкви кратко излагает веру, запечатлённую в 381 году: Дух есть Сам Бог, третье Лицо Троицы, а не простая сила или высший ангел, как говорили пневматомахи^[87]:

«Тот, Кого Отец послал в сердца наши, Дух Сына Его (ср. Гал 4, 6), есть истинный Бог. Единосущный Отцу и Сыну, Он неразлучен с Ними как во внутренней жизни Троицы, так и в Его даре любви миру». — Катехизис Католической Церкви, 689^[88]

Каждый крещёный исповедует, таким образом, каждое воскресенье прямую противоположность Македонию: Дух есть Господь, Он животворит, Он исходит от Отца, Ему подобает то же поклонение и та же слава, и именно во имя Его, с Отцом и Сыном, крестится всякий христианин^[89][90]. (О живой вере в Духа сегодня см. Святой Дух и Его дары.)

Македонианство оставляет, таким образом, Церкви двойной урок. Во-первых, истина никогда хорошо не защищается ценой жертвы другой истиной: тщась оградить превосходство Отца от всякого смешения Лиц (обратная, савеллианская опасность смешать то, что должно различать), пневматомахи изменили единому Богу, сделав Духа тварью (доказательство, что православие, урезанное на одно божественное Лицо, уже не православие). Во-вторых, слова хранят веру: «со» доксологий, «Господь» Символа, «исходящий» Григория одни несут всё догматическое учение, и Церковь, поющая их, уже не может их утратить^[91].

• Арианство
• Полуарианство
• I Константинопольский собор (381)
• Святой Дух и Его дары
• Савеллианство
• Модализм
• Святой Василий Великий
• Ереси первых веков

Для углубления: Дж. Н. Д. Келли, Early Christian Creeds, Лондон, Longman, 3-е изд. 1972 (о символах веры IV века и статье 381 года); Р. П. К. Хэнсон, The Search for the Christian Doctrine of God, Эдинбург, T&T Clark, 1988 (современное справочное исследование всего арианского кризиса); Г. Денцингер — П. Хюнерманн, Символы и определения католической веры (Enchiridion Symbolorum), 38-е изд., Париж, Cerf, 2001, № 150–151 (магистериальный текст собора 381 года).