Святой Варфоломей Апостол (I век)

Имя, которое является отчеством: «сын Талмая»

Имя Варфоломей (по-гречески Bartholomaios) передаёт арамейское Бар-Талмай, «сын Талмая» (или Толмая).^[7] Талмай — древнее еврейское имя: так звали царя Гессурского, чья дочь Мааха была матерью Авессалома, сына Давида (2 Цар 3, 3), и одного из потомков Анака, живших в Хевроне (Числ 13, 22). Варфоломей — это, строго говоря, не личное имя, а отчество, подобно Бар-Иона для Симона-Петра (Мф 16, 17) или Бар-Тимей для слепца из Иерихона (Мк 10, 46).^[8]

Бенедикт XVI открывает свою катехезу об апостоле именно с этой черты:

«Его имя — явно отчество, потому что оно образовано с прямым указанием на имя его отца. Речь идёт, вероятно, об имени арамейского происхождения, бар Талмай, что означает именно “сын Талмая”.» — Бенедикт XVI, общая аудиенция 4 октября 2006 года^[9]

Из этой детали следует вывод: у апостола, вероятно, было другое собственное имя, как у Симона, названного также Бар-Иона, а затем Кифа. Именно это открывает путь к отождествлению с Нафанаилом — личным именем, которого не знают синоптики и которое передаёт только Иоанн.

Варфоломей и Нафанаил: один и тот же человек?

Три синоптических Евангелия и Деяния знают Варфоломея в числе Двенадцати, но никогда не упоминают Нафанаила. Евангелие от Иоанна, напротив, рассказывает о призвании Нафанаила и насчитывает его среди учеников, присутствовавших у озера после Воскресения (Ин 21, 2), ни разу не называя Варфоломея.^[10] Принятое предание считает, что речь идёт об одном человеке, и Бенедикт XVI приводит главную причину:

«Отождествление этих двух лиц, вероятно, объясняется тем, что этот Нафанаил в сцене призвания, рассказанной в Евангелии от Иоанна, поставлен рядом с Филиппом, то есть на том месте, которое занимает Варфоломей в списках апостолов, приводимых другими Евангелиями.» — Бенедикт XVI, общая аудиенция 4 октября 2006 года^[11]

Здесь сходятся четыре довода. Во-первых, поскольку Варфоломей — это отчество, у апостола должно было быть личное имя: Нафанаил, что означает «Бог дал», подходит для этого как нельзя лучше.^[12] Во-вторых, Варфоломей соединён с Филиппом в списках у Матфея и Луки и следует сразу за ним у Марка; а у Иоанна именно Филипп приводит Нафанаила к Иисусу (Ин 1, 45). В-третьих, рассказ о его призвании помещён среди призваний Андрея, Петра и Филиппа, а после Воскресения Нафанаил вновь появляется среди названных по именам апостолов — Симона-Петра, Фомы, сыновей Зеведеевых (Ин 21, 2). Наконец, оба имени никогда не встречаются в одном и том же писании: Иоанн не знает Варфоломея, синоптики не знают Нафанаила, что лучше всего объясняется тем, что это два способа обозначить одного и того же человека.^[13]

Возражение святого Августина

Однако это отождествление не было единодушным у Отцов. Комментируя это место, святой Августин считает, что Нафанаил, несмотря на полученную похвалу, не входил в число Двенадцати, и ищет тому причину:

«Он не только не находится первым среди апостолов, но Нафанаил не стоит ни в середине, ни в последнем ряду Двенадцати […]. Если искать тому причину, то, насколько Господь даёт понять, мы находим вероятную. Следует понимать, что этот Нафанаил был сведущ и учён в Законе: поэтому Господь не захотел поставить его в число Своих учеников, ибо Он избрал людей неученых, чтобы через них посрамить мир.» — Святой Августин, Беседы на Евангелие от Иоанна, VII, 17^[14]

Возражение серьёзное, но оно не опровергает отождествления. Сам Августин представляет его как «вероятную» причину, выведенную из духовного начала — Бог избирает немощное, чтобы посрамить сильное (1 Кор 1, 27), — а не из свидетельства: он не приводит ни одного источника, который различал бы Нафанаила и Варфоломея. Главное же, Ин 21, 2 ставит Нафанаила в ряд учеников, которые являются апостолами, а пара Филипп–Нафанаил точно соответствует паре Филипп–Варфоломей из списков. Catholic Encyclopedia считает эту цепь доводов «остроумной и довольно сильной»; её единственным слабым звеном было бы то, что Нафанаил — другой дорогой евангелисту ученик, как Никодим, которого синоптики тоже не называют.^[15] Поэтому католическое предание сохраняет это отождествление как весьма вероятное, не делая из него догмата веры.

Варфоломей в списках Двенадцати

Варфоломей присутствует во всех четырёх апостольских списках Нового Завета: Мф 10, 3; Мк 3, 18; Лк 6, 14; Деян 1, 13.^[16] В трёх Евангелиях он занимает шестое место, а в Деяниях — седьмое, где следует за Фомой.^[17] В синоптических Евангелиях его имя всегда связано с именем Филиппа — связь, которую Евангелие от Иоанна проясняет, показывая Филиппа, приводящего Нафанаила ко Христу.

Кроме этих списков и сцены у Иоанна, Новый Завет ничего больше не говорит о Варфоломее: его имя, замечает Бенедикт XVI, «не стоит в центре ни одного повествования».^[18] Как и большинство из Двенадцати, он принадлежит к тем свидетелям, о которых Евангелие не сохранило ни речей, ни подвигов, но чья миссия заключена в одной фразе Марка: Иисус «поставил двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь» (Мк 3, 14). Всё остальное, что о нём известно, приходит из предания и агиографии.

Если следовать принятому отождествлению, именно в первой главе Евангелия от Иоанна Варфоломей предстаёт в полном свете под именем Нафанаила. Эта сцена — одна из самых живых в Евангелии: прямой и сдержанный человек, который вопреки своим возражениям приведён ко встрече, изменившей его жизнь.

«Пойди и посмотри»: Филипп приводит его ко Христу

На следующий день после встречи Андрея и Петра с Иисусом Тот решает идти в Галилею; Он находит Филиппа и говорит ему: «Иди за Мною» (Ин 1, 43). Филипп тут же спешит разыскать Нафанаила:

«Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, мы нашли: это Иисус, сын Иосифа, из Назарета.» — Филипп Нафанаилу, Евангелие от Иоанна 1, 45^[19]

Нафанаил отвечает возражением местного жителя, почти насмешкой над соседней деревней:

«Из Назарета может ли быть что доброе?» — Нафанаил, Евангелие от Иоанна 1, 46^[20]

Бенедикт XVI видит в этом предубеждении двойной урок: по ожиданиям того времени Мессия не мог прийти из столь безвестного селения (ср. Ин 7, 42); но это возражение «показывает свободу Бога, Который удивляет наши ожидания, давая найти Себя именно там, где мы Его не ждали бы».^[21] Филипп не спорит. Он отвечает приглашением к опыту:

«Пойди и посмотри.» — Филипп, Евангелие от Иоанна 1, 46^[22]

Это то приглашение, которое накануне Иисус обратил к Андрею и его спутнику: «пойдите и увидите» (Ин 1, 39). Филипп передаёт то, что сам получил, и Бенедикт XVI выводит отсюда закон всякой христианской жизни: свидетельство других открывает путь, но «наше знание Иисуса нуждается прежде всего в живом опыте».^[23]

«Вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства»

Едва Нафанаил приближается, как Иисус опережает его похвалой, которую Он в Евангелии не обращает больше ни к кому:

«Вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства.» — Иисус, Евангелие от Иоанна 1, 47^[24]

Греческое выражение (en hô dolos ouk estin) буквально означает «в котором нет лукавства», ни двоедушия, ни двойного дна. Похвала напоминает псалом: «Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьем духе нет лукавства!» (Пс 31 [32], 2).^[25] Она контрастирует и с патриархом Иаковом, который получил «с лукавством» благословение отца и чьё имя напоминало об «Обманщике» (Быт 27, 35–36): Нафанаил — это израильтянин, в котором лукавству праотца больше нет места. Удивлённый, он спрашивает: «Откуда Ты меня знаешь?» (Ин 1, 48).

«Я видел тебя под смоковницею»: взгляд Христа

Ответ Иисуса открывает знание, проникающее в сердца:

«Прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя.» — Иисус, Евангелие от Иоанна 1, 48^[26]

Смоковница — не нейтральная деталь. У пророков сидеть «каждый под виноградником своим и под смоковницею своею» — образ мира мессианских времён (Мих 4, 4; Зах 3, 10).^[27] Более поздний мидраш рассказывает, что такие учители, как рабби Хийя или рабби Акива, изучали Тору в тени смоковницы, а другое иудейское предание видело в древе познания смоковницу — из-за листьев, которыми прикрылись Адам и Ева (Быт 3, 7): эти параллели освещают отрывок, не исчерпывая его.^[28]

Бенедикт XVI останавливается на том, что этот взгляд произвёл в сердце Нафанаила:

«Мы не знаем, что произошло под этой смоковницей. Очевидно, что это был решающий момент в жизни Нафанаила. Он чувствует себя задетым в самой глубине сердца этими словами Иисуса, он чувствует себя понятым и понимает: этот человек знает обо мне всё, Он знает и ведает путь жизни, я действительно могу вверить себя этому человеку.» — Бенедикт XVI, общая аудиенция 4 октября 2006 года^[29]

«Равви! Ты Сын Божий!» и лестница Иакова

Перемена в Нафанаиле столь же внезапна, сколь и полна:

«Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев!» — Нафанаил, Евангелие от Иоанна 1, 49^[30]

Это, после свидетельства Иоанна Крестителя (Ин 1, 34), одно из первых исповеданий веры четвёртого Евангелия. Августин сближает его с тем, которое Пётр произнесёт гораздо позже: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго» (Мф 16, 16).^[31] Бенедикт XVI видит в нём «двойной взаимодополняющий аспект личности Иисуса»: Его уникальное отношение к Отцу, Чьим Сыном Он является, и Его отношение к народу Израиля, Чьим ожидаемым Царём Он является, — два измерения, которые никогда нельзя разделять.^[32] Иисус принимает эту веру и обещает большее:

«Ты веришь, оттого что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего. […] Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому.» — Иисус, Евангелие от Иоанна 1, 50–51^[33]

Это обетование отсылает ко сну Иакова: «вот, лестница стоит на земле, а верх её касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней» (Быт 28, 12); пробудившись, он назвал то место Вефиль, «Дом Божий» (Быт 28, 19).^[34] Так Иисус представляет Себя истинной лестницей между небом и землёй, местом, где Бог даёт Себя достичь: то, что Иаков видел лишь во сне, Нафанаил созерцает во Христе. Августин прилагает этот образ к Церкви: восходящие и нисходящие ангелы — это добрые проповедники, которые восходят к Богу в созерцании и нисходят к малым, чтобы дать им слово.

«Если Сам Господь восходит и нисходит, ясно, что и Его проповедники тоже восходят подражанием и нисходят проповедью.» — Святой Августин, Беседы на Евангелие от Иоанна, VII, 23^[35]

Нафанаил из Каны, свидетель Воскресшего

Последнее упоминание замыкает дугу Иоанна. После Воскресения, на берегу Тивериадского озера, Иоанн называет собравшихся учеников:

«Были вместе Симон Пётр, и Фома, называемый Близнец, и Нафанаил из Каны Галилейской, и сыновья Зеведеевы, и двое других из учеников Его.» — Евангелие от Иоанна 21, 2^[36]

Этот стих даёт два уточнения. Нафанаил родом из Каны, где Иисус совершил Своё первое знамение, и, как отмечает Бенедикт XVI, он мог быть его свидетелем (Ин 2, 1–11).^[37] А главное, он оказывается среди свидетелей явления Воскресшего, рядом с Петром и Фомой: новое указание на его принадлежность к коллегии апостолов.

Сцена со смоковницей питала комментарии Отцов Церкви. Святой Августин посвящает ей большую часть своей седьмой проповеди на Евангелие от Иоанна; святой Григорий Нисский и святой Амвросий видят в ней, каждый по-своему, переход от Закона к благодати.

Святой Августин: смоковница — тень греха

Августин начинает с замечания внимательного читателя: реплику Нафанаила можно понять как скептический вопрос — «Из Назарета может ли быть что доброе?» — или как утверждение — «Из Назарета может прийти нечто доброе».^[38] Он склоняется ко второму: Нафанаил, сведущий в Писаниях, знал, что Спасителя следует ожидать оттуда, и, услышав имя Назарета, «исполнился надежды».^[39] Затем он задаётся вопросом о самой смоковнице:

_«Следует искать, означает ли эта смоковница нечто. […] В начале рода человеческого Адам и Ева после своего греха сделали себе опоясания из смоковных листьев: под смоковными листьями следует разуметь грехи. Нафанаил же был под смоковницей как под тенью смерти. Господь увидел его, Того, о Ком сказано: сидящим в тени смертной воссиял свет». _ — Святой Августин, Проповеди на Евангелие от Иоанна, VII, 21^[40]

Духовный смысл становится светоносным: Христос увидел Нафанаила — а в нём всё грешное человечество — прежде чем призыв Его апостолов дошёл до него. Августин выводит отсюда учение о благодати, предваряющей всякое человеческое искание: «Неужели мы первые взыскали Христа, а не Он взыскал нас? Неужели мы, больные, пришли ко Врачу, а не Врач к больным?»^[41] И он влагает в уста Христа слово, обращённое к каждому верующему:

_«О ты, Израиль без лукавства, кто бы ты ни был, о народ, живущий верою: прежде чем Я призвал тебя через Моих апостолов, когда ты был под тенью смерти и не видел Меня, Я видел тебя». _ — Святой Августин, Проповеди на Евангелие от Иоанна, VII, 22^[42]

Григорий Нисский и Амвросий: смоковница Закона

Другое святоотеческое прочтение видит в смоковнице древний Закон, верным учеником которого был Нафанаил, израильтянин без лукавства. Толкуя Песнь песней, святой Григорий Нисский пишет:

_«Поэтому Нафанаил, оставив смоковницу Закона, чья тень мешала ему приобщиться свету, ухватился за Того, Кто иссушает листья смоковницы, потому что она не приносит добрых плодов». _ — Святой Григорий Нисский, Проповеди на Песнь песней, XV^[43]

Святой Амвросий Медиоланский подобным образом сближает Нафанаила и Закхея: первый сидел под смоковницей, то есть ещё под Законом; второй взобрался на дерево и оказался таким образом выше него.^[44] Оба прочтения — смоковница греха у Августина, смоковница Закона у Григория и Амвросия — не противоречат друг другу: оба показывают человека, которого Христос приходит взыскать там, где он находится, чтобы привести его к свету.

Душа без лукавства: прямота Нафанаила

Августин останавливается также на похвале «в нём нет лукавства». Он уточняет прежде всего, чего это не значит: Нафанаил не был безгрешен, ибо никто не рождается в этом мире без нужды во Враче. Лукавство, объясняет он, — это иметь как бы «два сердца», скрывать одно, а говорить другое. То, что Христос хвалит в Нафанаиле, — это правдивость человека, признающего себя грешником:

_«Итак, если в нём не было лукавства, Врач признал его исцелимым, но не исцелённым. […] То, что Он похвалил в Нафанаиле, — это исповедание греха; Он не судил, что тот не грешник». _ — Святой Августин, Проповеди на Евангелие от Иоанна, VII, 18^[45]

Нафанаил становится таким образом образом души прямой: не человека совершенного, но человека истинного, который сомневается вслух, без расчёта, и которого сама эта откровенность делает открытым благодати. Его святость — прежде всего не в красноречии или подвигах, но в прозрачности: сердце без двойного дна, куда Христос может войти, потому что не находит в нём лжи.

Как и в случае большинства апостолов, Новый Завет хранит молчание о миссии Варфоломея после Пятидесятницы. Бенедикт XVI говорит об этом прямо: «Мы не располагаем точными сведениями о последующей апостольской деятельности Варфоломея-Нафанаила».^[46] Однако древнее предание, обращённое к дальнему Востоку, повествует о том, что он благовествовал на огромных землях — от Индии до Армении; Католическая энциклопедия перечисляет также Месопотамию, Персию, Египет, Ликаонию, Фригию и берега Чёрного моря.^[47]

Индия и свидетельство Пантена

Древнейшее свидетельство о его миссии принадлежит Евсевию Кесарийскому, первому великому историку Церкви. В своей Церковной истории, написанной в начале IV века, он говорит о многочисленных благовестниках, которые по примеру апостолов несли тогда слово Божие на Восток, и среди них — о Пантене, наставнике христианского училища в Александрии в конце II века:

«Пантен был одним из них. Говорят, он отправился к индийцам, и рассказывают, что нашёл там Евангелие от Матфея, опередившее его приход, у некоторых жителей той страны, знавших Христа: Варфоломей, один из апостолов, проповедовал им и оставил им писание Матфея еврейскими буквами, которое они хранили до того времени». — Евсевий Кесарийский, Церковная история, V, 10, 3^[48]

Около 392 года святой Иероним повторяет этот рассказ в своей книге О знаменитых мужах: Пантен, посланный в Индию епископом Димитрием Александрийским, узнал там, что Варфоломей возвестил пришествие Господа по Евангелию от Матфея, и привёз в Александрию это Евангелие, написанное еврейскими буквами.^[49] Евсевий передаёт то, что ему сообщили («говорят»), но деталь конкретна: еврейский экземпляр Матфея, община, которая его хранит, апостол, названный по имени. Слово «Индия», впрочем, покрывало в древности обширное пространство, которое могло включать Счастливую Аравию.^[50] Так предание делает Варфоломея, наряду с Фомой, одним из апостолов дальнего Востока.

Армения: апостол — «первый Просветитель»

Крепче всего предание связывает Варфоломея с Арменией. Армянская апостольская церковь чтит апостолов Фаддея и Варфоломея как своих «первых Просветителей», апостольских основателей своей веры.^[51] Святой Иоанн Павел II напомнил об этом в 2001 году, к тысяча семисотлетию крещения Армении:

«[…] можно по праву говорить о “Крещении” вашего народа, хотя в действительности христианство проникло в вашу землю уже задолго до этого. Предание приписывает его начала проповеди и трудам самих святых апостолов Фаддея и Варфоломея». — Святой Иоанн Павел II, апостольское послание к 1700-летию Крещения армянского народа, 2 февраля 2001 года^[52]

В том же послании напоминается, что обращение царства, совершившееся в начале IV века при святом Григории Просветителе, «традиционно относят к 301 году» и что оно дало армянам «сознание того, что они — первый официально христианский народ».^[53] Согласно армянскому преданию, Варфоломей, проповедовав в Персии и Индии, прибыл в Армению во время миссии Фаддея; он сделал область Сюник центром своей проповеди, построил церковь и учредил епископскую кафедру в Гохтне, где рукоположил во епископа своего ученика Кумса. Наконец он достиг гавара Ахбак в Васпуракане, где обратил Вогухи, сестру царя, и полководца Дерентиоса, а затем принял вместе с ними мученичество по приказу царя Санатрука. Это же предание называет его «первым Исповедником», потому что он первым исповедал божество Христа (Ин 1, 49).^[54]

Армянский монастырь, посвящённый апостолу и воздвигнутый на традиционном месте его мученичества, в двадцати трёх километрах к северо-востоку от нынешнего Башкале в восточной Турции, был одним из великих армянских мест паломничества; предание приписывает его основание самому царю Санатруку, над гробницей апостола. Он был оставлен в 1915 году, во время геноцида армян.^[55] Для армян Варфоломей — не далёкий апостол: он один из отцов их веры.

Царь Полимий и Золотая легенда

Латинская агиография развила это ядро в Страстях апостола, связанных со сборником, приписываемым Псевдо-Авдию, а затем популяризированных в XIII веке Золотой легендой Иакова Ворагинского.^[56] Варфоломей входит там в храм в Индии, где идол Астарот, населённый бесом, тотчас перестаёт действовать и отвечать паломникам; он освобождает одержимую дочь царя Полимия — «Полем» в переводе Визева —, отвергает его дары и возвещает ему Христа. Затем наступает решающее испытание:

«Тогда апостол повелел бесу выйти из идола и сокрушить его. И тотчас бес, выйдя из идола, разбил его вдребезги, а также всех прочих идолов, бывших в храме. […] Тогда царь крестился с женой, сыновьями и всем своим народом; и, отрекшись отныне от царской власти, он стал учеником апостола». — Иаков Ворагинский, Золотая легенда, глава CXXI^[57]

Обращение царя вызывает гнев его брата Астиага — «Астиаг» у Визева —, оставшегося верным идолам, который велит схватить апостола. Эти рассказы, написанные спустя несколько веков после событий, не имеют ценности хроники; однако они передают ядро предания: апостол-миссионер на Востоке, победитель идолов, преданный смерти за обращение царя.

Албанополь и казнь

Место и способ его мученичества различаются в зависимости от преданий. Самое распространённое помещает его в Армению, в Албанополь — «Албан» в Золотой легенде —, по приказу Астиага, брата обращённого царя^[58] ; армянское предание, как мы видели, помещает его в область Агбак, при царе Санатруке.^[59] Согласно Золотой легенде, Астиаг, узнав, что его идол Балдак только что разбился, пришёл в ярость:

« Узнав об этом, царь, разъярённый, разорвал надвое свою пурпурную мантию, приказал избить апостола розгами и велел наконец содрать с него живьём кожу. » — Иаков Ворагинский, Золотая легенда, глава CXXI^[60]

Иаков Ворагинский сам знал, что рассказы расходятся, и говорит об этом прямо:

« О точном роде мученичества святого Варфоломея мнения расходятся: ибо святой Дорофей прямо утверждает, что он был распят. И добавляет, что казнь его произошла в армянском городе по имени Албан, а также что он был распят вниз головой. С другой стороны, святой Феодор уверяет, что апостол был освежёван живьём; есть и другие историки, утверждающие, что ему отсекли голову. » — Иаков Ворагинский, Золотая легенда, глава CXXI^[61]

Он предлагал примирить эти свидетельства: апостол был распят, затем с него живьём содрали кожу, а затем его обезглавили. Catholic Encyclopedia суммирует так же: по одним сведениям, Варфоломей был обезглавлен; по другим — с него живьём содрали кожу и распяли вниз головой.^[62] Как отмечает Бенедикт XVI, именно «начиная со Средневековья» «утвердился рассказ о его смерти через сдирание кожи, который затем стал очень популярным».^[63] Эти расхождения в деталях не затрагивают общее ядро: апостол, преданный смерти в Армении за проповедь Христа.

Нож и кожа: беспримерная иконография

Из этой казни родилась иконография, не имеющая равных в христианском искусстве. Варфоломея чаще всего изображают с двумя атрибутами: ножом свежевателя и его собственной кожей, которую он несёт на руке или держит в руке.^[64] Самый известный пример — Страшный суд Микеланджело в Сикстинской капелле:

« Достаточно вспомнить знаменитейшую сцену Страшного суда в Сикстинской капелле, где Микеланджело изобразил святого Варфоломея, держащего в левой руке собственную кожу, на которой художник оставил свой автопортрет. » — Бенедикт XVI, общая аудиенция 4 октября 2006 года^[65]

Врач Франческо Ла Кава в 1925 году распознал лицо Микеланджело в этой пустой коже; точный замысел художника остаётся неизвестным, но этот жест охотно читают как размышление о собственном конце и о совлечении себя.^[66] Эту иконографию отметили и другие произведения: статуя Марко д'Аграте в Миланском соборе, где апостол несёт свою кожу как епитрахиль, и мученичества, написанные Хосе де Риберой.

Духовный смысл сдирания кожи

Это мученичество читается в свете святого Павла. Быть освежёванным — значит быть лишённым всего, что покрывает человека; а Апостол говорит о внутреннем совлечении: «совлекшись ветхого человека с делами его» (Кол 3, 9). Варфоломей, о котором Христос сказал, что в нём «нет лукавства», завершает жизнь, не имея больше ничего, что бы его покрывало: прозрачность души становится в мученичестве приношением самого тела. Ученик, в котором не было двойного дна, умирает без всякой защиты, преданный целиком, — радикальный образ дара себя.

Святость, признанная без процесса канонизации

Варфоломей никогда не был «канонизирован» в современном смысле этого слова, и ему это было не нужно. Процедуры канонизации возникли намного позже апостолов: в первые века епископ местности разрешал почитание мученика, удостоверившись, что тот умер за Христа; в XII веке декретал папы Александра III (1159–1181) потребовал для почитания кого-либо как святого авторитета Римской Церкви; в 1634 году булла Урбана VIII окончательно закрепила за Святым Престолом как беатификацию, так и канонизацию.^[67]

Святость апостолов предшествует всему этому. Писание вписывает их в основание небесного Иерусалима: «Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца» (Откр 21, 14). Римская литургия хранит об этом самый торжественный след: Римский канон, ныне первая евхаристическая молитва, называет Варфоломея среди «блаженных апостолов и мучеников», чью память Церковь чтит в самом сердце мессы, — Пётр и Павел, Андрей, Иаков, Иоанн, Фома, Иаков, Филипп, Варфоломей, Матфей, Симон и Фаддей.^[68] Его культ, таким образом, незапамятен: он никогда не зависел от процесса, потому что родился вместе с самой Церковью.

Мощи: от Липари до Беневенто и Рима

Как и мощи многих апостолов, мощи Варфоломея проделали долгий путь. Уже в конце VI века Григорий Турский сообщает, что язычники бросили его тело в море и оно пристало к Липари, к северу от Сицилии, где над ним была построена церковь.^[69] Золотая легенда повторяет этот рассказ, украшая его: тело, брошенное в море вместе с телами четырёх других мучеников, якобы пристало к Липари, где было встречено «с великим пением гимнов и множеством свечей».^[70]

В 830-е годы, когда Липари оказался под угрозой сарацин, лангобардский князь Сикард Беневентский велел похитить тело апостола и перенести его в свою столицу; Салернская хроника (Chronicon Salernitanum) упоминает великую радость, сопровождавшую его прибытие.^[71] В конце X века император Оттон III велел возвести на острове Тиберина в Риме церковь, сначала посвящённую святому Адальберту Пражскому, замученному в 997 году, чтобы принять в ней также мощи апостола; ныне тело покоится в саркофаге из красного порфира под главным алтарём базилики Сан-Бартоломео-алль-Изола.^[72]

Этот путь можно свести к простой хронологии: вышедшие с Востока, мощи апостола в итоге упокоились в самом сердце латинского христианства.

Уже в XIII веке Золотая легенда отмечала, что жители Беневенто утверждали, будто обладают телом, «хотя, по общему мнению, это тело находится ныне в Риме»^[73]; оба города и сегодня претендуют на мощи апостола. Переданная в 1993 году общине Святого Эгидия, базилика на острове Тиберина приняла комиссию «Новые мученики», учреждённую святым Иоанном Павлом II в 1999 году для подготовки великого Юбилея; в октябре 2002 года большая икона мучеников XX века была помещена на её главный алтарь, и она стала мемориалом новых мучеников XX и XXI веков^[74] — словно продолжая вплоть до нас кровавое свидетельство Варфоломея.

Литургический праздник и покровительства

Латинская Церковь празднует апостола 24 августа.^[75] Церкви византийской традиции празднуют его 11 июня, в один день с апостолом Варнавой, а 25 августа вспоминают перенесение его мощей.^[76] Армянская Апостольская Церковь чтит вместе Фаддея и Варфоломея, своих «первых Просветителей», в одну из суббот конца ноября или начала декабря: 28 ноября в 2020 году, 4 декабря в 2021 году.^[77]

Следующая таблица обобщает эти даты по литургическим традициям:

Из-за его казни Варфоломей является покровителем ремёсел, связанных с обработкой кож, — мясников, кожевников, перчаточников, переплётчиков.^[78] Прежде всего, вместе с Фаддеем, он — святой покровитель Армении.^[79]

Имя апостола оставило след и в истории Франции: накануне его праздника, в ночь с 23 на 24 августа 1572 года, началась Варфоломеевская ночь, драма Религиозных войн, обязанная своим названием календарю и не имеющая никакого отношения к самому апостолу.

Фигура Варфоломея-Нафанаила предлагает верующему урок в трёх этапах, от первого взгляда Христа до последнего дара мученичества.

Сначала — прямота ищущего. Нафанаил сомневается, и его сомнение — не грех: это честность души, которая не довольствуется словами. «Из Назарета может ли быть что доброе?» Вопрос резкий, но искренний, и именно эту искренность приветствует Иисус: «в нём нет лукавства». Первая добродетель ученика — не легковерие, а прозрачность сердца: тот, кто ищет прямо, в конце концов будет найден.

Затем — первенство взгляда Бога. Прежде чем Нафанаил увидел Иисуса, Иисус уже видел его «под смоковницею». Вся духовная жизнь заключена в этом обращении: не мы первыми открываем Бога, а Он увидел нас, во тьме нашего греха, и ждал нас там. Благодать всегда предшествует ответу человека, и Августин говорил об этом в одном вопросе: «Неужели мы первыми взыскали Христа, а не Он взыскал нас?»^[80]

Наконец — полный дар. Апостол, о котором Христос сказал, что он «без лукавства», умирает содранным, без ничего, что бы его покрывало: прозрачность души становится в мученичестве приношением самой плоти. Варфоломей, увиденный и возлюбленный первым, отдаёт всё, вплоть до своей кожи.

Бенедикт XVI завершил свою катехезу словом, которое делает эту святость доступной каждому:

«В заключение можно сказать, что фигура святого Варфоломея, несмотря на недостаток сведений о нём, остаётся, однако, перед нами, чтобы сказать нам, что можно также жить присоединением ко Иисусу и свидетельствовать о Нём, не совершая сенсационных дел. Именно Иисус есть и остаётся необыкновенным, Тот, Кому каждый из нас призван посвятить собственную жизнь и собственную смерть» — Бенедикт XVI, общая аудиенция 4 октября 2006 года^[81]

• Святой Филипп Апостол — тот, кто привёл Нафанаила ко Христу словами «Пойди и посмотри», и с которым Варфоломей связан в списках Двенадцати.
• Святой Андрей Апостол — ещё один апостол первого часа, который тоже привёл своего брата к Иисусу.
• Святой Фома Апостол — апостол дальнего Востока, бывший с Нафанаилом на берегу озера (Ин 21, 2).
• Святой Пётр — князь апостолов, свидетель вместе с Нафанаилом явления Воскресшего.
• Святой Августин Гиппонский — автор великого толкования о Нафанаиле под смоковницей.
• Святой Григорий Нисский — видевший в смоковнице Нафанаила тень древнего Закона.
• Евсевий Кесарийский — историк, передавший свидетельство Пантена о Варфоломее в Индии.
• Святой Матфей Евангелист — чьё Евангелие на еврейском языке, по Евсевию, было оставлено Варфоломеем в Индии.