Полупелагианство

Другими словами: представьте себе ребёнка, упавшего в глубокий колодец, который зовёт на помощь, — и спасателя, который спускает верёвку, лишь услышав зов. Так рассуждают полупелагиане: Бог спасает, да, но именно человек первым взывает к Нему собственными силами; благодать отвечает на зов, но не вызывает его. Образ пленяет, потому что спасает человеческое усилие; но истинный образ обратен: это пастырь идёт искать заблудшую овцу, прежде всякого зова с её стороны^[4].

Начало веры, оставленное за природой

Первый тезис, сердце всей системы: начало веры (initium fidei) — первое желание верить, первая молитва, первое движение к Богу — принадлежало бы человеческой природе, предоставленной самой себе. Благодать была бы необходима, чтобы завершить дело спасения — простить, укрепить, даровать пребывание до конца, — но не чтобы его начать. Человек делал бы первый шаг; Бог делал бы следующие^[5].

Оттенок, отличающий от строгого пелагианства, реален, и о нём нужно сказать честно: массилийцы не отрицают ни первородного греха, ни необходимости благодати, в отличие от Пелагия и Целестия, осуждённых в Карфагене (411–418 годы)^[6]. Они признают, что человек ослаблен и что без Божией помощи он не может достичь спасения. Но за естественной свободой они оставляют бастион: инициативу. Именно этот бастион Оранж и придёт выбить, канон за каноном.

Благодать, которая помогает, но не предваряет

Второй тезис, следствие первого: благодать мыслится как помощь, которая следует, вместо того чтобы предварять. Бог просвещает того, кто уже ищет, укрепляет того, кто уже хочет, награждает того, кто уже начал. То, что католическое учение называет предваряющей благодатью, — той, что идёт впереди, внушает само желание искать, делает возможным даже первое «да», — отрицается в её начальной роли: нельзя быть предварённым тем, что сам же и запустил^[7].

Святой Павел, однако, сформулировал истинный порядок одной фразой, которую весь спор будет лишь комментировать:

«Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» — Святой Павел, Послание к Филиппийцам 2, 13 (перевод: Синодальный)^[8]

Само хотение — не только его исполнение — производится в нас Богом. Кто присваивает себе инициативу собственного хотения, тот прямо противоречит Апостолу.

Три позиции, одна точка разрыва

Следующая таблица фиксирует три позиции — всё решается в первой строке, и именно её рассудит Оранж:

Полупелагианство родилось не от расслабленности, а от избытка аскетической ревности: именно ревностные монахи, требовательные обращённые, молитвенные души сочли августиновское учение о благодати опасным для духовной жизни. Понять их тревогу — значит понять, почему Церкви понадобился век, чтобы их убедить, а не раздавить^[9].

Жан Кассиан и тринадцатое Собеседование

Человека, с которого всё началось, зовут Жан Кассиан (около 360 — около 435 года): воспитанный в Вифлееме, а затем в Египте у отцов-пустынников, рукоположённый во диакона святым Иоанном Златоустом, побывавший в Риме, он основал около 415 года в Марселе два монастыря — Сен-Виктор для мужчин, близ гробницы мученика Виктора, и Сен-Совёр для женщин, — и стал таким образом одним из отцов западного монашества^[10]. Отвечая провансальским епископам, просившим у него руководство монашеской жизнью, он написал Установления, а затем двадцать четыре Собеседования — беседы, представленные как собранные у великих египетских анахоретов.

Именно тринадцатое Собеседование под названием О покровительстве Божием, вложенное в уста аввы Херемона, подожгло порох. Кассиан утверждает в нём, что в некоторых случаях именно человек берёт на себя инициативу добра, — вспомним благоразумного разбойника, Закхея, сотника Корнилия, — а Бог отвечает затем на это первое движение^[11]. Формула, вскользь брошенная среди поучений, в остальном достойных восхищения, о молитве и чистоте сердца, показалась августинианцам отрицанием того, что благодать всегда предваряет: если Закхей взобрался на смоковницу собственными силами, то initium fidei может быть чисто природным.

Нужно сказать прямо: Кассиан не был ни профессиональным еретиком, ни посредственным умом, — Восточная Церковь чтит его как святого, а его писания питали поколения монахов вплоть до Устава святого Бенедикта, который их рекомендует^[12]. Его ошибкой было желание защитить аскетический подвиг от того, что он принимал за фатализм, и сформулировать как богослов то, что он переживал как монах: опыт духовной брани, в которой так сильно чувствуется собственная воля за делом.

Упрёк провансальцев: Августин отбивал бы охоту к подвигу

Упрёк провансальских монахов Августину сводился к пастырскому опасению: если всё — вплоть до первого желания блага — исходит от благодати и зависит от Божия предопределения, то зачем поститься, бодрствовать, бороться с пороками? Учение о благодати, проповедуемое без августиновских нюансов, рисковало ввергнуть слабые души либо в отчаяние — зачем бороться, если всё решено заранее? — либо в нерадение — Бог всё сделает без меня^[13].

Рассуждение не было презренным, и сам Августин отнёсся к нему серьёзно: он никогда не обращался с массилийцами так, как обращался с Пелагием. Это Проспер в своём письме 225 (§ 7) назвал их «остатками пелагианской порчи» (in istis Pelagianae pravitatis reliquiis) — выражение суровое, но говорящее также, что они уже не были пелагианами в полном смысле^[14]. Весь полупелагианский спор — в этом слове: встревоженные католики, держащиеся реального заблуждения, которых нужно было убедить, а не раздавить, — и которых Оранж век спустя убедит, сохранив всё, что было законного в их тревоге: реальную свободную волю, усилие, которое имеет значение, Бога, Который никого не предопределяет ко злу.

Спор стал официальным, когда двое галлов, верных Августину, встревоженные тем, что слышали в Марселе, написали епископу Гиппона, прося у него доктринального оружия. Августин, уже старый, ответил двумя последними великими трактатами о благодати — своим богословским завещанием^[15].

Письма Проспера и Илария

Двух корреспондентов звали Проспер Аквитанский — образованный мирянин, беженец в Провансе от нашествия вестготов, — и Иларий, другой провансальский мирянин. Их письма, сохранившиеся в августиновской переписке под номерами 225 (Проспер) и 226 (Иларий), точно излагают возражения массилийцев: главное у Августина против Пелагия они принимают, но отвергают его учение о предопределении, которое считают противным преданию отцов, обескураживающим души и делающим Бога виновником отвержения осуждённых^[16].

Именно в этом обмене появляется под пером Проспера выражение «остатки пелагианской порчи» для обозначения массилийцев — знак того, что с самого начала защитники Августина видели в их учении не невинную новизну, а смягчённый пережиток заблуждения, осуждённого в Карфагене^[17].

Завещание Августина: предопределение святых и дар пребывания до конца

Августин ответил в 428–429 годах двумя трактатами-близнецами: De praedestinatione sanctorum (О предопределении святых) и De dono perseverantiae (О даре пребывания до конца). В них — весь библейский арсенал, который Церковь не перестанет цитировать: никто не приходит ко Христу, если Отец не привлечёт его; никто не может назвать Иисуса Господом иначе как Духом Святым; что ты имеешь, чего бы не получил?^[18]

Первый трактат устанавливает, что сама вера в своём начале есть дар: если вера, которою веруем, — от нас, то человеку есть чем хвалиться перед Богом, — что Апостол решительно исключает^[19]. Второй говорит о конечном пребывании: пребыть до конца в добре — не более в нашей собственной власти, чем хорошо начать; это дар, о котором нужно просить каждый день, — отсюда центральное место в христианской жизни молитвы Отче наш: «не введи нас в искушение»^[20].

«Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» — Святой Павел, Первое послание к Коринфянам 4, 7 (перевод: Синодальный)^[21]

Этот стих, вколачиваемый Августином, а затем Проспером в течение всего века, стал критерием всего спора: всякое духовное благо, чью инициативу присваивают себе, — включая первое желание верить, — противоречит Апостолу.

Рим вмешивается: письмо Целестина I (431 год)

Проспер, неудовлетворённый приёмом, оказанным Августину в Галлии, отнёс дело в Рим: он отправился туда в 431 году, чтобы защитить память Августина — умершего 28 августа 430 года в осаждённом Гиппоне — от его галльских хулителей^[22]. Папа святой Целестин I ответил письмом к епископам Галлии под названием Apostolici verba (DH 237): не входя в детали спорных вопросов, он велел замолчать нападавшим на Августина и напомнил о его учительском авторитете, — титула Doctor gratiae в письме нет^[23].

Решающий довод — молитва, которую Церковь возносит Богу за всех людей, доказывает, что спасение всех зависит от благодати, — исходит не из этого письма, а из Indiculus, приложенного к римской переписке (DH 238–249), глава 8 которого (DH 246) подробно излагает молитвы о неверных, иудеях, еретиках и оглашенных: ut legem credendi lex statuat supplicandi — да установит закон моления закон веры^[24].

Урок Рима был ясен и должен был стать прецедентом: Августина не волочат в грязь. Но Целестин не решил технических вопросов — initium fidei, предопределения: это осторожное молчание оставляло поле открытым ещё почти веку дополнительных споров.

После смерти Августина Проспер Аквитанский (около 390 — около 455 года) остался один на бреши почти четверть века: мирянин без церковной должности, он защищал учение о благодати против самых чтимых монахов Прованса, а затем, призванный в Рим около 440 года папой святым Львом Великим, написал для него, по свидетельству Геннадия (De viris illustribus, 84), письма против Евтихия — доказательство, что Церковь знала, где свои^[25].

Поэма о неблагодарных и «Против Коллатора»

Проспер сражался на двух литературных фронтах. Сначала стихами: его поэма De ingratis (Против неблагодарных, более тысячи гекзаметров, около 430 года) называет массилийцев «неблагодарными» — не в оскорбление, а ради довода: отказывать благодати в инициативе блага — значит являть неблагодарность к подателю всякого блага^[26]. Затем прозой: Contra Collatorem (около 433 года) опровергает пункт за пунктом тринадцатое Собеседование Кассиана, — Коллатор — это сам Кассиан, автор Collationes^[27].

Ему традиционно приписывают также трактат О призвании всех народов (De vocatione omnium gentium), затрагивающий самый болезненный вопрос августиновской системы: если благодать делает всё, почему Бог спасает не всех людей? Сочинение, весьма умеренное, различает то, что Церковь знает — Бог искренне хочет спасения всех, — от того, чего она не исследует, — тайны Его судов^[28].

Викентий Леринский: жало Коммонитория

В 434 году монах Викентий Леринский опубликовал свой знаменитый Commonitorium (Памятку), классическое руководство Предания, — именно от него золотая формула: держаться «того, во что верили повсюду, всегда и все» (quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est)^[29]. Но мимоходом Викентий вставил завуалированную критику августиновского учения о предопределении, обвинённого в новизне: если Августин вводит новизну, он подпадает под собственное правило^[30].

Ирония истории в том, что Викентий, желая защитить Предание от новшеств, защищал учение — человеческую инициативу первого шага, — которое Оранжский собор век спустя объявит противным тому же Преданию. Вот почему Церковь хранила его Commonitorium как сокровище, отложив в сторону его антиавгустиновскую скобку: можно быть великим свидетелем Предания и ошибаться в пункте, который Церковь ещё не решила^[31].

Спор вспыхнул поколением позже, уже не в Марселе, а в Рьезе, и уже не вокруг Кассиана, а вокруг престижного епископа: Фавста (около 410 — около 490 года), сначала аввы Лерина, затем епископа Рьеза около 459 года, знаменитого оратора, изгнанного со своей кафедры в 477 году вестготским королём Эврихом и вернувшегося в Рьез после его смерти (484 год)^[32]. Фавст стал после Кассиана важнейшим представителем полупелагианства, — а его De gratia в двух книгах есть дошедшее до нас систематическое изложение этого учения^[33].

Предестинацианство, осуждённое в Арле, а затем в Лионе

Всё началось с галльского священника по имени Луцид, учившего крайней обратной доктрине: жёсткому предопределению, делающему Бога виновником зла и сводящему человека к марионетке, — тому, что историки называют предестинацианством, осуждённым как еретическое^[34]. Два галльских собора, в Арле, а затем в Лионе (около 473–475 годов), осудили Луцида и навязали ему отречение, которое он подписал^[35].

До сих пор всё было католическим: Церковь никогда не терпела, чтобы из Бога делали виновника осуждения. Но собравшиеся епископы поручили Фавсту — по просьбе прежде всего Леонтия Арльского — составить учёное опровержение осуждённого заблуждения. Фавст исполнил: так появились De gratia libri II (Две книги о благодати, около 474 года), сохранившиеся в Patrologia Latina^[36].

De gratia: опровергать одно заблуждение другим

Беда в том, что, опровергая предестинацианство, Фавст впал в обратное заблуждение: чтобы спасти свободную волю от Луцида, он сделал начало веры чисто природным делом, Божие предведение — простым предвидением человеческих заслуг и ослабил безвозмездность благодати до того, что его тезисы примыкали в учёной форме к тезисам давних массилийцев^[37]. История богословия полна таких маятников: от силы исправления одной крайности впадают в крайность противоположную.

Здесь-то и вступил с африканской стороны последний великий августинианин века: святой Фульгенций Руспийский (468–533 годы). Изгнанный вандалами-арианами, этот «маленький Августин» составил в 520-х годах методическое опровержение Фавста — О истине предопределения и Против Фавста, — непосредственно подготовившее почву Оранжа: нет — предопределению ко злу Луцида, нет — чисто человеческой инициативе Фавста, да — благодати, которая предваряет, не разрушая свободы^[38].

Век спустя после Кассиана южная Галлия наконец получила свой собор о благодати. 3 июля 529 года в Оранже святой Цезарий Арльский (около 470–542 годы) — чтимый митрополит, монах, ставший епископом, убеждённый августинианин, — собрал епископов своей провинции, чтобы закрыть спор^[39]. Незадолго до Оранжа, в Валансе (528 или 529 год), Цезарий подвергся нападкам за своё учение о благодати со стороны епископов, оставшихся полупелагианами, — собора, чьи акты утрачены, — но ответил действенно, уверенный в поддержке Апостольского престола; соседний собор в Везоне того же 529 года занимался лишь дисциплиной^[40]. В Оранже Цезарий решит учение, — и его учение обойдёт весь мир.

Цезарий Арльский и главы, прибывшие из Рима

Цезарий пришёл не с пустыми руками: он привёз римские главы — извлечения из Писания, Августина и Проспера, — переданные Римом при понтификате Феликса IV (526–530 годы) как доктринальная основа собора^[41]. Переработанные Цезарием, эти главы стали двадцатью пятью канонами Оранжа: поместный собор Галлии, напитанный римским учением, под председательством святого, — всё, что нужно было, чтобы его решения переросли свою провинцию и стали, раз утверждённые Римом, правилом Вселенской Церкви^[42].

Двадцать пять канонов, группа за группой

Двадцать пять канонов (DH 371–395) в обрамлении преамбулы (DH 370) и заключения (DH 396–397) образуют полный трактат о благодати^[43]. Следующая таблица группирует их по учению — каждая группа целит в точную деталь массилийской системы:

Канон 5, самый знаменитый, заслуживает прочтения в своей соборной латыни, — это фраза, закрывшая век споров:

«Если кто утверждает, что как возрастание веры, так и само её начало и само расположение к вере, которым мы веруем в Того, Кто оправдывает нечестивого, и которым мы достигаем возрождения святого крещения, находятся в нас не по дару благодати — то есть по вдохновению Святого Духа, исправляющего нашу волю, обращая её от неверия к вере, от нечестия к благочестию, — но присущи нам по природе, тот оказывается противником апостольских догматов» — Второй Оранжский собор, канон 5 (DH 375)^[44]

Всё полупелагианство держится в осуждённом тезисе; вся католическая вера держится в осуждении^[45].

А чтобы никто не принял Оранж за машину, давящую свободу, собор высекает в мраморе в заключении противовес, без которого его учение было бы неполным:

«Мы веруем также, согласно католической вере, что, получив благодать через крещение, все крещёные могут и должны, при помощи и содействии Христа, исполнить всё, что относится ко спасению их души, если захотят верно над этим трудиться. А что некоторые люди божественной силой предопределены ко злу, мы не только не веруем, но если найдутся такие, кто захочет верить в такое ужасное зло, то мы с полным отвращением произносим им: анафема!» — Второй Оранжский собор, заключение (DH 397)^[46]

Бонифаций II утверждает: поместный собор со вселенским авторитетом (531 год)

Оранж был лишь галльским поместным собором: чтобы его двадцать пять канонов обязывали всю Церковь, нужен был Рим. Цезарий отправил акты папе, и Бонифаций II утвердил их своим письмом Per filium nostrum от 25 января 531 года (DH 398–400)^[47]. Отныне Оранж был уже не решением провинции: это было учение Вселенской Церкви о благодати — текст, который будут цитировать Тридент, новые папы и Катехизис и перед которым должен будет предстать всякий последующий спор о предопределении и свободной воле^[48].

Катехизис держится того же учения, что и Оранж

Откройте Катехизис Католической Церкви на параграфах о благодати, и вы услышите в них эхо Оранжа четырнадцать с половиной веков спустя. §§ 1996–2005 не цитируют Оранж — § 2001 цитирует святого Августина, — а Оранж цитируется лишь в § 406 о первородном грехе; но учение то же. Три места^[49] прежде всего носят его печать:

«Приготовление человека к принятию благодати есть уже дело благодати» — Катехизис Католической Церкви, § 2001^[50]

«Так как в порядке благодати инициатива принадлежит Богу, никто не может заслужить первой благодати, стоящей у истоков обращения, прощения и оправдания» — Катехизис Католической Церкви, § 2010^[51]

«Призвание к вечной жизни сверхъестественно. Оно всецело зависит от безвозмездной инициативы Бога, ибо только Он может открыть Себя и даровать Себя Самого. Оно превосходит возможности разума и силы человеческой воли, как и всякого иного творения» — Катехизис Католической Церкви, § 1998^[52]

Перечитайте канон 5 Оранжа рядом с § 2010: то же учение, та же непримиримость о начале, та же мягкость о последующем сотрудничестве. Церковь ни в чём не уступила — ни массилийцам об инициативе, ни предестинацианам о свободе: благодать всегда предваряет, а человек подлинно сотрудничает^[53].

Тридент: двойной засов (1546–1547 годы)

Тридентский собор в своём декрете об оправдании (сессия VI, 1547 год) поставил заново двойной засов Оранжа перед лицом споров Реформации: человек свободно располагает себя к оправданию — его согласие не притворно, — но он не может расположить себя без предваряющей благодати, касающейся его сердца (гл. 5, DH 1525); и «ничто из предшествующего оправданию — ни вера, ни дела — не заслуживает благодати оправдания» (гл. 8, DH 1532)^[54]. Подробности этого декрета принадлежат статье Что такое оправдание?: удержим здесь главное — десять веков спустя после Оранжа Церковь повторяет ту же фразу, потому что искушение то же: присвоить себе первый шаг.

Последнее уточнение, рассеивающее стойкое недоразумение: слово «полупелагианство» не существовало ни в древности, ни в Средневековье. Современники говорили об «остатках пелагианской порчи», — выражение принадлежит Просперу, письмо 225, § 7^[55].

Термин — создание протестантов XVI века: Теодор Беза куёт его около 1556 года, целя в католическое учение о благодати; лютеранская Формула согласия (1577 год) пользуется им против синергистов; Николас Сандерс прилагает его к марсельским монахам уже в 1571 году; применение его к Молине и иезуитам — позднее^[56]. Слово, таким образом, — современное полемическое прозвище, а не титул, на который притязали бы заинтересованные: Кассиан, Викентий и Фавст считали себя добрыми католиками, защищающими свободную волю, — и именно поэтому Оранж судил тезисы, а не людей: никто из троих не был поимённо осуждён собором, — причём это молчание не составляет исключения в истории соборов, поскольку Карфаген (418 год) уже осуждал в форме «кто говорит… да будет анафема»^[57]. Рим, впрочем, обозначил дистанцию: так называемый Геласиев декрет относит opuscula Cassiani равно как и opuscula Fausti Regiensis к апокрифам^[58].

• Прочтите сначала Пелагианство: шесть тезисов Целестия (411 год) и восемь канонов Карфагена (418 год) — фундамент, без которого Оранж остаётся непонятным.
• Затем Что такое оправдание?: декрет Тридента (1547 год), ставящий заново двойной засов Оранжа перед лицом Реформации.
• Положительное учение о благодати: Что такое благодать действующая? и Что такое освящающая благодать?.
• Творцы собора: Святой Цезарий Арльский и Папа Бонифаций II; противник и защитник: Пелагий и святой Августин; первый галльский защитник: святой Проспер Аквитанский.
• Первоисточники: акты Оранжа (DH 370: преамбула; DH 371–395: двадцать пять канонов; DH 396–397: заключение) и письмо Per filium nostrum Бонифация II (DH 398–400); святой Августин, О предопределении святых и О даре пребывания до конца (428–429 годы); Жан Кассиан, Собеседования, тринадцатое Собеседование; святой Проспер, Против Коллатора (около 433 года) и Против неблагодарных (около 430 года); Викентий Леринский, Commonitorium (434 год); Фавст Риезский, О благодати, две книги (около 474 года, Patrologia Latina 58); Катехизис Католической Церкви, §§ 1996–2005 и § 2010.