Azizler İç Sessizlik Hakkında Ne Söyler

Sadece sessizlik içinde öğrenilen bir bilgi

İç sessizlik, dışarıdan gerçekten açıklanamayacak kadar paradoksaldır: onu bilmek, zaten içinde yaşamaktır. Bu yüzden bu konuda en iyi ustalar hatipler değil, sessizce dinlemeyi kabul etmiş olan tefekküre dalanlardır. Ruhani gelenek, sessizliği sadece sinir sağlığı için bir hijyen değil, iç yaşamın kendisi için bir koşul olarak görmede hemfikirdir. Aziz Ignatius Antioche, Roma’ya şehitliğe giderken, II. yüzyılın başında bunu kelimelerden çok varoluş meselesi olarak ifade eder:

“Konuşmayıp var olmak, konuşup var olmamaktan iyidir.”
— Aziz Ignatius Antioche, Efeslilere Mektup, 15^[3]

Sözün değeri, ancak sessiz bir yaşam onu taşıyorsa vardır. Antioche piskoposu hemen ardından tüm devamını yönlendiren şu sarsıcı sezgiyi ekler: gerçekten İsa’nın sözünü taşıyan Hristiyan “onun sessizliğini bile duyabilir”^[4]. Azizlerin sessizlik üzerine söylediklerini dinlemek, Tanrı’yla birliklerinin tam kalbini dinlemek demektir.

« İşte Tanrı orada konuşur ve kendini açar »

Azizler sessizliği bu kadar aramışlarsa, bunun tek bir nedeni vardı: Tanrı’nın orada kendini verdiğine inanıyorlardı. İtalyan mistik Bénigne-Consolata Ferrero, Mesih’in bu yeri dışarıda değil, ruhun en gizli zirvesinde konumlandırdığını duymuştu:

“Ruh, içinde en yüksek zirveyi bulmalıdır… sessizliğin hüküm sürdüğü yeri, çünkü Tanrı orada konuşur ve kendini açar.”
— İsa, Kardeş Bénigne-Consolata Ferrero’ya^[5]

Katolik Kateşizmi de otoritesiyle bunu doğrular: Hristiyan duası “Tanrı Sözü’nü dinlemektir”^[6] ve bu dinleme sessizlik olmadan olmaz. Takip eden tüm öğreti, bu temel inancın açılımından başka bir şey değildir: sessiz kalmak kaçmak için değil, dinlemek içindir.

Azizlere neden sessizliği aradıkları sorulduğunda, cevapları aynı görüntüde birleşir: Tanrı alçak sesle konuşur. Sesi ezmez, hafifçe dokunur; gürültüyü bastırmaz, onun susturulduğunu varsayar. Bu yüzden sessizlik, Tanrı'nın kendini ilettiği dildir.

Tanrı « hafif bir esinti fısıltısında » kendini açığa vurur

Kutsal Kitap’taki temel sahne, İlyas’ın Horeb’deki deneyimidir. Peygamber, Tanrı’yı kasırgada, depremde, ateşte bekler — ama Tanrı orada değildir. Başka bir yerde kendini gösterir:

« Rab rüzgârda değildi… Rab depremde değildi… Rab ateşte değildi. Ateşten sonra ise hafif bir esinti fısıltısı vardı.»
— I. Krallar 19, 11-13^[7]

İbranice — qol demamah daqqah, kelime anlamıyla « ince bir sessizlik sesi » — her şeyi anlatır: Tanrı, hâlâ bir söz olan bir sessizlik içinde kendini verir. Peygamber Hoşea da aynı ilahi öğretimi duyurur: « Onu baştan çıkaracağım, çöle götüreceğim ve yüreğine konuşacağım »^[8]. Gürültüsüz bir yer olan kutsal çöl, yeniden bulunan samimiyetin mekânıdır; Mezmur yazarı da şöyle davet eder: « Durun! Bilin ki ben Tanrıyım »^[9].

« Tek bir Söz, ebedi bir sessizlik içinde söylenir » (Aziz Yuhanna)

Kilise Doktoru ve Karmel ustası Aziz Yuhanna, bu gizemin en yoğun ifadesini vermiştir. Tanrı, der ki, yalnızca bir Söz söylemiştir — Oğlu — ve bu sözü ebedi bir sessizlik içinde söyler:

« Baba yalnızca tek bir Söz söyledi: Oğlu’dur; onu her zaman ebedi bir sessizlik içinde söyler ve ruhun onu sessizlikte duyması gerekir.»
— Aziz Yuhanna, Avis et maximes^[10]

Sessizlik, bu nedenle Sözün yokluğu değildir: onun doğal ortamıdır. Bu yüzden Katolik Kateşizmi, aynı doktordan alıntı yaparak, duası « sessizlik » ve « sessiz sevgi » olarak tanımlar^[11]. Ebedi Söz, ancak içinde onun yankılandığı sessizliği yarattığımızda duyulur.

Söz’ün Sessizliği: Antiokheya İgnatius

Söz’ün hem sessizliğiyle hem de sözleriyle kendini gösterdiği sezgisi, kökenlere kadar uzanır. İlk olarak Aziz İgnatius Antiokheya, ruhun sessizliğini Tanrı’nın sessizliğiyle bağdaştırmıştır: İsa « sessizliğiyle kendini tanıttı »^[12]. Mesih, sözleriyle üç yıl vaaz vermeden önce Nazaret’te otuz yıl sessiz kaldı; Pilatus’un önünde sustu; Çarmıh’ın sessizliğinde dünyayı kurtardı. Babalar için bu sessizliği taklit etmek, kendini kapatmak değil; Tanrı’nın hareket tarzına girmektir.

Arsène: « kaç, sus, sükunet içinde kal »

4. yüzyıldan itibaren, Mısır ve Sina keşişleri sessizliği tüm hayatlarının programı haline getirmişlerdir. En ünlü özdeyiş, imparatorluk sarayında öğretmenlik yapmış ve sonra münzevi olmuş Aziz Arsène el Kebir’e aittir. Kurtulmanın yolunu öğrenmek için dua ettiğinde bir ses duymuştur:

« Arsène, kaç (insanlardan), sus, sükunet içinde kal: bunlar günahsızlığın kökleridir. » — Çöl Babalarının Özdeyişleri, Arsène 1-2^[13]

Bu üçlü — fuga, silentium, quies (kaçmak, susmak, sükunet) — hésychia geleneğinin kalbi olacaktır; Tanrı’ya bütünüyle yönelmiş bu ruhun sessiz “sükuneti”. Babalar insanlardan küçümseyerek kaçmazlar, ama sadece alçak sesle konuşan O’na kendilerini açmak için çekilirler.

Süryani İshak: « her şeyden önce sessizliği sev »

7. yüzyılda, Ninova’lı Aziz İshak — Süryani İshak — sessizlik üzerine Doğu ve Batı’nın da saygı duyduğu sayfalar bırakmıştır. Onu, her sözün ötesinde bir iyilik olarak anlatır:

« Her şeyden çok sessizliği sev: o, dilin tarif etmekte aciz kaldığı bir meyve verir sana. » — Aziz Süryani İshak, Asketik Konuşmalar^[14]

Ayrıca kademeli öğretisini şöyle tarif eder: « Susmak için kendimize zorlayarak başlayalım, ve işte, kendi sessizliğimizden, bizi sessizliğe çekecek bir şey doğacak içimizde »^[15]. Sessizlik sessizliği doğurur: barışa ilk bir çabayla girilir, ve barış kendisi daha derin bir sessizlik arzusunu kazandırır. Aynı İshak, Katolik Kilisesi Kateşizmi’nda dua sessizliğini “gelecek dünyanın simgesi” olarak anarken alıntılanır^[16].

Aziz Basile: huzursuz göz hiçbir şey göremez

Kapadokya’da, doğu manastırcılığının babası Aziz Basile, sessizliğe neredeyse psikolojik bir gerekçe sunar: dağınık bir zihin Tanrı’yı göremez, tıpkı sürekli hareket eden bir gözün hiçbir şeyi net görememesi gibi.

« Sürekli huzursuz olan göz… kendisine sunulanı net göremez; aynı şekilde, insanın zihni, dünya kaygılarıyla dağıldığında, gerçeğe odaklanamaz. » — Aziz Basile, Sezarî, Küçük Asketik Derleme^[17]

Basile için sessizlik bir keşiş lüksü değildir; doğru görmenin koşuludur. « Dışa dağılmayan zihin… kendine döner ve kendinden başlayarak Tanrı düşüncesine yükselir »^[18]. Sessizlik yapmak, dağılmış ruhu toparlayıp Tanrı’ya açık kılmaktır.

Aziz Benedikt ve sessizliğe sevgi

Batı’da, Nursiyeli Aziz Benedikt sessizliği Kuralı’nın (6. yüzyıl) merkezine yerleştirmiştir; bu kural, Latin manastır yaşamını on beş yüzyıl boyunca yönetecektir. Sessizliğe adanmış bir bölüm yazmıştır, Suskunluktan başlıklı bu bölümde keşişten susmayı sevmesini ister:

“Peygamberin dediğini yapalım: ‘Dedim ki: Dilimle günah işlememek için yollarımı koruyacağım; ağzıma bir bekçi koydum.’ […] Bu yüzden sessizliğin değeri nedeniyle, öğrencilerin konuşmasına nadiren izin verilir.” — Nursiyeli Aziz Benedikt, Kural, 6. bölüm (Suskunluktan)^[19]

Benedikt sessizliği hüzünlü bir suskunluk değildir; dinlemeye yöneliktir, Kural’ın açılış sözü olan ilk kelime — “Dinle, ey oğlum” — bunu gösterir. İnsan duymak için susar; ve ancak susarak duyabilir.

İsa Mesih’in Taklidi: «İsa ile kalabalıktan çekilmek»

Kutsal Kitap’tan sonra, Hristiyanları iç sessizliğe en çok hazırlayan kitap, 15. yüzyıla ait Thomas a Kempis’e atfedilen küçük eser İsa Mesih’in Taklidi’dir. Burada, Yalnızlık ve sessizliğe sevgi başlıklı bir bölüm ayırmıştır:

“İçsel ve ruhani yaşama özlem duyan kişi, İsa ile birlikte kalabalıktan çekilmelidir. Gizli kalmayı sevmeyen kimse tehlikesiz görünmez. İsteyerek susmayan kimse ölçülü konuşmaz.” — İsa Mesih’in Taklidi, 1. kitap, 20. bölüm^[20]

Aynı bölüm, ruhani yaşamın atasözü haline gelmiş bir kuralını belirtir: “Sessizlik ve sükunet içinde dindar ruh ilerler.”^[21] Sessizlik, Hristiyan yaşamında bir ara değil; atölyedir.

Kartuzlar: sessizliğin doluluğu

Hiçbir tarikat, Aziz Bruno’dan (11. yüzyıl) beri yalnızlığa adanmış olan Kartuzlar kadar sessizliğe sevgi beslememiştir. Kartuzlu Dom Augustin Guillerand, bu sessizliğin boşluk değil, doluluk olduğunu herkesten iyi ifade etmiştir:

“Sessizlik bir yokluk değildir. Aksine bir varlıktır… bir dikkat, bir yaşam yoğunluğu, bir dinlemedir.” — Dom Augustin Guillerand, Kartuzlu^[22]

Kartuzlar için dış sessizlik, ancak yüreğin sessizliğini derinleştirmek için anlam taşır; burada ruh “Bir Olan ile yalnızdır”. Onların sloganı, çalkantılı bir dünyanın ortasında bu huzurlu kararlılığı anlatır: “Stat crux dum volvitur orbis” — Dünya dönerken Haç kalır.

Jean Tauler ve «Ruhun Derinliği»

14. yüzyıl Ren mistisizmi, iç sessizliğe en derin kelime hazinesini «ruhun derinliği» (Seelengrund) kavramıyla kazandırdı; Tanrı’nın yalnızca yaşadığı en gizli kutsal mekân. Dominiken rahibi Jean Tauler, ruhu buraya dönmeye çağırır:

« Dışarıda çok koşma, karmaşanı, telaşını, dürtüsel ve karışık davranışlarını bırak… Kendinde kal ve dikkatini, gücü ve egemenliğiyle taht kurduğu derinlikteki Rab’be ver.»
— Jean Tauler, Vaaz 67^[23]

Renli mistiklerde iç sessizlik, yüzeysel bir çaba değildir; Tanrı’nın bizi kendimizden daha içten beklediği bu merkeze iniştir.

Azize Catherine de Sienne: «İç Hücre»

Azize Catherine de Sienne (14. yüzyıl), Kilise Doktoru, bu merkeze tüm geleneğin benimseyeceği bir imge verdi: «iç hücre». Kilise hizmetiyle dolup taşan aktif bir kadın olarak, her zaman çıkılması gerekmeyen bir sessizlik hücresinin her yerde taşınabileceğini öğretti:

«Kendine kalbinde bir iç hücre yap ve asla oradan çıkma.»
— Azize Catherine de Sienne, Mektuplar^[24]

Bu, azizlerin modern itiraza verdiği yanıttır — «Sessiz kalacak zamanım yok»: iç sessizlik öncelikle koşullara bağlı değil, ruhun karmaşanın ortasında bile taşıdığı bir hücreye bağlıdır.

Karmel: Élisabeth de la Trinité, «Sessizliğin Evi»

Dijon Karmelinde, azize Élisabeth de la Trinité (1880-1906), sessizliği tüm çağrısının iklimi yaptı: ruhta yaşayan Üçleme’nin «yücelik övgüsü» olmak. En ünlü duası, bu dolu sessizliği talep eder:

«Ey Tanrım, tapındığım Üçleme, beni tamamen kendimi unutmaya yardım et ki, sanki ruhum çoktan sonsuzlukta imiş gibi hareketsiz ve huzurlu olarak sende kalabileyim. […] Ruhumu sakinleştir, onu senin gökyüzün, sevdiğin yuvan ve dinlenme yerin yap.»
— Azize Élisabeth de la Trinité, Üçlemeye Yükseliş (21 Kasım 1904)^[25]

Mesih’in kendisinden sürekli bu varlığı istediğini duyar: «Bende kal… birkaç an için değil… kalıcı, alışılmış bir biçimde. Bende kal, bende dua et, bende tap, bende sev»^[26]. Ve keşfini bir cümleyle özetler: «Cenneti yeryüzünde buldum, çünkü Cennet Tanrı’dır ve Tanrı benim ruhumdur»^[27]. İç sessizlik onun için başlamış olan bu Cennettir.

Ambroise de Lombez: « Tanrı yalnızca barış dilini konuşur »

18. yüzyılın Kapusin rahibi ve manevi rehberi Ambroise de Lombez, iç sessizliği yürek barışı ile ilişkilendirmiştir: Tanrı ancak huzurlu bir ruh içinde duyulabilir, çünkü Tanrı kendisi yalnızca bu dili konuşur.

« Tanrı ile konuşmak istiyorsanız, barış içinde olmalısınız, çünkü O yalnızca barış dilini konuşur ve bu dil yalnızca kendi yüreğinde barışa sahip olanlar tarafından duyulabilir. » — Ambroise de Lombez, Traité de la paix intérieure^[28]

Bu yüzden iç sessizliği sağlamak için önerisi şudur: düşüncelerle doğrudan mücadele etmek değil, onları uyandıran tutkuları yatıştırmak. « Yüreği düzene koyarsak, içimizde her şey düzelir: barış içinde olalım, ve düşüncelerimiz… yalnızca barış düşünceleri olacaktır. »^[29]

Dinouart Rahip: Susma sanatının dereceleri

Aydınlanma Çağı’nda, rahip Joseph-Antoine-Toussaint Dinouart sessizlik üzerine küçük ama ünlü bir eser yazmıştır, L'Art de se taire (1771). Burada dudakların sessizliğini — bilgelik sessizliğini — üç dereceye ayırır:

« Bilgelikte birinci derece susmasını bilmektir; ikinci derece az konuşmasını ve sözlerinde ölçülü olmasını bilmektir; üçüncü derece ise çok konuşmasını bilmek ama kötü konuşmamak ve fazla konuşmamak. » — Dinouart Rahip, L'Art de se taire^[30]

Altın kuralı, sessizliği sözün sevgisiyle bağlar: « Sessizliği ancak sessizlikten daha değerli bir şey söyleyeceksek bozmalıyız. »^[31] Burada susmak, kendini izole etmek değil; sözün ancak sessizlikten daha değerli olduğu zaman serbest bırakılmasıdır.

Madeleine Delbrêl: « Gerçek Gürültü, Şeylerin İçimizde Yarattığı Yankıdır »

Sokakların mistiği, Paris işçileri arasında aktif olan Madeleine Delbrêl (1904-1964), iç sessizliğin sadece manastırlara özgü olmadığını göstermiştir: Bu sessizlik, şehrin kalbinde yaşanır, çünkü gerçek gürültü dışarda değil, içimizdedir.

« Sessizliğe ihtiyacımız yok çünkü onu zaten sahibiz. Ona ihtiyaç duyduğumuz gün, onu almamışız demektir. Etrafımızdaki tüm sesler, bizim çıkardığımız gürültü kadar rahatsız edici değildir. Gerçek gürültü, şeylerin içimizde yarattığı yankıdır.»
— Madeleine Delbrêl, L'éblouie de Dieu^[32]

Çarpıcı bir teşhis: En sağır edici gürültü sokaktan değil, ona bizim verdiğimiz yankıdır. Bu yüzden sessizlik öncelikle dışarıda yaratılacak bir şey değil, içimizde doğmasına izin verilen bir şeydir.

Azize Teresa Kalküta: « Tanrı Sessizliğin Dostudur »

En yoksullara hizmete kendini tamamen adayan Azize Teresa Kalküta, gücünü sessizlikten alıyordu. Sık sık şu basit ifadeyi tekrar ederdi:

« Tanrı sessizliğin dostudur. Doğaya bakın — ağaçlar, çiçekler, otlar — sessizce büyürler; yıldızlara, aya ve güneşe bakın, nasıl sessizce hareket ettiklerine… Ruhlara dokunmak için sessizliğe ihtiyacımız var.»
— Azize Teresa Kalküta^[33]

Ve bu, onun tüm apostolik yaşamının yasasıydı: « Sessiz bir duada ne kadar çok alırsak, aktif yaşamımızda o kadar çok verebiliriz.»^[34] Sessizlik ve hizmet birbirine karşı değil, birbirini besler: Tanrı'nın huzurunda susmuş bir yürekten taşan fazlalık verilir.

Kardinal Robert Sarah: « Sessizlik Olmadan, Tanrı Gürültü İçinde Kaybolur »

Günümüzde Kardinal Robert Sarah, iç sessizlik mücadelesine en güçlü manifestosunu sundu: La Force du silence. Contre la dictature du bruit (2016). Tezi tek cümlede özetlenebilir:

« Sessizlik olmadan, Tanrı gürültü içinde kaybolur. Ve Tanrı yok oldukça bu gürültü daha da takıntılı hale gelir.»
— Kardinal Robert Sarah, La Force du silence^[35]

Modern insanın sessizlikten kaçışını şöyle teşhis eder: « Post-modern insan… onu sersemleten ve ona bir teselli getiren sürekli bir arka plan gürültüsüne alıştı.»^[36] Ve sessizliğin en yüksek tanıklığının şehitlerin tanıklığı olduğunu hatırlatır: « Şehitlerin kanı bir tohumdur, bir çığlıktır ve Tanrı’ya yükselen sessiz bir duadır.»^[37]

19. ve 20. yüzyılların büyük mistik sesleri bir noktada ısrar ettiler: Tanrı ruh üzerinde etki ettiği yer sessizliktir ve dağınıklık buna engel olur. Efendi, Fransız mistik Marie Sevray’a zanaatkâr bir benzetmeyle şöyle der:

“Ruhlar dıştaki kargaşadan uzaklaşsın, kenara çekilsin, Bana baksınlar ve Beni dinlesinler… Onları yumuşak balmumu gibi işleyeceğim. Dağınıklıkta bunu yapmam.” — Efendi, Marie Sevray’a, Divins Appels^[38]

Aynı uyarı, İsa Mesih’in iç kargaşadan bir giysi gibi sıyrılmasını istediği Gabrielle Bossis’te de geçer: “Bütün düşüncelerden, günün bütün endişelerinden kurtul. Onlardan bir giysi gibi kurtul. Ve bütünüyle Bana ait ol.”^[39] Rahip Marie-Étienne Vayssière bu eğitimi şöyle özetlemişti: “Yalnızlık, sessizlik, iç sessizlik, kendinizi bu atmosferde sabitleyin… İşte Tanrı’nın konuştuğu ve bizi ziyaret ettiği yer burasıdır.”^[40]

Tanrı’nın kendini verdiği sessizlik öğretisi, Tanrı hizmetkârı Luisa Piccarreta’da en nazik biçimini bulur. Cennet Kitabı’nda İsa, iç sessizliği ruhta dinlenme yeri olarak sunar:

“Buradayım seninle. Beni bulmak için başka yere bakma. Ben senin içinde dinleniyorum ve sana gözetiyorum.” — İsa, Luisa Piccarreta’ya, Cennet Kitabı, cilt 1^[41]

Bu geleneğe göre iç sessizlik asla boş değildir: bir varoluş yeridir, İlahi Sanatkâr’ın azizleri şekillendirdiği atölyedir. “Tabernakül önünde hareketsizlik, ruh ve kalbin Ben’de olması, benim için azizlerimi işlemek, onları biçimlendirmek için uygun zamandır.”^[42]

Sessizlik ne boşluktur ne de kaçıştır

Azizler, iç sessizliği bildikleri için onun taklitlerini de ayırt edebiliyorlardı. Hristiyan sessizliği, Budist zihnin boşluğu değildir, ne de sadece gürültünün yokluğu ya da başkalarından kibirli bir kaçış değildir. Dom Guillerand şöyle demişti: sessizlik “bir varoluştur… bir dinlemedir”^[43], yokluk değil. Tanrı’ya dönük ve sevgiye açık olmayan bir sessizlik, sadece verimsiz bir suskunluk olur, bazen de gizlenmiş bir gurur. Meryem Ana, Don Stefano Gobbi’ye bu mücadeleyi somut bir ölçülülük hareketine indirger: “Ne gazetelere bak, ne televizyona; her zaman Kalbim’de kal, dua içinde ol.”^[44]

Daha İyi Sevmek İçin Susmak: Sevginin Sessizliği

Gerçek sessizlik, başkalarından uzaklaşmak değil, onlara hizmet etmektir. Başkalarının hataları hakkında susmak, gereksiz veya incitici sözleri tutmak, gerçekten dinlemek: işte iç sessizlik budur. Rahip Dinouart bunu şöyle özetlemişti: sessizlik ancak sessizlikten daha iyi bir şey söylemek için bozulur^[45]. Ve Taklit kitabı, gevezeliğin ruhu dağıttığını ve « sözlerinde aşırıya gitmemektense tamamen susmak daha kolaydır » diye uyarıyordu^[46]. Azizlerin sessizliği asla kendine kapanmak değildir; bu, önce Tanrı’ya, sonra da O aracılığıyla başkalarına açık olmaktır.

Tanımlamaların ötesinde, azizler iç sessizliğin meyvelerini bolca anlatırlar. Üçü sürekli tekrar eder: Tanrı’yı duyurur, huzur verir, ruhu verimli kılar. Aşağıdaki tablo, bazı büyük tanıklar için sessizliğe bağladıkları temel fikri bir araya getirir — seslerinin birleşimini bir bakışta görmenin bir yolu.

Tanrı'nın Sesini Duyurur

İlk meyve, herkesin adlandırdığı gibi, Tanrı'nın işitilmesidir. Bu, İlyas’ın Horeb’de verdiği sözün ta kendisidir: içteki fırtınayı susturan kişi nihayet “hafif bir esinti fısıltısını” duyar^[47]. Rahip Gaston Courtois, Mesih’in bunu ısrarla şöyle söylediğini duyuyordu: “Sessizlik gerekir, çöl gerekir… eğer sadıksan, sebat edersen… Sevgilin sesini duyuracaktır”^[48]. Sessizlik bir amaç değildir: o, ruhun kulağıdır.

Kalbin Huzurunu ve Birliğini Verir

İkinci meyve huzurdur. Binlerce gürültüyle dağılan ruh, kendisiyle bölünmüştür; sessizlik onu bir araya getirir ve sakinleştirir. Bu yüzden Ambroise de Lombez, sessizlik ve huzuru aynı lütfun iki yüzü olarak görür: huzur yoluyla sessizliğe girilir ve sessizlik yoluyla huzura derinleşilir^[49]. Mutlu Dina Bélanger bunu neşeyle deneyimlemişti: “Sessizlik! Ne büyük bir sevinç kaynağı!”^[50]

Ruhu Verimli Kılar

Üçüncü meyve mantığımızı altüst eder: ruh, hareketlilikte değil, sessizlikte verimli olur. Azize Teresa bunu tekrar tekrar söylerdi: “Sessiz bir duada ne kadar çok alırsak, aktif yaşamımızda o kadar çok verebiliriz.”^[51] Aksine, Marie Sevray, Mesih’in aceleci ruhların kısır olduğunu üzüntüyle duyduğunu anlatır: “Onlar kayıyor! Kayıyorlar! Kendi iç yaşamlarını derinleştirmiyorlar; peki yeterince olmayan şeyin fazlasını nasıl verebilirler?”^[52] Sessizlik kaybedilen zaman değildir: o, her gerçek verimliliğin gizli köküdür.

Azizlerin tüm sözleri nihayetinde iki modele işaret eder. İç sessizlik öncelikle bir öğreti değil, bir yüzdür — düşünen Meryem’in yüzü ve kurtarmak için susan Söz’ün yüzü.

Meryem, Sessizliğin Bakiresi

Bakire Meryem, iç sessizliğin tamamlanmış modelidir. İncil ona neredeyse hiç söz vermez, ama iki kez her şeyi derininde sakladığını söyler:

“Meryem ise bütün bu olayları alıp yüreğinde saklıyor ve düşünüp duruyordu.” — Luka İncili 2, 19^[53]

Onun sessizliği boş değildir: O, Sözü sevgiyle çiğneyip sindirir, taşıdığı gizemi içtenlikle karşılar. Yanında, Aziz Yusuf İncil boyunca tek bir kelime bile söylemez: “Rab’bin meleğinin kendisine buyurduğunu yaptı” (Mt 1, 24)^[54]. Gelenek, onu itaatkâr sessizliğin modeli olarak görür; itaat, söz yerine eylemlerle konuşur.

Nasıra ve Haç’ın Sessizliği

Vaaz vermeden önce, Söz otuz yıl boyunca Nasıra’nın sessizliğinde yaşadı. Katolik Kateşizmi burada gerçek bir “sessizlik dersi”^[55] görür ve Paul VI, orada tefekkür ederken, içsel bir okul çıkarır:

“Nasıra’nın sessizliği bize içe kapanmayı, içselliği, iyi ilhamları dinlemeye hazır olmayı… yüreğe dönüşü öğretir.”
— Paul VI, Nasıra konuşması, 5 Ocak 1964^[56]

Bu sessizlik, Kalvarya’da doruğa ulaşır: suçlayıcılarının önünde “İsa susuyordu” (Mt 26, 63); Haç üzerinde, dünyayı kurtarır, bu sessizlik sevginin son sözüdür. İşte azizlerin sessizlik hakkında söylediklerinin nihai noktası budur: boşluk tekniği değil, Tanrı’nın sessizliğine giriş, “ebedi bir sessizlik içinde söylenen tek Bir Söz”^[57], kendini orada veren O’na birleşmek için.

• İç Sessizlikte Nasıl Büyürüz? — pratik yol: ne olduğu ve ne olmadığı, düşmanları (dağınıklık, “içten gelen gürültü”), dereceleri ve somut olarak büyütmenin yolları.
• Tanrı Neden Sessiz Görünür? — Tanrı’nın sessizliğinin sınavı, acı içinde susuyor gibi göründüğünde.
• Tefekkür Duasında Nasıl Büyünür?, Lectio Divina’da Nasıl Büyünür? ve Eucharistiye Tapınmada Nasıl Büyünür? — iç sessizliğin uygulandığı büyük alanlar.
• Ruhsal Uyanıklıkta Nasıl Büyünür? — yüreğin bekçiliği ve düşüncelerle mücadele, sessizliğin asketik yönü.
• Azizler Alçakgönüllülük Hakkında Ne Söyler? ve Azizler Sevgi Hakkında Ne Söyler? — aynı “Azizlerin Sesi” serisinden başka seçmeler.