Saygıdeğer María de Ágreda (1602-1665), manastır adıyla Rahibe Meryem İsa, modern Katolik tarihinin en çok okunan, en çok tartışılan ve en sıra dışı mistik simalarından biri olarak kalmış İspanyol konsepsiyonist rahibedir. Yirmi beş yaşından itibaren Ágreda'daki manastırının başrahibesi olarak, defalarca yinelenen itaat emri altında, Meryem Ana'nın bizzat kendisi tarafından dikte ettirildiğini ileri sürdüğü devasa bir Meryem teolojisi eseri — Tanrı'nın Mistik Şehri — kaleme aldı; eser, Lekesiz Gebelik'ten (Immaculate Conception) göksel Taç Giydirme'ye kadar Tanrı Annesi'nin tüm «ilahi hayatını» gözler önüne serer.[1][2] 1643'ten ölümüne kadar yirmi iki yıl boyunca aynı zamanda İspanya Kralı IV. Felipe'nin muhabiri ve manevi, ahlaki, hatta kimi zaman siyasi danışmanı oldu; kral ile günümüze kadar korunmuş altı yüzden fazla mektup teatisi oldu.[3][4]
2 Nisan 1602'de küçük Kastilya soylusu bir ailede doğdu; aile evi bizzat manastıra dönüştürülünce annesi ve kız kardeşiyle birlikte manastır hayatına girdi; babası ve iki erkek kardeşi ise Fransiskenlere katıldı.[5][6] Ergenliğinden itibaren çağdaşlarının olağanüstü bulduğu esrime (ekstaz), vecd ve havada yükselme (levitasyon) hallerine mazhar olan rahibe, kendi anlatımına göre 1627'de Meryem Ana'dan hayatını yazma emri aldı — saf bir tevazu ile yıllarca direndiği bu buyruğa sonunda boyun eğdi; elyazmasının kuşkucu bir günah çıkarıcının emriyle yakıldığını gördü, ardından bir sonraki manevi yöneticisinin emriyle eseri baştan sona yeniden oluşturdu.[7][8]
Tanrı'nın Mistik Şehri kadar çalkantılı bir tarih yaşamış çok az Katolik mistik eser vardır: 1696'da Sorbonne tarafından mahkûm edildi, Bossuet tarafından şiddetle saldırıya uğradı, 1681'de XI. Innocentius tarafından kısa süreliğine Index'e alındı, ardından İspanya kralının isteğiyle sansürden çıkarıldı; daha sonra çifte papalık vetosuna konu oldu — XVIII. yüzyılda XIV. Benedictus'un vetosu, ardından 1887'de XIII. Leo'nun vetosu — ki bu, davasının tarihçilerinin formülüyle, María de Ágreda'yı Kilise tarihinde eşsiz bir vaka kılar: davası iki kez papalık vetosuyla durdurulan tek kadın.[9] Henüz hiçbir misyoner ulaşmadan önce «Mavili Hanım»ın ziyaretine uğradıklarını söyleyen Kızılderililerin bulunduğu İspanyol Yeni Meksika'sındaki jumano kabilelerine yaptığı mistik bilokasyonlar anlatısı, ününe neredeyse efsanevi bir boyut kattı; bu konu bugün mistik bilokasyonlara adanmış Ignispedia maddesinde ayrıntılı olarak incelenmektedir.[10][11]
24 Mayıs 1665'te ölen María de Ágreda, cenazesi teşhir edilir edilmez muazzam bir kalabalık tarafından hürmet gördü; ölümünden henüz on dört yıl sonra, 1679'da saygıdeğer ilan edildi — ancak davası, hiç kapatılmadan ve şahsı hiç mahkûm edilmeden, bugün dahi açık kalmayı sürdürüyor; 1987'den beri uluslararası bir iade-i itibar hareketi tarafından destekleniyor.[12] Bu madde, saygıdeğerler ve Tanrı'nın hizmetkârlarına adanmış Ignispedia dizisine aittir; Saygıdeğer Fulton Sheen, Saygıdeğer Henri Caffarel ve Saygıdeğer Jérôme Lejeune ile aynı dizidedir.
Biyografi
Önemli tarihler
Ayrıntıya girmeden önce, María de Ágreda'nın hayatını konumlandıran birkaç dönüm noktası: 1602'de Ágreda'da doğum, annesi ve kız kardeşiyle birlikte 1618-1619'da manastıra giriş, 2 Şubat 1620'de daimi adak, yirmi beş yaşında 1627'de başrahibe seçilme, aynı yıl Meryem Ana'nın görünmesiyle Tanrı'nın Mistik Şehri'ni yazmakla görevlendirilme, 1637'de yazıma başlama, 1643'te Kral IV. Felipe ile yazışmaya başlama, eserin nihai sürümünü 1655-1660 arasında tamamlama, 24 Mayıs 1665'te ölüm, daha 1671-1672'de kutsanma (beatification) davasının açılması, 1679'da saygıdeğer ilan edilme.[13][14][15]
Manastıra dönüşen bir aile (1602-1620)
María de Ágreda, 2 Nisan 1602'de, adını ömrü boyunca taşıyacağı, Aragon sınırına yakın Eski Kastilya'nın küçük şehri Ágreda'da doğdu.[16][17] Ebeveyni Francisco Coronel ve Catalina de Arana, yerel küçük soylulardandı; çiftin birkaç çocuğu oldu, bunlardan dördü yetişkinliğe erişti.[18][19] Eski biyografların aktardığına göre, aklı başına geldiğinden itibaren çocuk, kendisini özünde Tanrı'ya dönmeye ve yeryüzü işlerini bırakmaya çağıran içsel bir ses işitti; sekiz yaşında bekâretini Tanrı'ya adama ilhamına kavuştu; on iki yaşında ebeveynine manastır hayatını istediğini bildirdi.[20]
Annesi Catalina o zaman — biyografik geleneğe göre — kızının önce düşündüğü Tarazona'daki Yalınayak Karmelitleri manastırına gitmesini izlemek yerine, aile evinin bizzat manastıra dönüştürülmesi ilhamını aldı.[21] Baba, kendi evinden ayrılma fikrine üç yıl direndikten sonra 1618'de iki oğluyla birlikte Fransiskenlere girdi; anne ise aile konağında, Küçük Kardeşler'in yetkisi altında bir Immaculate Conception Tarikatı manastırı kurdu.[22][23] María ile kız kardeşi, 1618-1619 dönümünde anneleriyle birlikte bu manastıra girdiler — kaynaklar, kuruluşu mu yoksa üç kadının resmî girişini mi tarihlendirdiklerine göre 16 Ağustos 1618 ile Ocak 1619 arasında tereddüt eder.[24][25] Daimi adak, Meryem Ana'nın Arınma yortusu günü olan 2 Şubat 1620'de, bizzat Kutsal Sakrament Kardeşi olmuş María'nın babasının önünde gerçekleşti.[26][27]
Yirmi beş yaşında başrahibe (1627)
Henüz yirmi beş yaşında iken María de Ágreda, basireti ve erdemiyle topluluğuna başrahibe seçilmeye layık görüldü — olağan kanonik yaş daha yüksek olduğundan bu seçim bir papalık muafiyeti gerektirdi.[28][29] Kız kardeşleri onu, 1650'li yılların ilk yarısındaki yaklaşık üç yıllık bir aralık dışında, yaklaşık otuz beş yıl boyunca bu göreve yeniden seçtiler; ardından 1665'teki ölümüne kadar manastırın yönetimini yeniden üstlendi.[30][31] Normalde üç yıllık dönüşüme tabi bir görevdeki bu olağanüstü süreklilik, hem çağdaşı rahibeler hem de yönetimini incelemiş tarihçiler nezdinde, ilk seçiminde yaşça küçük bir rahibede ender rastlanır bir ahlaki otoriteye ve yönetim basiretine tanıklık eder.[32]
Olağanüstü halleriyle bir mistik
Esrime, vecd ve havada yükselme
Manastır hayatının başından itibaren María de Ágreda, biyograflarının aktardığına göre, pek alışılmadık mistik lütuflara mazhar oldu: Oğlu'nu çok güzel bir çocuk suretinde kucağında tutan Melekler Kraliçesi'nin görünmesi, ertesi Pentekost'ta ışınlar saçan bir güvercin görülmesi, Rabb'in Çilesi'nin görkemi içinde tefekkürü.[33] On sekiz yaşından itibaren esrime ve vecd halleri öylesine sıklaştı ki artık gizleyemez oldu: komünyondan sonra esrimeye düşüyor, bedeni duyusuzlaşıyor, bu anlatılara göre yerden yükseliyor ve — aktaranların deyişiyle — öylesine hafifliyordu ki uzaktan bile bir nefes tüy gibi kımıldatabilirdi; bu hal kimi zaman iki üç saat sürüyordu.[34] Kamuoyu bu dış belirtiler karşısında heyecanlanınca, rahibe — aynı kaynaklara göre — bunlardan kurtulmayı Gök'ten elde etti; ama gelenek, Tanrı'nın onu gizlice ziyaret etmeyi sürdürdüğünü ekler.[35]
Bilokasyonlar: jumano Kızılderilileri arasında «Mavili Hanım»
María de Ágreda'ya İspanya dışında en geniş ünü kazandıran olay, Kastilya'daki fiziksel bedeninden ayrılmadan, yaklaşık 1620-1631 arasında bugünkü Yeni Meksika ve Teksas'ın Kızılderili bölgelerine gerçekleştirdiğini ileri sürdüğü mistik yolculuklardır. Jumano Kızılderilileri, vaftiz istemek için bölgenin Fransisken misyonerlerine başvurdular; mavi giysili genç bir kadının kendilerini defalarca ziyaret ettiğini, onlara ilmihal öğrettiğini ve sakramentleri almak için rahipler aramalarını buyurduğunu anlattılar.[36] Üstleri tarafından sorgulanan María, bu deneyimler sırasında «İncil'i birçok halka vaaz ettiğini» kabul etti; oradaki varlığının bedensel mi yoksa başka bir nitelikte mi olduğunu her zaman kesin olarak söyleyemedi.[37] İspanyol Engizisyonu onu iki kez, 1635'te ve 1650'de inceledi; hakkında hiçbir mahkûmiyet kararı vermedi.[38][39] Kaynakları, soruşturmaları ve olgunun niteliğine dair teolojik tartışmalarıyla bu büyüleyici dosya — Hristiyan tarihindeki tüm benzer vakalarla birlikte — mistik bilokasyonlara adanmış Ignispedia maddesinde ayrıntılı olarak ele alınmıştır; bu madde, bölümün Ágreda başrahibesi María de Ágreda'nın hayatındaki biyografik rolüyle sınırlıdır; onun ünü o zaman ilk kez Kastilya sınırlarını aştı.
Eser: Tanrı'nın Mistik Şehri'nin kaleme alınması
1627'deki buyruk ve tevazunun direnişi
María de Ágreda'nın bizzat eserinin girişinde yazdığına göre, 1627'de Meryem Ana ona görünerek kendi hayatını anlattı ve onu yazmakla görevlendirdi.[40] Kalemi hemen eline almak yerine, rahibe tevazuundan ve küstahlık korkusundan bu buyruğa yıllarca direndi — bizzat kendisi bu reddi çarpıcı bir ısrarla anlatır:
«Erteledim, daha doğrusu yıllarca onlara itaat etmeye direndim […] gücümün öylesine üstünde bir konuya dokunma tasarısını göze almaya hiç cesaret edemedim.» — Saygıdeğer María de Ágreda, Tanrı'nın Mistik Şehri, Giriş, §12[41]
Şeytanın, doğal korkularından yararlanarak onu girişimden büsbütün caydırmaya çalıştığını ve yalnızca üstlerinin sebatının onu vazgeçmekten alıkoyduğunu anlatır. Sonunda, İshak'ı kurban etmeye hazır İbrahim'inkine benzettiği itaat erdemiyle boyun eğen rahibe, uzun direnişini yorumcuları arasında ünlü kalmış bir formülle bitirir:
«İşaya ile birlikte diyebilirim: Vay halime, çünkü sustum!» — Saygıdeğer María de Ágreda, Tanrı'nın Mistik Şehri, Giriş, §13[42]
Son olarak, hiçbir kişisel öğretmenlik iddiasında bulunmayarak, yazmayı tasarladığı itaat ve tevazu duruşunu açıklar:
«Öğretmen olarak değil, öğrenci olarak yazacağım; öğretmek için değil, öğrenmek için […] Üstümün, yöneticimin ve günah çıkarıcımın bu öğretinin tanıkları ve denetçileri olmalarını istiyorum.» — Saygıdeğer María de Ágreda, Tanrı'nın Mistik Şehri, Giriş, §14[43]
Yazım, yakılma ve yeniden kuruluş (1637-1660)
María de Ágreda yazıma gerçekten ancak 1637'de, Fransisken günah çıkarıcısı P. André de la Torre'nin açık emri üzerine başladı; eserin ilk dört yüz sayfasını yirmi günde oluşturdu.[44][45] Ne var ki ondan sonraki günah çıkarıcı, eserde şeytani hilelerden başka bir şey görmeyerek elyazmasını ateşe atmasını buyurdu — rahibe bu emre tereddüt etmeden itaat etti.[46] Bizzat kendisi, Rab'bin o zaman kendisine teselli sözleri ve yeni bir yazma buyruğu yönelttiğini anlatır:
«Cesaretin kırılmasın, kızım ve eşim […] Adaletimi öfkelendirmeyi ve hakkında yazacaklarını yakarak merhametime nankörlük etmeyi bırak artık.» — Saygıdeğer María de Ágreda tarafından aktarılan sözler, Tanrı'nın Mistik Şehri, Giriş, §16[47]
1650'de yeni manevi yönetici Fransisken P. André de Fuenmayor, yok edilmiş eserin bütünüyle yeniden oluşturulmasını buyurdu.[48] Nihai yazım, modern biyograflara göre, María de Ágreda'nın çocukluğundan beri bağlısı olduğu Lekesiz Gebelik yortusu günü olan 8 Aralık 1655'ten 6 Mayıs 1660'a kadar sürdü.[49] Bir piskoposluk komisyonu daha 1667'de olumlu hüküm verdi ve sekiz Fransisken revizör-teologdan oluşan bir komisyon, çok sayıda kilise onayıyla donatılmış, 1670'te Madrid'de basılan ilk baskıya temel oluşturdu.[50][51]
Skotist ilhamlı bir Meryem teolojisi
Tanrı'nın Mistik Şehri — María de Ágreda'nın bizzat «İlahi Tarih» dediği eser — üç bölüme dağılmış sekiz kitap halinde Meryem Ana'nın hayatını, ilahi plandaki tasarlanışından Gök'teki taç giymesine kadar, Gök Kraliçesi'nin görücüye doğrudan yönelttiği söylenen «öğütler»le kesintili olarak anlatır.[52][53] Eser, üniversite teoloji eğitimi görmemiş bir rahibe için dikkate değer bir doktrinel kesinlikle, Skotist Enkarnasyon teorisini ortaya koyar; şöyle özetlenebilir: ona göre hipostatik birlik, ilahi akıl ve iradenin dışa doğru ilk kez tezahür ettiği nesne oldu[54] María de Ágreda bizzat, Meryem'in gebeliğine dair bir bölümde, bu tür mistik yazılara özgü dile gelmezlik deneyimini dile getirir:
«Bu büyük gizden aldığım bilgi ve ışık içinde kendimden geçip emildiğimi itiraf ediyorum; ve dilime suskunluk dayatmak için yüreğim […] hep hayranlık duygularına dönüşüyor.» — Saygıdeğer María de Ágreda, Tanrı'nın Mistik Şehri, Birinci bölüm, I. kitap, XVI. blm., § 221[55]
Eserin teolojik yankısı, salt tasviri Meryem teolojisini aşar: «Luisa, Tekvin 3, 15'in Kadını mı?» sorusuna adanmış Ignispedia maddesi, Yılan'ın başının Meryem tarafından ezilmesine dair en güçlü formüllerinden birini María de Ágreda'dan ödünç alır; bu, protevangile'in bu Meryemci okunuşunun, Kadın-Kıyamet tartışmalarından çok önce ne denli eski ve sağlam olduğunun işaretidir.
Ne onaylanmış ne mahkûm: Kilise'nin konumu
Tanrı'nın Mistik Şehri'nin yayın ve doktrin tarihi, bir maneviyat eseri için ender genişlikte bir tartışmayla damgalanmıştır; çok yetkili düşman sesleri, eseri savunan yine yetkili seslerle karşı karşıya geldi. Aşağıdaki tablo, bu teolojik savaşın başlıca aşamalarını ve Kilise'nin sonunda nasıl hükmettiğini özetler:
| Olay | Tarih | İçerik | Karşı denge veya sonuç |
|---|---|---|---|
| XI. Innocentius'un kararnamesi | 4 Ağustos 1681 | Kutsal Ofis kitabın okunmasını yasaklar | Üç ay sonra İspanya kralının isteğiyle kararname askıya alındı[56][57] |
| Bossuet'nin eleştirisi | 1691-1697 | Bossuet, özünde, eserin en apokrif yazılardan alınma efsaneleri ilahi diye sunduğu hükmüne varır[58] | Louvain Üniversitesi 1715'te yanıt verir; özünde, eserin teolojinin en yücesine dokunduğu hükmüne varır[59] |
| Sorbonne sansürü | 17 Temmuz 1696 | 152 oydan 102'si ile mahkûm edildi[60] | Başkaları arasında Alcalá ve Salamanca üniversiteleri eseri onaylar[61] |
| Ritler Kongregasyonu bildirisi | 1729 | XIII. Benedictus'un onayıyla | Eserin «okunması ve yanında bulundurulmasının caiz» olduğu ilan edildi[62] |
1729'da Ritler Kongregasyonu'nun formüle ettiği en istikrarlı sonuç, doktrinel kesinliği için alıntılanmaya değerdir: Kilise, kitabın okunmasına izin verirken, María de Ágreda'nın aktardığı vahiylerin gerçekliğini garanti etmez; ancak orada imana ve ahlaka aykırı hiçbir şey bulunmadığını tasdik eder.[63] Bu, tamı tamına onaylanmamış ama mahkûm da edilmemiş özel bir vahyin olağan statüsüdür: bir Katolik, imanını bağlamaksızın, ihtiyatla ona katılmakta ya da ondan uzak durmakta özgür kalır. Bugün Katolik Meryem dindarlığında geniş ölçüde kabul gören ve tüm dillere çevrilmiş María de Ágreda'nın eseri, hacmi ve resmen hiç mahkûm edilmemiş büyük mistik külliyat statüsüyle, Ignispedia'nın incelediği diğer büyük vizyoner külliyatların yanında yer alır; örneğin Kutlu Anne-Catherine Emmerich'in Acı Çile'si (La Douloureuse Passion) ya da Maria Valtorta'nın Bana Vahyedildiği Haliyle İncil'i (L'Évangile tel qu'il m'a été révélé) gibi.
İspanya Kralı IV. Felipe'nin danışmanı
1643'teki karşılaşma
1643'te İspanya Kralı IV. Felipe, Katalonya ve Portekiz isyanları bağlamında Aragon cephesine giderken Ágreda'da durdu ve kutsallık ünü Madrid sarayına kadar yayılmış başrahibe ile görüştü.[64][65] Bu karşılaşmadan, María de Ágreda'nın ölümünden yirmi iki yıl sonrasına kadar kesintisiz sürdürülen bir sürekli yazışma doğdu.[66][67]
Yirmi iki yıllık, altı yüzden fazla mektupluk bir yazışma
Tarihçiler, bütünü korunmuş bu yazışmayı altı yüzden fazla mektup olarak tahmin eder; bir bölümü — ek belgeli kırk yedi mektup — bugün Kansas Üniversitesi Kenneth Spencer Araştırma Kütüphanesi'nde korunmaktadır.[68][69] Salt dindarane bir alışveriş beklenebilecekken, kral ile rahibenin mektupları hem hükümdar erdemlerini, bakanlar, kurullar ve gözde ile ilişkilerinde yönetim anlayışını, uyrukların tanınması ve idaresini, barışta ve savaşta Avrupa güçlerine karşı takınılacak tutumu, hem de belirgin bir providansiyalizme göre Hispanik monarşiyi destekleyen ilahi Takdir'e güveni ele alır.[70] Bu yazışmaya adanmış bir üniversite incelemesi, onun hiçbir zaman manevi sicille sınırlı kalmadığını, rahibenin hep «ahlak ve sağduyudan hareketle» çözdüğü yönetim sorularını da işlediğini vurgular.[71]
Bu durum dönem için istisnai kalır: hüküm süren hanedana yabancı, bir taşra manastırına kapanmış bir kadın, kimi tarihçilere göre, geleneksel olarak iktidara ayrıcalıklı erişimi olan kraliyet günah çıkarıcılarınınkiyle kıyaslanabilir bir nüfuzu hükümdar üzerinde kullanır oldu.[72] Rocroi yenilgisini (1643), ayrılıkçı isyanları ve İspanyol hegemonyasının Avrupa'da aşamalı gerilemesini yaşayan IV. Felipe, bu yazışmada, sarayda başka yerde bulamadığı anlaşılan bir ahlaki ve manevi sırdaşlık alanı buldu.[73][74]
Manevi bir dostluğun sonu (1665)
Yazışma, María de Ágreda'nın ölümüyle, 24 Mayıs 1665'te sona erdi. IV. Felipe ondan ancak dört ay fazla yaşadı: 17 Eylül 1665'te Madrid'de öldü; yirmi iki yıllık muhabiri ve danışmanıyla aynı yıl — tüm İspanyol monarşi tarihinde kapanmış bir manastır rahibesi ile bir hükümdar arasındaki en tekil mektup diyaloglarından birini neredeyse simgesel olarak kapatan matemli bir tesadüf.
Ölüm ve hemen ardından hürmet (24 Mayıs 1665)
María de Ágreda 24 Mayıs 1665'te, o yıl Pentekost gününde, altmış üç yaşında öldü.[75][76] Muazzam bir kalabalık hemen manastırın çevresini sararak naaşını hürmetle andı; öyle ki şehir valisi kalabalığı dağıtmak için güç kullanmak zorunda kaldı.[77] Onu anan özel takvimlerde ayin yortusu 24 Mayıs'a sabitlenmiştir.[78]
Kilise tarihinde eşsiz bir kutsanma davası
Davanın açılması ve Saygıdeğer unvanı (1671-1679)
Aracılığına atfedilen harikalar karşısında María de Ágreda'nın davası, İspanya tacının isteğiyle daha 1671-1672'de Roma'da açıldı.[79][80] Apostolik süreç 1679'da gerçekleşti; Tanrı'nın hizmetkârı o yıl «saygıdeğer» ilan edildi — ölümünden henüz on dört yıl sonra elde edilmiş, dönem için dikkat çekici ölçüde kısa bir sürede gelen bir takdir.[81][82] (Bazı notlar bu ilanı Papa X. Clemens'e atfeder; oysa X. Clemens 1676'da öldüğünden, 1679 tarihli bir işlem, 1676'da başlamış XI. Innocentius'un pontifikasına aittir.)[83][84]
Doktrin fırtınası (1681-1729)
Saygıdeğer unvanı henüz alınmışken, ününü borçlu olduğu eser büyük çaplı bir teolojik fırtına kopardı; yukarıdaki tabloda özetlenmiştir: 1681'de XI. Innocentius'un geçici yasağı, 1696'da Sorbonne mahkûmiyeti, Bossuet'nin yinelenen saldırıları, ama aynı zamanda 1715'te Louvain Üniversitesi'nin sağlam desteği ve son olarak, eserin doğaüstü gerçekliği garanti edilmeksizin okunmasına izin veren 1729 bildirisi.[85] Ne denli sert olursa olsun bu tartışma, María de Ágreda'nın şahsını ve saygıdeğer unvanını hiç sorgulamadı: yalnızca özel vahiy niteliğindeki bir metnin teolojik statüsüne dairdi; Kilise bu tür dosyalarda bu ayrımı hep özenle korumuştur.
Çifte papalık vetosu (1748-1887)
Davanın en olağanüstü bölümleri bir sonraki yüzyılda yaşandı. Papa XI. Clemens Tanrı'nın Mistik Şehri'ni Index'ten çıkardı, ama eseri incelemekle görevli komisyon olumlu hiçbir sonuca varamadı; XIII. Benedictus davanın yeni bir inceleme olmaksızın sürmesini buyurdu, ancak bu düzenleme ölümünden sonra geçersiz kılındı.[86] 1730-1740'lı yıllarda XIV. Benedictus yazıların incelenmesini özel bir komisyona emanet etti: bir uzman raporu orijinal elyazmasının gerçekliğini doğruladı, ama papa yine de, Castel Sant'Angelo'da sınıflandırılan sert bir belge yayımlayarak gelecekteki papaları eserin onaylanmasının sakıncalarına karşı uyardı.[87] XIII. Clemens daha sonra, Tanrı'nın Mistik Şehri açıkça hariç olmak üzere, María de Ágreda'nın tüm yazılarını onayladı.[88]
XIV. Clemens, İspanya Kralı III. Carlos'un desteğiyle dosyayı yeniden açmaya çalıştı, ama XIV. Benedictus'un gizli belgesinin yeniden okunduğu 1773'teki Ritler Kongregasyonu oturumu katılımcılar üzerinde olumsuz etki yaptı ve girişimi yeniden gömdü.[89] Son olarak 19 Aralık 1887'de Papa XIII. Leo tüm dosya üzerinde yenilenmiş bir «mutlak sessizlik» kararlaştırdı — bu, davasının tarihçilerinin formülüyle, María de Ágreda'yı «çifte papalık vetosuna uğramış tek kadın» yaptı.[90]
- 24 Mayıs 1665María de Ágreda'nın ölümüÁgreda, Pentekost günü
Manastır çevresinde muazzam kalabalık; vali dağıtmak için güç kullanmak zorunda kaldı.[91]
- 1671-1672Davanın açılmasıİspanya tacının isteğiyle
- 1679Saygıdeğer ilanıApostolik süreç
- 4 Ağustos 1681XI. Innocentius'un kararnamesiGeçici yasak
Tanrı'nın Mistik Şehri okuması yasaklandı, ardından üç ay sonra İspanya kralının isteğiyle kararname askıya alındı.[96]
- 17 Temmuz 1696Sorbonne mahkûmiyeti152 oydan 102'si
- 1715Louvain onayıTeolojik karşı denge
Üniversite, özünde, eserin teolojinin en yücesine dokunduğu hükmüne vardı.[99]
- 1729Ritler Kongregasyonu bildirisiXIII. Benedictus döneminde
Gerçeklik garantisi olmaksızın okumaya izin, ama imana ve ahlaka aykırı hiçbir şey yok.[100]
- 1740'lı yıllarXIV. Benedictus'un gizli belgesiCastel Sant'Angelo'da sınıflı
Elyazmasını doğrulayan uzman raporuna rağmen gelecekteki papalara uyarı.[101]
- 19 Aralık 1887XIII. Leo'nun «mutlak sessizliği»Çifte papalık vetosu
María de Ágreda, davası çifte papalık vetosuna uğramış tek kadın oldu.[102]
- 1987-1993Davanın yeniden canlanmasıMeryem yılı ve Duns Scotus'un kutsanması
Bir yüzyıllık sessizlikten sonra yeni dinamik — bkz. sonraki bölüm.[103]
1987'den beri yeniden canlanma
XIII. Leo'nun kararnamesini izleyen bir yüzyılı aşkın hareketsizlikten sonra 1987-1988 Meryem yılı dosyanın yeniden ele alınması umudunu canlandırdı.[104] 1988'de davanın bilgilendirme yaprağı yayımlanması için gerekli onayı aldı; bu, girişimlerin resmî yeniden başlayışı oldu.[105] 1989'da iki önemli gelişme yaşandı: saygıdeğerin kutsal emanetleri 20 Mayıs'ta manastır müzesinden manastır kilisesine nakledildi ve Osma-Soria piskoposu, eser üzerindeki tarihsel suçlamaları aydınlatacak soruşturmalar isteyerek Kutsal Makam'a dilekçe sundu.[106] 1991'de, Fransisken teolog Jean Duns Scot'un davasının canlandırılması — ki María de Ágreda eserinde tam da onun Skotist Enkarnasyon teolojisini savunmuştu — ve II. Jean-Paul tarafından 20 Mart 1993'te kutsanması[107], onun kendi iade-i itibar davasına yeni bir ivme kazandırdı.[108] Azizlerin Davaları Kongregasyonu için bir dosya hazırlandı ve kongregasyonca atanmış bir teolog dosya üzerinde derinlemesine bir inceleme başlattı.[109] Dava bugün saygıdeğer statüsünde kalmayı sürdürüyor; o günden beri resmen aşılmış yeni bir basamak yok, ama İspanya'da ve yurt dışında Meryem dernekleri tarafından aktif olarak destekleniyor.
Gelecek kuşaklara miras ve kabul
«Bugün geniş ölçüde kabul görmüş» bir eser
İki yüzyıllık kurumsal tartışmaya rağmen Tanrı'nın Mistik Şehri birçok Avrupa diline çevrildi ve çok sayıda kısaltılmış biçimde yeniden yayımlanarak İspanya'nın çok ötesinde Katolik Meryem dindarlığının bir klasiği oldu.[110] En iyi Fransızca çeviri, Fransiskenler genel bakanının emriyle girişilmiş ve 1715'te Brüksel'de yayımlanmış Rekolle (Récollet) rahibi P. Thomas Crozet'ninkidir — bu maddenin doğrudan alıntıları işte bu baskıdandır.[111] Hacmiyle — Fransızca baskıda yaklaşık üç bin sayfa — María de Ágreda'nın eseri, Hristiyan tarihinin dikte ettirilmiş en büyük mistik külliyatları arasında yer alır; Kutlu Anne-Catherine Emmerich'in Acı Çile'siyle (La Douloureuse Passion, yaklaşık 1500 sayfa) ya da bambaşka bir yüzyılda Maria Valtorta'nın eseriyle (yaklaşık 15 000 elyazması sayfa) kıyaslanabilir — statüleri ayırt ederek: Kutlu Anne-Catherine Emmerich kutsanmıştır, Saygıdeğer María de Ágreda'nın eseri 1729'dan beri okunması caizdir; oysa İnanç Doktrini Dikasteri, 22 Şubat 2025'te (bildiri 4 Mart'ta yayımlandı) Maria Valtorta'nın yazılarındaki «vizyon», «vahiy» ve «iletişimlerin» «doğaüstü kökenli sayılamayacağını» ilan etti.[112]
Kalıcı bir Meryem etkisi
Doğaüstü gerçekliğine dair tartışmanın ötesinde, María de Ágreda'nın eseri Katolik Meryem teolojisinde kalıcı bir iz bıraktı; özellikle Yılan'la savaşı Meryem'e uygulayan Tekvin 3, 15 okunuşuyla — bugün hâlâ «Luisa, Tekvin 3, 15'in Kadını mı?» başlıklı Ignispedia maddesinde tartışılan, Apokalips'in Kadını'na dair çağdaş tartışmalardan çok önceki bir Meryem geleneğinin eski bir tanığı olarak alıntılanan bir okunuş.[113] İspanyol Altın Çağı mistiği ile XX. yüzyıl Meryem teolojisi tartışmaları arasındaki bu süreklilik, resmen hiç onaylanmamış bir metnin, hiçbir dogmayla çelişmemesi koşuluyla Katolik dindarlığını ve düşüncesini nasıl kalıcı biçimde besleyebildiğini gösterir — Kilise'nin 1729'dan beri ona tanıdığı statü tam da budur.
Hâlâ hürmet gören bir sima
Ágreda'daki Immaculate Conception Manastırı bugün bir hac yeri olmayı sürdürüyor; saygıdeğerin davasına adanmış, 2002'deki doğumunun dördüncü yüzüncü yılı vesilesiyle kurulmuş resmî site, hayatını, eserini ve davasını birçok dilde belgelemeyi sürdürüyor.[114] Bir hükümdarla mektuplaşma diyaloğunun taçsız kraliçesi, vizyoner külliyatı modern Katolik tarihinin en çok tartışılanı olmayı sürdüren mistik ve çifte papalık vetosuyla türünde eşsiz bir davanın muhatabı María de Ágreda, tanınmış kutsallığın olağan kategorilerine indirgenemez bir sima olarak kalıyor: ne mahkûm ne kutsanmış; ölümünden yaklaşık dört yüzyıl sonra, kalemi eline alma emrine yıllarca direnmesine yol açan tevazuunun bizzat, hiçbir zaman «öğretmen olarak değil, öğrenci olarak yazmayı» iddia etmemiş bir ruhun haklı payı olarak önceden sezmiş göründüğü bir davanın sonucunu beklemeyi sürdürüyor.
Daha ileri gitmek için
- Derinleşmek için Bilokasyonlar: jumano vakasının ayrıntılı analiziyle, mistik bilokasyon olgusuna dair tüm dosya.
- Okuyun: Luisa, Tekvin 3, 15'in Kadını mı?: Tanrı'nın Mistik Şehri'nin Meryem otoritesinin doğrudan alıntılandığı ve tartışıldığı yer.
- Keşfedin: Kutlu Anne-Catherine Emmerich: eseri María de Ágreda'nın eseriyle dogmatik olarak hiç karara bağlanmamış özel vahiy statüsünü paylaşan bir başka büyük dikte mistiği.
- Keşfedin: Maria Valtorta: Hristiyan tarihinin en hacimli dikte mistik külliyatı; sıkça María de Ágreda'nınkiyle kıyaslanır.
- Okuyun: İsveçli Aziz Brigitta: zamanının krallarına ve papalarına o da danışmanlık etmiş bir başka büyük ortaçağ görücüsü.
- Okuyun: Kutlu Jean Duns Scot: María de Ágreda'nın Enkarnasyon teorisini savunduğu Fransisken teolog; 1993'teki kutsanması onun kendi davasına yeni bir ivme kazandırdı.
- Okuyun: Saygıdeğer Fulton Sheen ve Saygıdeğer Jérôme Lejeune: saygıdeğerler ve Tanrı'nın hizmetkârlarına adanmış Ignispedia dizisinin iki başka davası.
- Esası akılda tutun: Saygıdeğer María de Ágreda (1602-1665), yirmi beş yaşından itibaren Ágreda'nın konsepsiyonist başrahibesi, itaat altında Meryem Ana'nın muazzam bir «ilahi tarihi» olan Tanrı'nın Mistik Şehri'ni kaleme aldı ve İspanya Kralı IV. Felipe'ye altı yüzden fazla mektupla yirmi iki yıl danışmanlık yaptı. 1679'da saygıdeğer ilan edilen davası, modern bir Katolik mistik metnin bildiği en şiddetli teolojik tartışmadan geçti — Kilise tarihinde eşsiz çifte papalık vetosuna kadar — şahsı hiç sorgulanmaksızın. 1987'den beri davasının yeniden canlanması, ölümünden yaklaşık dört yüzyıl sonra, atasözü olmuş tevazuunun bizzat bütünüyle Tanrı'nın ellerine teslim etmiş göründüğü bir tanınmanın beklentisini canlı tutuyor.
Notlar ve kaynaklar
« Note de l'éditeur sur Marie d'Agréda », La Cité Mystique de Dieu, miracle de toute puissance, abyme de la grâce. Histoire divine et vie de la très sainte Vierge Marie'ye önsöz, çev. P. Thomas Crozet, otantik baskı, Brüksel, 1715 (3 cilt in-4°) — Benoît Plaut'nun kişisel kütüphanesinde korunan sayısallaştırılmış nüsha, « 1665 - Marie d'Agréda » klasörü. Doğum (2 Nisan 1602) ve ölüm (24 Mayıs 1665) tarihlerinin, ebeveyn adlarının (François Coronel ve Catherine d'Arena), manastıra girişin (16 Ağustos 1618), daimi adağın (2 Şubat 1620), yirmi beş yaşında başrahibe seçilmenin ve süresinin (otuz beş yıl), 1627 görünmesinin, uzun direnişinin, P. André de la Torre'nin verdiği 1637 yazma emrinin, elyazmasının yakılmasının, P. André de Fuenmayor'un verdiği 1650 yeniden oluşturma emrinin, 1670'te Madrid'de yayımlanmasının, cenazesindeki kalabalığın, davanın 21 Kasım 1671'de açılmasının ve 1679 apostolik sürecinin kaynağı.
1 5 7 13 17 18 22 24 28 35 40 44 46 48 50 77 79 81 91 92 94 110 111Catholic Encyclopedia (New Advent), « Marie de Agreda » : newadvent.org/cathen/01229a.htm. Ocak 1619'da manastıra girişin, papalık muafiyetiyle yirmi beş yaşında başrahibe seçilmenin, 1637'de başlanan yazımın (yirmi günde dört yüz sayfa), 1655'te üçüncü kez buyurulup 1660'ta bitirilen yeniden oluşturmanın, 1670'te Madrid'de yayımlanmanın, Sorbonne mahkûmiyet oylamasının (17 Temmuz 1696'da 152 oydan 102'si), Bossuet hükmünün, 24 Mayıs 1665'teki ölümün ve İspanya sarayının isteğiyle 21 Haziran 1672'de kutsanma davasının açılmasının kaynağı.
2 25 29 32 45 60 80 93 97Wikipédia (FR), « Marie d'Agréda » : fr.wikipedia.org/wiki/Marie_d'Agréda. 13 Ocak 1619'da manastıra girişin, 1652-1655 aralığıyla 1627'de başrahibe seçilmenin, 8 Aralık 1655'ten 6 Mayıs 1660'a sürdürülen yazımın, 1667'de piskoposluk komisyonunun olumlu hükmünün ve 1670 baskısını hazırlayan sekiz Fransisken teolog komisyonunun, IV. Felipe ile teati edilen 614 mektup sayısının, Alcalá ve Salamanca üniversiteleri onaylarının ve 1679'da saygıdeğer ilanının kaynağı.
3 15 31 49 51 61 68 82 84 95Universidad Complutense de Madrid, sanal sergi Religiosa itinera. El mundo de los religiosos en la Monarquía de los Austrias (1500-1700), « Una consejera del rey. El caso de sor María de Ágreda » sayfası : ucm.es/religiosaitinera/una-consejera-del-rey. IV. Felipe ile yazışmanın siyasi, diplomatik ve askeri içeriğinin, «ahlak ve sağduyudan hareketle» verilen öğüt formülünün ve hüküm süren hanedana yabancı bir kadının kullandığı nüfuzun istisnai niteliğinin kaynağı.
4 67 70 71 72 73Wikipedia (EN), « Mary of Jesus of Ágreda » : en.wikipedia.org/wiki/Mary_of_Jesus_of_Ágreda. Ebeveynin tam adlarının (Francisco Coronel ve Catalina de Arana), hayatta kalan çocuk sayısının, annenin aile evinin manastıra dönüştürülmesine dair vizyonunun, babanın 1618'de Fransiskenlere girişinin, 1650'li yıllardaki yaklaşık üç yıllık aralıkla yirmi beş yaşında başrahibe seçilmenin, Jumanolara bilokasyonların (1620-1623), 1643'te IV. Felipe ile karşılaşmanın ve altı yüzden fazla mektupluk yazışmanın, 24 Mayıs 1665'teki ölümün, davanın 28 Ocak 1673'te açılmasının, 4 Ağustos 1681 Kutsal Ofis kararnamesinin ve Temmuz 1696 Sorbonne mahkûmiyetinin kaynağı.
6 14 19 21 23 27 30 52 57 64 66 76« Notice introductive », Dictionnaire pratique des connaissances religieuses'ten alınmış madde, Paris, 1926; Benoît Plaut'nun kişisel kütüphanesinde korunan La Cité Mystique de Dieu'nun sayısallaştırılmış baskısının başına yeniden basılmıştır. Bossuet alıntılarının (Remarques sur le livre intitulé La Mystique Cité de Dieu), Louvain Üniversitesi hükmünün (1715), XIII. Benedictus dönemi 1729 Ritler Kongregasyonu bildirisinin, XI. Innocentius'un 4 Ağustos 1681 yasak kararnamesinin ve üç ay sonraki askıya alınmasının, ayrıca çocukluk ve genç manastır yıllarına dair aktarılan vizyonların (içsel ses, sekiz yaşında bekâretin adanması, on sekiz yaşından itibaren esrimeler) kaynağı.
8 16 20 26 33 34 53 54 56 58 59 62 63 85 96 98 99 100Kutsanma davasının resmî sitesi, mariadeagreda.org, « Beatification process » bölümü — « Second difficulty » sayfaları : mariadeagreda.org/en/beatification-process/second-difficulty. XI. Clemens'in Index'ten çıkarmasının, XIII. Benedictus'un ölümünden sonra geçersiz kılınan emrinin, özel komisyonun ve Castel Sant'Angelo'da sınıflı XIV. Benedictus'un gizli belgesinin, XIII. Clemens'in kısmi onayının, III. Carlos destekli XIV. Clemens girişiminin ve 1773 olumsuz oturumunun, ve María de Ágreda'yı «çifte papalık vetosuna uğramış tek kadın» yapan 19 Aralık 1887 XIII. Leo «mutlak sessizlik» kararnamesinin kaynağı.
9 86 87 88 89 90 101 102Clark Colahan, The Visions of Sor María de Agreda, University of Arizona Press, Tucson, 1994. Jumano Kızılderililerine dair Fransisken tanıklıklarının ve yaklaşık beş yüz mistik yolculuk sayısının belgelenmesi için « Bilokasyonlar » başlıklı Ignispedia maddesinde alıntılanmış ve ayrıntılandırılmıştır.
10 36 38Thomas D. Kendrick, Mary of Agreda — The Life and Legend of a Spanish Nun, Routledge, Londra, 1967. 1635 engizisyon soruşturması önünde María de Ágreda'nın ifadeleri ve uzak halklara «İncil'i vaaz ettiğini» kabul edişinin anlatısı için « Bilokasyonlar » başlıklı Ignispedia maddesinde alıntılanmış ve ayrıntılandırılmıştır.
11 37 39Kutsanma davasının resmî sitesi, mariadeagreda.org, « Beatification process » bölümü — « A new hope » sayfası : mariadeagreda.org/en/beatification-process/a-new-hope. 1987-1988 Meryem yılında başlayan yeniden canlanmanın, 1988'de bilgilendirme yaprağının onaylanmasının, 20 Mayıs 1989'da kutsal emanetlerin naklinin, aynı yıl Osma-Soria piskoposunun Kutsal Makam'a dilekçesinin, 1991'den itibaren Jean Duns Scot davasının canlandırılmasının verdiği ivmenin, 1993'te kutsanmasının ve Azizlerin Davaları Kongregasyonu için dosya hazırlanmasının kaynağı. Site, María de Ágreda'nın doğumunun dördüncü yüzüncü yılı (2002) vesilesiyle kuruldu.
12 103 104 105 106 108 109 114Saygıdeğer María de Ágreda, La Cité Mystique de Dieu, « Des raisons qu'on a eues de l'écrire » Girişi, § 12-13, başvurulan sayısallaştırılmış baskının 25. sayfası (çev. P. Thomas Crozet, Brüksel, 1715) — Benoît Plaut'nun kişisel kütüphanesi. Yazarın, yazma emrine yıllarca direnişini anlattığı ve İşaya 6, 5'i alıntıladığı pasaj.
41 42Saygıdeğer María de Ágreda, La Cité Mystique de Dieu, « Des raisons qu'on a eues de l'écrire » Girişi, § 14 ve § 16, başvurulan sayısallaştırılmış baskının 26. sayfası (çev. P. Thomas Crozet, Brüksel, 1715) — Benoît Plaut'nun kişisel kütüphanesi. Yazarın iddia ettiği öğrencilik duruşuna ve ilk elyazmasının yakılmasından sonra Rab'bin aktarılan sözlerine dair pasaj.
43 47Saygıdeğer María de Ágreda, La Cité Mystique de Dieu, Birinci bölüm, I. Kitap, XVI. blm., § 221, başvurulan sayısallaştırılmış baskının 96. sayfası (çev. P. Thomas Crozet, Brüksel, 1715) — Benoît Plaut'nun kişisel kütüphanesi. Meryem'in ruhunun azize Anna'nın rahmine infüzyonu anında tefekkür edilen gizemin dile gelmezliğine dair pasaj.
55Libertad Digital, Almanaque de la Historia de España, « 1645 : Sor María de Jesús de Ágreda, confidente y consejera de Felipe IV » : libertaddigital.com/cultura/historia/almanaque-de-la-historia-de-espana. Kralın Aragon cephesine gidişi sırasındaki 1643 karşılaşmasının bağlamının ve saltanatın sonuna kadar sürdürülen sırdaşlık ilişkisinin kaynağı.
65 74Kenneth Spencer Research Library, Kansas Üniversitesi, « Letters between Philip IV, King of Spain, and Sor María de Jesús, abbess of Agreda » : archives.lib.ku.edu/repositories/3/resources/4646. Ek belgeleriyle korunan kırk yedi mektupluk fonun tasvirinin kaynağı; rahibenin yanıtları kralın mektuplarıyla aynı yapraklara yazılmıştır.
69Nominis (Conférence des évêques de France), « Vénérable María de Jesús de Ágreda » : nominis.cef.fr. 24 Mayıs'a sabitlenmiş ayin yortusunun ve saygıdeğer ilanına X. Clemens papasını bağlayan anmanın kaynağı — 1679 tarihli bir işlem için sürdürülemez bir atıf, X. Clemens 1676'da öldü; bkz. metnin gövdesi.
75 78 83Wikipedia (EN), « Duns Scotus » : en.wikipedia.org/wiki/Duns_Scotus. Jean Duns Scot'un II. Jean-Paul tarafından 20 Mart 1993'te kutsanmasının ve Azizlerin Davaları Kongregasyonu'nca 6 Temmuz 1991'de kadim kültünün tanınmasının kaynağı.
107İnanç Doktrini Dikasteri, Maria Valtorta'nın yazıları üzerine 22 Şubat 2025 bildirisi (4 Mart 2025'te kamuoyuna açıklandı): içerdikleri varsayılan «vizyon», «vahiy» ve «iletişimler» «doğaüstü kökenli sayılamaz», yazarın basit edebi biçimleri sayılmalıdır. Bk. FSSPX.News — Rome Renders Its Verdict on Maria Valtorta ve Catholic World Report. Maria Valtorta (1897-1961), Meryem'in Hizmetkârları Üçüncü Tarikatı üyesi, hiçbir kanonik unvan taşımaz: hakkında hiçbir kutsanma davası açılmamıştır.
112Bk. « Luisa, Tekvin 3, 15'in Kadını mı? » başlıklı Ignispedia maddesi; burada María de Ágreda'nın La Cité mystique de Dieu'su (1665), Yılan'a karşı ilahi hüküm üzerine alıntılanır: « Ipsa conteret caput tuum. »
113