Seliger Raimund Lull (um 1232-1316)

Palma, eine eben erst dem Islam entrissene Insel

Raimund Lull wird um 1232 in Palma geboren, der Hauptstadt der Insel Mallorca, kaum drei Jahre nach der Eroberung der Insel durch König Jakob I. von Aragón über die almohadischen Muslime im Jahr 1229.^[13] Sein Vater, ebenfalls Raimund mit Vornamen, ist einer der aus Barcelona gekommenen katalanischen Ritter, die an dieser Eroberung teilnehmen und sich danach auf der Insel niederlassen; seine Mutter heißt Isabel d'Erill.^[14] Dieser biografische Umstand ist kein anekdotisches Detail: Er stellt den künftigen Missionar von der Wiege an in eine Welt unmittelbaren und täglichen Kontakts mit der muslimischen Kultur, Sprache und Religion — eine Welt gespannten Zusammenlebens dreier Gemeinschaften, der christlichen, der muslimischen und der jüdischen, die er später zum Schauplatz seines gesamten Werkes machen wird.^[15]

Als Page am Hof König Jakobs I., dann als Erzieher, Seneschall — die dokumentarischen Hinweise belegen ihn in dieser Funktion bereits 1256^[16] — und Majordomus des Prinzen Jakob (des späteren Jakob II. von Mallorca) führt der junge Raimund rund dreißig Jahre lang das weltliche Leben eines katalanischen Höflings: Er verfasst Liebeslieder auf Okzitanisch nach Art der Troubadoure und gibt sich — nach seinem späteren eigenen Bekenntnis — einem „ausschweifenden und weltlichen“ Leben hin.^[17][18] 1257 heiratet er Blanca Picany, mit der er zwei Kinder hat, Domènec und Magdalena; später wird er für seinen Sohn eine pädagogische Abhandlung verfassen, die Doctrina pueril („Lehre für die Kindheit“).^[19][20]

Fünf Nächte mit Visionen des gekreuzigten Christus (um 1263)

Die Wende seines Lebens erfolgt um 1263, als er etwa dreißig Jahre alt ist. Nach seinem eigenen autobiografischen Bericht in der Vita coaetanea, die er fast fünfzig Jahre später diktiert, sieht er, während er mit der Abfassung eines profanen Liebesliedes beschäftigt ist, fünf Nächte hintereinander unseren Herrn Jesus Christus am Kreuz hängend erscheinen.^[21][22] Diese wiederholte Erfahrung erschüttert ihn so sehr, dass er daraus drei Entschlüsse zieht, die sein ganzes weiteres Leben bestimmen werden: sich ganz der Liebe Gottes hinzugeben, für die Bekehrung der Muslime zu wirken und „das beste Buch der Welt“ gegen die Irrtümer der Ungläubigen zu verfassen.^[23]

Die erbauliche Legende von der kranken Dame

Eine spätere hagiografische Tradition, die des Paters Perroquet in seiner Vie et martyre du Docteur illuminé (1667), bereichert diesen Bericht um eine in der franziskanischen Ikonografie berühmt gebliebene Episode: Raimund, damals noch Höfling, stellte einer verheirateten und tugendhaften Dame nach, die diese Tradition unter dem Namen Ambrosia de Castello identifiziert; diese soll ihm eines Tages, um ihm die Eitelkeit der körperlichen Schönheit vor Augen zu führen, eine von Krebs zerfressene Brust entblößt haben.^[24] Hier ist dieselbe Redlichkeit geboten wie bei anderen erbaulichen Legenden, die andernorts auf Ignispedia berichtet werden: Diese Episode gehört nicht zum autobiografischen Kern der von Lull selbst verfassten Vita coaetanea, sondern zu einer frommen Tradition mehrerer Jahrhunderte später, überliefert durch eine Hagiografie des 17. Jahrhunderts.^[25] Man kann sie als geistliches Bild der Eitelkeit der Welt empfangen, der er entfloh, ohne sie mit einer Tatsache zu verwechseln, die durch die älteste und zuverlässigste Quelle belegt wäre — die der fünf Visionen des gekreuzigten Christus.

Die spätere hagiografische Tradition berichtet auch, dass der Christus dieser fünften Vision ihm im entscheidenden Augenblick innerlich einen Ruf zur Nachfolge zugesprochen habe^[26] — fromme Erzählung des 17. Jahrhunderts, kein durch die Vita coaetanea bezeugtes Wort.

Die Entäußerung und die Pilgerfahrten (1265)

Nach seinen Visionen verkauft Raimund den Großteil seiner Güter, behält einen Teil für seine Familie zurück und bricht um 1265 endgültig mit dem Hofleben, in ausdrücklicher Nachahmung des Vorbilds des heiligen Franziskus von Assisi.^[27] Er unternimmt daraufhin als armer Pilger die großen katholischen Wallfahrten seiner Zeit: Notre-Dame von Rocamadour und Santiago de Compostela, wobei er strenge Askese sowie lange Zeiten der Einsamkeit und Kontemplation übt.^[28][29]

Von diesen Wanderungen zurückgekehrt, begegnet er 1265 dem greisen Dominikaner heiliger Raimund von Penyafort, der sich damals, nach der Leitung des Predigerordens und der Zusammenstellung des kanonischen Rechts der Kirche für Gregor IX., nach Barcelona zurückgezogen hatte.^[30][31] Zu Leben und kanonischem Werk dieses großen katalanischen Älteren siehe Heiliger Raimund von Penyafort. Weit davon entfernt, die missionarische Ungeduld des jungen Konvertiten zu bestärken, rät ihm Penyafort zur Klugheit: nach Mallorca zurückzukehren, zu beten und vor allem zu studieren, bevor er daran denke, irgendjemanden zu bekehren.^[32] Dieser entscheidende Rat lenkt Lulls ganzes weiteres Leben auf neun Jahre stiller Bildung statt auf sofortiges Handeln.

Der muslimische Sklave und das Sprachenstudium

Nach seiner Rückkehr nach Mallorca widmet Raimund Lull etwa neun Jahre, von 1265 bis 1274, dem intensiven Studium des Lateins und vor allem des Arabischen, einer Sprache, die er für unerlässlich hält, um ernsthaft mit den Muslimen in Dialog zu treten, statt ihnen eine Lehre aufzuzwingen, die sie nur durch einen Dolmetscher verstehen würden.^[33][34] Um 1265 kauft er einen muslimischen Sklaven, der ihm als Arabischlehrer dient; dieser Mann stirbt 1274, doch Lulle hat die Sprache dann vollständig gemeistert.^[35][36] Diese Methode — erst die Sprache und das Denken des anderen zu lernen, bevor man ihn überzeugen will — bleibt das Kennzeichen seiner gesamten missionarischen Methode, im Gegensatz zu der zu seiner Zeit verbreiteten Vorstellung, die Bekehrung der Muslime müsse durch Waffengewalt statt durch rationale Überzeugung erfolgen.

Die Erleuchtung auf dem Berg Randa (1274) und die Geburt der Ars

Als Eremit auf den Puig de Randa im Zentrum Mallorcas zurückgezogen, verfasst Lulle zwischen 1273 und 1274 sein erstes großes Werk, das Buch der Betrachtung Gottes, gleichzeitig auf Arabisch, Lateinisch und Katalanisch niedergeschrieben.^[37] Dort empfängt er nach seinem eigenen autobiografischen Bericht das, was er als göttliche Erleuchtung darstellt: die plötzliche Schau eines Systems, das imstande ist, alles Wissen auf eine kleine Zahl erster Prinzipien zurückzuführen und durch deren mechanische Kombination die höchsten Wahrheiten des christlichen Glaubens zu beweisen.^[38][39] Aus dieser Erleuchtung entsteht seine Ars (Ars), die er über dreißig Jahre lang unermüdlich weiterentwickelt und verkompliziert, in Dutzenden aufeinanderfolgender Fassungen — die Ars compendiosa inveniendi veritatem (1274) und die Ars demonstrativa (1283) sind deren erste Formulierungen.^[40][41]

Das Sprachenkolleg (1276)

Gestärkt durch seine eigene Erfahrung beim Erlernen des Arabischen überzeugt Lulle den Prinzen Jakob, den späteren König Jakob II. von Mallorca, in Miramar zwischen Valldemossa und Deià ein Klosterkolleg zu gründen, das dreizehn Franziskanerbrüder in Arabisch und Philosophie für die Mission unter den Muslimen ausbilden soll.^[42][43] Das Vorhaben wird von der Krone gebilligt und finanziert, und Papst Johannes XXI. bestätigt die Gründung durch eine Bulle vom 17 Oktober 1276.^[44] Lulle lehrt dort selbst etwa zehn Jahre lang: Es ist in der Geschichte der Kirche eine der allerersten Einrichtungen, die eigens der sprachlichen und kulturellen Ausbildung von Missionaren für die muslimische Welt gewidmet sind.^[45]

Der Eintritt in den Dritten Orden des heiligen Franziskus

Obwohl er seit seiner Bekehrung in franziskanischem Umfeld lebt und lehrt, tritt Raimund Lull erst 1295 förmlich in den Dritten Orden des heiligen Franziskus ein — die Brüder und Schwestern der Buße —, einen Status als engagierter Laie, der ihm volle Bewegungsfreiheit für seine Missionsreisen lässt und es ihm zugleich erlaubt, seine Bekehrung unter einer anerkannten religiösen Regel zu leben.^[46][47] Zu der geistlichen Familie, der er sich damit anschließt, siehe Die Gründung der Franziskaner und Der Franziskanerorden. Diese Wahl des Dritten Ordens statt eines Ordens im strengen Sinne entspricht seinem gesamten Lebensweg: Lulle bleibt bis zu seinem Tod ein reisender büßender Laie, niemals ein klausurierter Mönch noch ein Priester.

Gegen den Averroismus und die „doppelte Wahrheit“

Das intellektuelle Vorhaben Lulles wird erst im Gegensatz zu einer Universitätsströmung seiner Zeit voll verständlich, dem lateinischen Averroismus, der dazu neigte, die philosophische Wahrheit von der geoffenbarten Wahrheit so stark zu trennen, dass in den Augen seiner Gegner eine regelrechte Lehre von der „doppelten Wahrheit“ zu entstehen drohte. Zu dieser Kontroverse und ihrem Hauptvertreter, siehe Averroes. Lulle will umgekehrt zeigen, dass die recht geführte Vernunft dem Glauben keineswegs widerspricht, sondern ihn beweisen kann — nicht nur für Christen, sondern für jeden Menschen guten Willens, Muslim oder Jude, sobald er die allgemeinsten Prämissen annimmt, über die nach Lulle die drei Religionen des Buches übereinstimmen: die Existenz eines einzigen Gottes mit vollkommenen Attributen.^[48]

Die Figuren, die Dignitäten und die Kombinationen

Technisch beruht die Ars auf einer kleinen Zahl von „Dignitäten“ — den ersten Attributen Gottes wie Güte, Größe, Ewigkeit, Macht, Weisheit, Wille, Tugend, Wahrheit und Herrlichkeit —, dargestellt durch Buchstaben und angeordnet auf geometrischen Figuren: beweglichen konzentrischen Kreisen, Quadraten, Dreiecken.^[49][50] Durch Drehen dieser Figuren gegeneinander erhält der Benutzer systematische Kombinationen von Begriffen, die Frage für Frage die Gesamtheit der wahren Aussagen über Gott, die Schöpfung und das sittliche Leben hervorbringen sollen.^[51][52] Lulle fügt eine Lehre von den Korrelativen hinzu (jede Vollkommenheit entfaltet sich in einem aktiven Modus, einem passiven Modus und einem Modus, der beide verbindet) sowie eine Stufenleiter des Seins von Gott bis hinab zu den Elementen, über Engel, Menschen, Tiere und Pflanzen, wobei jede Stufe durch Ähnlichkeit an der höheren teilhat.^[53]

Ein stets missionarisches Ziel, niemals Selbstzweck der Spekulation

Man muss einen Punkt betonen, den die Nachwelt zuweilen vergisst, wenn sie Lulle auf einen seltsamen Vorläufer der symbolischen Logik reduziert: Die Ars ist in ihrer eigenen Absicht niemals ein zweckfreies intellektuelles Spiel. Sie ist ein Werkzeug der Bekehrung, gedacht, um Missionare gegenüber gebildeten muslimischen und jüdischen Gesprächspartnern zu wappnen, in den Sprachschulen, die er unablässig in ganz Europa fordert.^[55][56] Sein Missionsroman Buch des Heiden und der drei Weisen (1270er Jahre) inszeniert ganz konkret einen „Heiden“ — einen Menschen ohne Religion —, der nacheinander einen Christen, einen Muslim und einen Juden hört, wie sie ihren jeweiligen Glauben rational darlegen und verteidigen, ohne dass der Autor im Text selbst ausdrücklich zugunsten des Christentums entscheidet, was das Werk zu einem der originellsten des interreligiösen Dialogs im gesamten lateinischen Mittelalter macht.^[57][58]

Erste Missionen und Pariser Lehrtätigkeit

Zwischen 1285 und 1289 hält sich Lulle in Rom auf und lehrt anschließend an der Universität Paris, wo er das Collège de Sorbonne besucht und dauerhafte intellektuelle Freundschaften knüpft, insbesondere mit dem Kanoniker Pierre de Limoges und vor allem mit Thomas Le Myésier, Kanoniker von Arras, der sein treuester Schüler und postumer Verbreiter seines Werkes werden sollte.^[59] Zur mittelalterlichen Universitätswelt, die ihn mehrfach aufnimmt (1286-1289, dann erneut um 1297-1299 und 1309-1311), siehe Die Universität Paris und die Scholastik.^[60] Ebenfalls in Rom verfasst er in diesen Jahren zwei seiner bedeutendsten literarischen Werke, den Roman Blanquerna und die Sammlung Félix oder das Buch der Wunder der Welt, die ihn zum eigentlichen Begründer der erzählenden Prosa in katalanischer Sprache machen.^[61] Sein Blanquerna wird bereits 1926 von E. Allison Peers ins Englische übersetzt (London, Jarrolds), ein Zeichen seiner frühen Rezeption in der anglophonen Welt.^[62]

Im Jahr 1291 begibt er sich schließlich nach Tunis zu seiner ersten großen direkten Mission bei den Muslimen, disputiert öffentlich mit lokalen Gelehrten, wird jedoch schließlich ausgewiesen und muss nach Neapel zurückkehren.^[63][64] Um 1304-1305 kehrt er nach Tunis zurück, korrespondiert mit dem lokalen hafsidschen Herrscher und unternimmt anschließend eine Reise nach Zypern um 1300-1302, im Kontext des Rückzugs der letzten lateinischen Staaten des Orients.^[65][66]

Die Gefangenschaft in Béjaïa (1307) und das Projekt Rex Bellator

Im Jahr 1307 wird Lulle sechs Monate lang in Béjaïa (Bougie, im heutigen Algerien) gefangen gehalten und erleidet anschließend auf der Rückkehr nach Europa vor Pisa Schiffbruch.^[67] Zwischen 1292 und 1309 entwickelt er zudem ein politisch-militärisches Projekt, den Rex Bellator («Kriegerkönig»): die Vereinigung der Militärorden des Tempels, des Hospitals und der Deutschritter unter der Autorität eines einzigen christlichen Fürsten, um das Heilige Land über Nordafrika und Ägypten zurückzuerobern.^[68] Dieses Projekt wird nie verwirklicht, offenbart aber einen weniger bekannten Aspekt seines Denkens: Entgegen dem Bild eines absoluten Pazifismus, das man ihm bisweilen zuschreibt, schließt Lulle den Gebrauch von Gewalt gegen die muslimischen Mächte im Heiligen Land nicht völlig aus — während seine missionarische Priorität entschieden auf der Seite der Überzeugung und nicht des Zwangs liegt. In einem an Christus gerichteten Gebet, das die franziskanische Tradition des weltlichen Drittordens überliefert, vertritt er die Auffassung, das Heilige Land dürfe nur so zurückgewonnen werden, wie Christus und seine Apostel es gewonnen haben: nicht durch Waffen, sondern durch Liebe, Gebete und das Vergießen von Tränen und Blut^[69] — Paraphrase, da das genaue Werk Lulles in dieser Wiedergabe nicht genannt wird.

Das Konzil von Vienne (1311-1312)

Im Jahr 1311 nimmt Lulle an den drei Sitzungen des Konzils von Vienne teil, des fünfzehnten ökumenischen Konzils der katholischen Kirche. Zu diesem Konzil insgesamt — Aufhebung des Templerordens, Disziplinarreform, Definition der Seele als Form des Leibes — siehe Das Konzil von Vienne (1311-1312). Lulle setzt sich dort, wie schon seit Miramar, für die Schaffung von Lehrstühlen für orientalische Sprachen (Hebräisch, Arabisch, Aramäisch) an den großen Universitäten und an der Kurie ein; seine Biographen schreiben ihm weitgehend die Anregung zu dem konziliaren Kanon zu, der tatsächlich die Gründung solcher Lehrstühle in Paris, Oxford, Bologna, Salamanca und an der römischen Kurie anordnet, auch wenn der Dekrettext selbst ihn nicht nennt.^[70][71] Seine Forderung nach einem neuen militärischen Kreuzzug wird vom Konzil hingegen nicht aufgenommen.^[72] Ebenfalls 1311, in der Kartause von Vauvert bei Paris, diktiert er im Alter von 79 Jahren seine Autobiographie, die Vita coaetanea.^[73]

Wie sein Zeitgenosse, der selige Johannes Duns Scotus, verteidigt Raimund Lull in mehreren seiner Schriften mit Nachdruck das Privileg der Unbefleckten Empfängnis der Jungfrau Maria, eine theologische Position, die zu seiner Zeit noch nicht allgemein anerkannt war.^[74] Zu Entstehung und dogmatischer Definition dieser Mariendoktrin siehe Das Dogma der Unbefleckten Empfängnis. Gerade dieses marianische Beharren, verbunden mit der Kühnheit mancher seiner philosophisch-theologischen Formulierungen, wird einige Jahrzehnte nach seinem Tod die Verdächtigungen des dominikanischen Inquisitors Nikolaus Eymerich auf ihn ziehen.^[75]

Die letzte Reise nach Tunis (1314–1315)

Um 1314 unternimmt Raimund Lull im Alter von über achtzig Jahren eine letzte Missionsreise nach Tunis, möglicherweise ermutigt durch einen Briefwechsel zwischen König Jakob II. von Aragon und dem hafsidschen Kalifen, der auf eine Öffnung für die Bekehrung hoffen ließ.^[76] Seine letzte bekannte und datierte Schrift wurde im Dezember 1315 in Tunis verfasst.^[77]

Die Steinigung von Béjaïa: fromme Tradition und historische Kritik

Die älteste und verbreitetste Tradition — übernommen von Pater Perroquet 1667, vom Brevier des Franziskanischen Dritten Ordens und bis heute von zahlreichen hagiografischen Darstellungen — berichtet, Lull sei 1315, als er in Béjaïa (Bougie) öffentlich predigte, von einer feindlichen Menge angegriffen, gesteinigt und für tot liegengelassen worden, bevor er von Seeleuten (je nach Version Griechen oder einheimische Christen) aufgenommen worden sei und kurz darauf gestorben sei, entweder an Bord des Schiffes, das ihn nach Mallorca zurückbrachte, in Sichtweite seiner Heimatinsel, oder kurz nach seiner Ankunft.^[78][79][80] Dieser Tradition verdankt Lull in einem Teil der katholischen Hagiografie den Titel eines Märtyrers. Der Missionar Samuel Zwemer berichtet in seiner Biografie von 1902 von der öffentlichen Steinigung am 30. Juni 1315 und vermerkt bereits, dass die Biografen zwischen einem Tod am selben Tag und einer Rettung durch seine Freunde geteilter Meinung seien — wobei er selbst die erste Version für die bestbezeugte hält.^[81]

Die zeitgenössische kritische Geschichtsforschung mahnt jedoch zu großer Vorsicht gegenüber dieser Erzählung. Die Arbeiten moderner Lull-Spezialisten zeigen, dass die traditionelle Erzählung vom Martyrium in Béjaïa nicht mit Sicherheit festgestellt werden kann: Mehrere Elemente deuten auf eine Vermischung zwischen einem realen Vorfall — einem Aufruhr in Béjaïa, bei dem der bereits betagte Lull auf einer früheren Reise tatsächlich beinahe gesteinigt worden wäre — und seiner allerletzten Reise nach Tunis hin, von der man nur weiß, dass er vor dem 25. März 1316 starb, ohne dass eine zeitgenössische Quelle die tödliche Steinigung während dieses letzten Aufenthalts bestätigt.^[82][83] Nach dieser kritischen Lesart ist es möglich, dass er schlicht der Erschöpfung einer letzten Reise erlag, die er in sehr hohem Alter unternommen hatte.

Diese Ungewissheit schmälert in keiner Weise die Anerkennung seiner Heiligkeit durch die Kirche: Ob er im strengen Sinne als Märtyrer oder an Erschöpfung nach einem Leben voller Missionen starb, bleibt Raimund Lull in beiden Fällen ein Mann, der seiner Berufung buchstäblich bis zum letzten Atemzug sein Leben gegeben hat. Er ist im Franziskanerkloster von Palma de Mallorca bestattet, wo ihm 1448 ein monumentales Grabmal errichtet wurde.^[86] Die offizielle Kulturroute Route Ramon Llull in Majorca verweist dort auf das gotische Grabmal mit seinen Gebeinen, das Francesc Sagrera zugeschrieben und auf 1487 datiert wird.^[87]

Nikolaus Eymerich und die umstrittene Bulle von 1376

Sechs Jahrzehnte nach seinem Tod wird Lulls Werk zur Zielscheibe einer erbitterten Verfolgung durch den dominikanischen Inquisitor Nikolaus Eymerich, der eine Liste von über fünfhundert Sätzen aus seinen Schriften zusammenstellt, die er für irrig hält.^[88] Zur allgemeineren Funktionsweise der Institution, der Eymerich auf diese Weise diente, siehe Wie man auf den Einwand der Inquisition antwortet. Eine Universitätskommission unter Vorsitz des Dominikaners Bernat Ermengol kommt zwar zu dem Schluss, dass eine Bulle existiert, hält aber fest, dass die beanstandeten Sätze sich in den authentischen Werken Lulls nicht so wiederfinden — was bereits im 14. Jahrhundert darauf hindeutet, dass Eymerich die Texte, die er zu beurteilen vorgab, möglicherweise entstellt hat.^[89] 1376 ordnet dennoch eine Gregor XI. zugeschriebene Bulle, die Conservationi puritatis, an, alle lullschen Schriften zur Prüfung einzusammeln und jeden zu melden, der sich auf sie beruft; die Ars wird 1390 auch von der Universität Paris verurteilt.^[90]

Hier ist die Strenge geboten, die ein Dossier dieser Art erfordert: Neuere universitäre Arbeiten, insbesondere jene des Forschers Perarnau zur Geschichte des Inquisitionsdossiers, kommen zu dem Schluss, dass diese Bulle von 1376 in Wirklichkeit eine Fälschung wäre, die Eymerich selbst angefertigt habe, um seiner eigenen Kampagne gegen den Lullismus päpstliche Autorität zu verleihen.^[91] Weit davon entfernt, eine endgültige und unbestrittene lehramtliche Verurteilung zu sein, erscheint der Vorfall von 1376 im Licht der zeitgenössischen Forschung somit als der Amtsmissbrauch eines eifrigen Inquisitors und nicht als gesichertes Lehrurteil der Kirche über den Kern von Lulls Denken.

Die Absolution von 1416 und die Ausstrahlung des Lullismus

Trotz ihrer fragwürdigen Grundlage lastet die Anschuldigung dauerhaft schwer: Der Verdacht der Heterodoxie schwebt während eines guten Teils des 15. Jahrhunderts über Lulls Namen, sodass sogar Theologen, die ihm viel verdanken, wie der Katalane Raimundus Sabundus oder der Deutsche Nikolaus von Kues, es vermeiden, ihre Schuld gegenüber ihm offen zu nennen.^[92] Dennoch erfolgt 1416 ein Absolutionsurteil, das die auf seinen Schriften lastende Zensur förmlich aufhebt.^[93] Aktive lullistische Schulen bestehen das ganze 15. Jahrhundert hindurch in Mallorca und Barcelona fort, und die Bewegung gewinnt im 16. Jahrhundert neue Kraft, als Kardinal Jiménez de Cisneros einen Lehrstuhl für das Studium von Lulls Denken an der Universität von Alcalá errichten lässt, damals eines der großen geistigen Zentren Spaniens im Goldenen Zeitalter.^[94]

Eine seit alters bestehende Verehrung, bestätigt 1847

Wie bei anderen großen Gestalten, die lange vor jedem zentralisierten römischen Verfahren verehrt wurden, hat sich die Verehrung Raimund Lulls seit dem Mittelalter ununterbrochen in Mallorca und Katalonien erhalten, ohne klassischen Kanonisierungsprozess mit Anerkennung von Wundern im modernen Sinne.^[95] Papst Pius IX. vollzieht am 11. September 1847 zur feierlichen Bestätigung dieser jahrhundertealten Verehrung eine äquipollente Seligsprechung — päpstliche Bestätigung eines seit unvordenklichen Zeiten bestehenden Kultes, und kein ordentliches Verfahren mit Wunder — nach einem Mechanismus, der demjenigen vergleichbar ist, der fast anderthalb Jahrhunderte später beim seligen Johannes Duns Scotus befolgt wurde.^[96][97]

Die weiterhin offene Frage der Heiligsprechung

Trotz mehrerer Versuche des Franziskanerordens im 17. und 18. Jahrhundert, seine Heiligsprechung zu erwirken, bleibt Raimund Lull bis heute Seliger und kein heiliggesprochener Heiliger.^[98] Seine Causa wurde niemals förmlich geschlossen, und die Verehrung, die er weiterhin genießt, insbesondere auf den Balearen und in Katalonien, hält die liturgische Erinnerung an ihn lebendig.

Ein Fest zwischen 29. und 30. Juni

Die hagiografischen und liturgischen Quellen stimmen über das genaue Datum seines Festes nicht vollkommen überein: Nominis und mehrere katalanische Kalender legen es auf den 29. Juni, während der Franziskanische Dritte Orden es traditionell am 30. Juni feiert.^[99][100] Diese leichte Abweichung, die bei alten Kulten häufig vorkommt, die nie durch ein zentralisiertes römisches Verfahren vereinheitlicht wurden, stellt weder das Alter noch die Festigkeit seiner Verehrung infrage.

Der Vater der katalanischen Prosa

Allein durch Umfang und Qualität seines Werks in der Volkssprache — das Buch vom Heiden und den drei Weisen, der Roman Blanquerna, die Sammlung Félix, der Baum der Wissenschaft — ist Ramon Llull der erste Autor, der eine romanische Sprache, das Katalanische, für die Darlegung philosophischen, wissenschaftlichen und theologischen Denkens auf gelehrtem Niveau nutzte, das bis dahin dem Latein vorbehalten war.^[101][102] Er schmiedet dabei ein weitgehend neues abstraktes katalanisches Vokabular, und seine Prosa legt für Jahrhunderte die Normen der katalanischen Standardschriftsprache fest.^[103]

Von Leibniz bis Borges: die Denkmaschine

Auf streng intellektueller Ebene kennt die lullsche Ars eine Nachwirkung, die weit über den Kreis der Historiker der mittelalterlichen Theologie hinausreicht. Der große deutsche Philosoph und Mathematiker Gottfried Wilhelm Leibniz erkennt in seinem eigenen Jugendwerk ausdrücklich seine Schuld gegenüber Llulls Kombinatorik für die Ausarbeitung seines Projekts einer characteristica universalis und seiner ars combinatoria an — einer universalen formalen Sprache, die nach Leibniz alles Schließen auf ein Kalkül zurückführen sollte.^[104][105] Die Mathematikhistoriker zählen Llull heute in dieser Hinsicht zu den direkten Vorläufern der modernen Kombinatorik und, entfernter, der Idee der logischen Maschine selbst.^[106] Im 20. Jahrhundert widmet der argentinische Schriftsteller Jorge Luis Borges dieser „Denkmaschine“ einen berühmt gebliebenen Essay (1937), und der katalanische Maler Salvador Dalí integriert unmittelbar von der lullschen Ars inspirierte Diagramme in sein malerisches Werk.^[107]

Das zeitgenössische Gedächtnis: das Any Llull 2016

Im Jahr 2016 erklären die Generalitat de Catalunya und die Regierung der Balearen anlässlich des 700. Todestages gemeinsam ein „Any Llull“ (Llull-Jahr), koordiniert von den Beauftragten Joan Santanach für Katalonien und Maribel Ripoll für die Balearen.^[108] Mehr als dreihundert Veranstaltungen — wissenschaftliche Kolloquien, Ausstellungen, Konzerte, Editions- und Bildungsprojekte — werden zwischen November 2015 und November 2016 in allen katalanischsprachigen Gebieten organisiert, mit Unterstützung der Universitäten Kataloniens, der Balearen und Valencias sowie des Institut d’Estudis Catalans.^[109] Diese zeitgenössische Mobilisierung, getragen weit mehr von kulturellen und universitären als von religiösen Institutionen, zeugt von der einzigartigen Stellung, die dieser Selige des 13. Jahrhunderts noch heute einnimmt: zugleich lokal verehrte Heiligengestalt, Vater der katalanischen Literatur und internationaler wissenschaftlicher Forschungsgegenstand ersten Ranges, mit zwei großen, noch laufenden kritischen Gesamteditionen seiner Werke, dem Raimundi Lulli Opera Latina (ROL) und der Nova Edició de les Obres de Ramon Llull (NEORL).^[110][111]

• bienheureux-jean-duns-scot — der selige schottische Franziskaner, Zeitgenosse Llulls, dessen Seligsprechung einem vergleichbaren äquipollenten Verfahren folgte.
• saint-raymond-de-penyafort — der katalanische Dominikaner, der dem jungen Konvertiten neun Jahre Studium vor jeder Mission empfahl.
• la-fondation-des-franciscains und ordre-franciscain — die geistliche Welt des Dritten Ordens, dem Llull ab 1295 angehört.
• saint-francois-dassise — der Gründer, dessen radikale Besitzlosigkeit Llull nach seiner Bekehrung nachahmt.
• dogme-immaculee-conception — die Marienlehre, die Llull wie sein Zeitgenosse Duns Scotus verteidigt.
• averroes — der Philosoph, dessen lateinische Lesart die Kontroverse um die „doppelte Wahrheit“ nährt, auf die Llulls Ars antworten will.
• concile-de-vienne-1311-1312 — das Konzil, auf dem Llull für Lehrstühle orientalischer Sprachen eintritt.
• comment-repondre-a-lobjection-de-linquisition — die Arbeitsweise der Institution, die durch den Inquisitor Nicolas Eymerich nach seinem Tod gegen sein Werk vorgeht.
• luniversite-de-paris-et-la-scolastique — die mittelalterliche Universitätswelt, in der Llull mehrmals lehrt.
• saint-junipero-serra — der mallorquinische franziskanische Missionar, dessen Ausbildung sich Jahrhunderte später an das lullsche Universitätserbe von Palma anschließt.