¿Existe Dios?

Un argumento es un razonamiento que ofrece razones para aceptar una conclusión. Para examinarlo, debemos observar su punto de partida y comprobar cada paso. Un argumento puede discutirse sin que sus defensores sean tontos ni sus adversarios deshonestos.

La razón es nuestra capacidad de comprender, comparar y sacar conclusiones. La usamos para resolver un problema, reconocer una contradicción o buscar una explicación. La filosofía aplica esta reflexión a las preguntas más generales, entre ellas la de nuestra existencia.

La palabra prueba no significa exactamente lo mismo en todos los ámbitos. En matemáticas, una demostración establece una conclusión a partir de reglas precisas. En las ciencias, una explicación debe contrastarse con las observaciones. En una investigación, varios indicios pueden reforzarse entre sí y permitir una conclusión sólida.

Los argumentos sobre Dios también siguen distintos métodos. Algunos buscan mostrar que una conclusión se desprende necesariamente de sus puntos de partida. Otros comparan las posibles explicaciones del mundo y de nuestra experiencia. Por eso, reunirlos exige respetar sus diferencias.

Dios, si es el Creador de todo lo que existe, está más allá del mundo material. Por tanto, no podemos pedir que un aparato lo mida como si fuera una temperatura. Esto no nos exime de ofrecer razones para creer en él. Nos obliga a elegir un método adecuado a la pregunta.

La reflexión parte de lo que conocemos: hay cosas que existen, cambian y dependen unas de otras. También tenemos inteligencia, exigencias sobre lo que está bien o mal y una búsqueda de la felicidad. La pregunta es qué explica mejor estas realidades.

La Iglesia católica enseña que esta búsqueda puede conducir a una verdadera certeza sobre la existencia de Dios. Un concilio reúne a los obispos con el papa. El Concilio Vaticano I lo afirmó solemnemente en 1870. Esta afirmación se refiere a la capacidad humana de conocer a Dios, y no a que el camino resulte fácil para cada persona.^[1]

San Juan Pablo II retomó esta relación entre fe y razón en Fides et Ratio, en 1998. La fe acoge lo que Dios da a conocer de sí mismo. La reflexión busca comprender, examinar las objeciones y reconocer las razones para creer.^[2]

El físico Albert Einstein expresaba a su manera la necesidad de este diálogo:

«La ciencia sin religión está coja, la religión sin ciencia está ciega.»^[3]

Einstein no creía en el Dios personal de las religiones. Un Dios personal conoce, quiere y entra en relación con los seres humanos. Por eso, esta frase no permite presentarlo como cristiano. Sin embargo, recuerda que la investigación científica y la pregunta religiosa no se excluyen automáticamente.

Pensemos en un objeto corriente. Existe gracias a unos materiales, a un proceso de fabricación y a diversas condiciones. No se ha dado a sí mismo la existencia. Podemos entonces remontarnos a aquello de lo que depende y, después, preguntarnos por esas otras realidades.

Una causa es lo que produce algo o le permite existir o cambiar. Por tanto, la palabra no designa solo un acontecimiento que ocurrió antes que otro. También puede designar una dependencia que sigue existiendo ahora.

Una herramienta sostenida por una mano ayuda a entender esta diferencia. La herramienta actúa, pero su acción depende en ese momento de lo que la hace actuar. Remontarse a una primera causa consiste en buscar lo que hace posible el conjunto de esa acción.

Santo Tomás de Aquino, pensador cristiano, desarrolló cinco caminos de este tipo en la Suma teológica. Parten del cambio, de las causas, de nuestra existencia frágil, de los grados de bondad y de la organización natural. Su objetivo es llegar a un fundamento que no dependa a su vez de otro.^[4]

El cambio y las causas

Cambiar es pasar a ser de una manera distinta de como se era. El agua fría puede calentarse, pero esa posibilidad no basta para calentarla. Algo debe hacer que ese cambio se produzca realmente. Tomás busca así lo que permite que las realidades cambien.

No pregunta solo qué acontecimiento habría ocurrido al principio de todo. Busca lo que sostiene ahora las realidades capaces de actuar y cambiar. Según su razonamiento, una sucesión de dependencias no puede explicarlo todo si nada posee por sí mismo el poder de actuar.

La imagen de las herramientas vuelve a ayudarnos. Añadir herramientas que transmiten una acción no sustituye a lo que les permite actuar. Por eso, Tomás concluye que existe un primer fundamento que no recibe su existencia ni su poder de otro.

Esta conclusión exige reflexionar sobre la dependencia real de las cosas. No se basa simplemente en la costumbre de ver un acontecimiento después de otro. Tampoco depende de descubrir un primer instante del universo.

Lo que podría no existir

Podemos plantear después una pregunta más profunda. Las cosas que encontramos en el mundo existen, pero podrían no haber existido. Su existencia requiere condiciones que no se encuentran por completo en ellas mismas.

Los filósofos llaman contingencia a esta situación. Una cosa contingente existe, pero su existencia no es necesaria y requiere una explicación. El argumento de la contingencia pregunta por qué existe un mundo compuesto de realidades así.

Responder con otra realidad dependiente puede explicar un paso. Pero ¿por qué existe todo ese conjunto? Incluso una serie sin fin dejaría abierta esta pregunta si todos sus elementos recibieran su existencia de otra cosa.

Los defensores del argumento concluyen que existe un ser necesario. Esta expresión designa una realidad cuya existencia no depende de ninguna otra y que no podría no existir. Sería el fundamento de todas las realidades que, en cambio, podrían no existir.

Decir que el universo simplemente existe, sin más explicación, es una respuesta posible en el debate. El argumento de la contingencia cuestiona precisamente esa respuesta: ¿por qué detener la búsqueda ante un conjunto de cosas dependientes? Propone remontarse hasta lo que existe por sí mismo.

El bien y la organización del mundo

La cuarta vía parte de los grados de bondad, verdad y belleza. Por ejemplo, consideramos que una acción es más justa que otra. Para Agustín y Tomás, este juicio reconoce una regla de lo justo que supera nuestras preferencias. No fabricamos esa regla eligiendo lo que nos gusta.

Tomás sostiene después que los bienes limitados no poseen por sí mismos toda la bondad que manifiestan. La reciben de una fuente que posee el bien sin límites. Esa fuente sería también la de su existencia y su verdad.

La quinta vía parte de la finalidad. Esta palabra designa la orientación regular de una cosa hacia un resultado, como la del ojo hacia la visión. Tomás observa que seres sin inteligencia contribuyen, sin embargo, a que las cosas funcionen de manera ordenada.

Compara esta orientación con la de una flecha dirigida por un arquero. Esta comparación explica por qué una dirección puede revelar una inteligencia. Según esta vía, la organización de las actividades naturales también requiere una inteligencia que la fundamente.

El filósofo Edward Feser retoma hoy estas investigaciones sobre el cambio y la existencia recibida. También examina las cosas compuestas de partes. Una herramienta ensamblada depende de sus piezas y de su unión para existir.

Según Feser, explicar esa unión mediante otros conjuntos de piezas prolonga la dependencia sin darle un fundamento. Concluye que existe una causa sin partes. Esto significa que no contiene elementos que deban reunirse para que pueda existir.^[5]

Otro planteamiento se interesa por el comienzo del mundo. Se llama argumento cosmológico del Kalam. Propone este razonamiento: lo que comienza a existir tiene una causa; el universo comenzó a existir; por tanto, tiene una causa.

El primer punto no significa que todo, sin excepción, tenga una causa. Se refiere a lo que comienza a existir. Antes de existir, una cosa no puede hacer nada para producirse a sí misma.

El segundo punto requiere un examen particular. El Big Bang es el nombre del modelo que describe la expansión del universo desde un estado inicial muy denso y caliente. A muy gran escala, las distancias aumentan, en promedio, en el universo. Esto es lo que llamamos su expansión.

Un resultado matemático utilizado en física también aporta un elemento al debate. Se refiere a los modelos cuya expansión se mantiene positiva, en promedio, en las trayectorias estudiadas hacia el pasado. Dicho de otro modo, esos recorridos a través del universo presentan, en promedio, una expansión en lugar de una contracción.

Bajo esta condición, la descripción física no puede prolongarse indefinidamente hacia el pasado. Encuentra un límite que requiere una explicación.^[6]

Este límite no demuestra, por sí solo, que toda la realidad física haya tenido un comienzo absoluto. Puede requerir otra descripción física, más allá de la que alcanza su límite. Confundir estas dos afirmaciones daría a un resultado científico un alcance que no tiene.

Por eso, hay que distinguir tres preguntas. ¿Cómo ha evolucionado el mundo físico? ¿Tuvo un comienzo toda su realidad? ¿Por qué existe, aunque su pasado no tuviera un principio?

La última pregunta sigue siendo la de la contingencia. Muestra por qué los argumentos hacia Dios no se basan todos en una sola teoría científica. Un cambio en el modelo del comienzo no eliminaría la pregunta por el fundamento de la existencia.

Si el tiempo y la materia mismos tuvieron un comienzo, su causa no puede depender de ese mismo comienzo. Por eso, los defensores del Kalam buscan una causa fuera de los límites del tiempo y de la materia. Preguntan cómo una causa que actúa automáticamente podría producir un efecto que comienza, sin un cambio previo en esa causa. Proponen una elección libre, capaz de hacer existir el mundo sin que un mecanismo la obligue a ello.

La palabra «antes» resulta aquí delicada. Hablar de una causa del tiempo no significa necesariamente imaginar un minuto anterior al primer minuto. Se trata de una prioridad en la explicación: aquello de lo que depende el tiempo para existir.

El padre Georges Lemaître, sacerdote católico belga, propuso la hipótesis del átomo primitivo, que dio origen a la teoría del Big Bang. Su trabajo científico no sustituye a un razonamiento sobre Dios. Sin embargo, su trayectoria muestra que la fe católica y la investigación científica pueden convivir en una misma inteligencia.^[7]

La existencia de un universo no basta para explicar la posibilidad de la vida. También hace falta que su funcionamiento permita estructuras duraderas y una gran diversidad de combinaciones. Aquí interviene el argumento del ajuste fino.

Los átomos son pequeñas unidades que componen la materia. Las moléculas son conjuntos de átomos unidos. Para que sean posibles los átomos estables, las estrellas y la química, ciertas características físicas deben cumplir condiciones precisas.

Una constante física es un valor fijo que se utiliza para describir el funcionamiento de la naturaleza. En los modelos estudiados, ciertos valores deben mantenerse dentro de límites precisos y cercanos entre sí. Salir de ellos impediría la existencia de estructuras necesarias para la vida, como los átomos estables o las estrellas.

Estos márgenes de variación dependen de los modelos utilizados. La expresión «ajuste fino» designa esas condiciones precisas que permiten las estructuras consideradas.

Una receta ayuda a entender la idea general. Tener los ingredientes no garantiza el resultado si sus proporciones no son adecuadas. Del mismo modo, una materia cualquiera, sometida a unas reglas cualesquiera, no permitiría necesariamente un mundo habitable.

Esta comparación todavía no establece que alguien haya realizado realmente un ajuste. Esa es precisamente la pregunta que hay que examinar. Los defensores del argumento consideran que estas condiciones se entienden mejor si una inteligencia quiso hacer posible la vida.

Se trata de comparar explicaciones, sin pretender disponer de un conjunto de universos observados que permita contar los casos favorables.^[8]

Una respuesta propone la existencia de un multiverso. Este término designa un conjunto de universos que podrían tener características diferentes. Si las posibilidades fueran muy numerosas, algunos universos podrían reunir las condiciones para la vida.

El filósofo Robin Collins responde que esta propuesta sigue necesitando un mecanismo capaz de producir esos universos. Según él, ese mecanismo necesitaría a su vez características adecuadas. El problema de la organización se trasladaría así a otro nivel, en lugar de desaparecer.^[9]

Por tanto, el debate trata sobre la mejor explicación de unas condiciones muy particulares. El artículo sobre el ajuste fino del universo desarrolla esta comparación. La idea esencial sigue siendo fácil de entender: ¿por qué el mundo posee precisamente lo que hace posibles a unos seres capaces de observarlo?

Una célula es una pequeña unidad viva de la que están formados los organismos. Su funcionamiento se basa en elementos que cooperan y en información utilizada con precisión. La pregunta por su origen alimenta otro argumento hacia Dios.

El ADN es una larga molécula que contiene información utilizada por las células. Estas letras abrevian el nombre «ácido desoxirribonucleico». Las proteínas son moléculas que realizan numerosas tareas en los seres vivos.

El orden de los elementos del ADN interviene en la fabricación de las proteínas. Por tanto, no basta con que los elementos estén presentes: su organización también cuenta. Un mensaje ayuda a captar esta diferencia entre una cantidad de letras y un texto que transmite algo.

El filósofo de la ciencia Stephen Meyer compara la información de los seres vivos con la información organizada cuyo origen conocemos. La comparación se refiere a la organización útil: unos elementos adoptan un orden que permite realizar una tarea precisa. Meyer destaca que la información de este tipo cuya producción observamos procede de inteligencias.

De ello deduce un origen inteligente de la información de los seres vivos. Esta conclusión se discute: la analogía con un mensaje no hace que el ADN sea idéntico a un texto humano.^[10]

El investigador Michael Behe desarrolla otro planteamiento, llamado complejidad irreductible. Con esta expresión designa un sistema de varias piezas ajustadas que trabajan juntas. Retirar cualquiera de esas piezas impide que el sistema cumpla su función fundamental.

La función fundamental es lo esencial que el sistema permite hacer. Esto no significa que cada pieza sea incapaz de servir para otra cosa.

Behe utiliza, entre otros, el ejemplo del flagelo de ciertas bacterias. El flagelo es un dispositivo molecular que contribuye a su desplazamiento. Esa es aquí la función estudiada. Según él, la cooperación necesaria entre sus elementos plantea una dificultad para una construcción totalmente gradual del sistema.^[11]

Sus críticos mencionan, entre otras cosas, otros posibles usos de algunos componentes. Behe y sus defensores responden que esos usos todavía no explican el origen del funcionamiento completo que se estudia. Esta valoración corresponde a los defensores del argumento; no se considera de forma unánime que el debate esté cerrado.

Las variaciones son las diferencias observadas entre los seres vivos. Su adaptación designa lo que les permite vivir en su entorno.

La selección biológica favorece ciertas variantes ya presentes porque permiten vivir y reproducirse mejor en un entorno. No es una elección consciente. Por tanto, presupone seres vivos sobre los que actuar, sin que su propia definición explique el origen de la primera vida.

Los defensores del argumento reconocen estos fenómenos. Cuestionan que se extiendan automáticamente hasta explicar por completo la organización de las formas de vida.

Distinguimos espontáneamente lo que nos gusta de lo que nos parece justo. Una acción puede beneficiarnos y seguir siendo mala. Incluso podemos reconocer una obligación sin tener ganas de cumplirla.

La moral se refiere a lo que está bien o mal en nuestros actos. Una regla moral se considera objetiva cuando no depende solo de los gustos de una persona o de una sociedad. Sigue siendo válida incluso cuando alguien se niega a admitirla.

C. S. Lewis, escritor y pensador cristiano, parte de esta experiencia. Cuando reprochamos una injusticia, a menudo pedimos algo más que el respeto de una preferencia. Esperamos que la otra persona reconozca una exigencia que nos supera a ambos.

El argumento moral pregunta en qué se fundamenta esta exigencia. Una descripción del funcionamiento de la materia no enuncia, por sí sola, lo que debemos hacer. Explicar la aparición de un comportamiento tampoco basta para establecer que sea realmente obligatorio.

Según Lewis, una obligación verdadera remite a una fuente del bien superior a nuestras elecciones. Dios sería esa fuente personal que se dirige a seres libres. Torturar a un niño inocente seguiría estando mal, aunque una sociedad lo aprobara o nadie lo descubriera.

No pretende que una persona sin religión sea incapaz de hacer el bien. Su punto de partida es precisamente una experiencia humana ampliamente compartida. La pregunta se refiere al fundamento del bien, y no al valor personal de los creyentes o de los no creyentes.

San John Henry Newman desarrolla una idea cercana a partir de la conciencia moral. Esta expresión designa nuestro juicio interior sobre lo que debemos hacer. En ella podemos reconocer una autoridad que se opone a nuestro interés, a la opinión pública e incluso a las leyes.

Para Newman, esta autoridad apunta hacia alguien que nos supera. Por tanto, seguir la conciencia no significa declarar justo todo lo que nos apetece. Es reconocer una exigencia que no hemos inventado libremente.^[12]

La experiencia consciente es el hecho de vivir interiormente lo que percibimos y pensamos. Se distingue de la conciencia moral, que se refiere al bien y al mal. Describir lo que ocurre en el cerebro todavía no basta para explicar por qué vivimos algo interiormente.

El naturalismo materialista es la postura según la cual toda realidad se reduce, en último término, a procesos materiales. Thomas Nagel, filósofo ateo, considera que esta postura no explica nuestra experiencia consciente. Sin embargo, no cree en Dios: su crítica señala una dificultad del materialismo, sin demostrar por sí sola la existencia de Dios.^[13]

El argumento de la conciencia y de la razón plantea por separado la pregunta sobre la confianza que damos a nuestros razonamientos. ¿Por qué podemos reconocer que una conclusión es verdadera? ¿Qué conecta nuestro pensamiento con la realidad?

Alvin Plantinga examina la combinación del naturalismo materialista con una evolución sin inteligencia que la dirija. En esta hipótesis, nuestras facultades procederían de cambios y de una selección que favorece la supervivencia. La selección conserva lo que ayuda a vivir, sin buscar directamente que las creencias sean verdaderas.

Según Plantinga, unas creencias útiles para sobrevivir podrían así no ser fiables en las grandes cuestiones filosóficas. Sostiene que esta combinación da una razón para dudar de la fiabilidad de nuestras facultades. Si esta duda está fundada, también afecta a los razonamientos utilizados para afirmar esa combinación.

Por tanto, el argumento debe establecer ese motivo de duda: distinguir simplemente entre supervivencia y verdad no bastaría. No se dirige contra todo pensamiento ateo. Sus defensores sostienen que una Inteligencia creadora explica mejor nuestra capacidad de conocer un mundo que es, a su vez, comprensible.^[14]

La felicidad plantea una pregunta diferente. Podemos disfrutar de un logro, un encuentro o un descubrimiento y, después, seguir sintiendo que nos falta algo. Nuestro deseo parece a veces ir más allá de todo lo que una experiencia concreta puede darle.

La palabra infinito designa lo que no tiene ningún límite. Aplicada al deseo, expresa aquí una aspiración a una felicidad a la que no le falte nada y a un amor sin fin. C. S. Lewis formula así el razonamiento:

«Si encuentro en mí un deseo que ninguna experiencia de este mundo puede satisfacer, la explicación más probable es que fui hecho para otro mundo.»^[15]

El hambre nos orienta hacia la comida; la sed, hacia el agua. Lewis propone considerar también nuestra aspiración profunda como el indicio de un objeto real. Este razonamiento no convierte cada deseo individual en una promesa de satisfacción.

Se refiere a un deseo duradero que los bienes limitados nunca parecen colmar del todo. San Agustín, gran pensador cristiano, expresa esta orientación en las Confesiones:

«Nos hiciste para Ti, y nuestro corazón no descansa hasta encontrar su descanso en Ti.»^[16]

La experiencia religiosa

Algunas personas dan testimonio de un encuentro interior con Dios. Describen una presencia, una paz o un amor que han recibido como algo real. Estos testimonios aparecen en culturas y épocas diferentes.

El filósofo Richard Swinburne parte de nuestras percepciones ordinarias. Lo que percibimos nos da, en principio, una razón para creer en ello, salvo que haya razones precisas para dudar. Propone tratar del mismo modo una experiencia de Dios. Los testimonios permiten después que otras personas la conozcan.^[17]

Esto exige examinar atentamente su credibilidad. La Iglesia no acepta todas las afirmaciones de encuentros sobrenaturales. Distingue la experiencia auténtica, los errores y las posibles explicaciones relacionadas con el funcionamiento humano.

La presencia muy extendida de creencias religiosas también forma parte de la reflexión. Plantinga ve en ella un indicio coherente con una capacidad humana de orientarse naturalmente hacia Dios. Este indicio se une a los demás argumentos; no demuestra una religión por el número de sus fieles.^[18]

Se puede proponer una explicación psicológica de esta búsqueda. Sin embargo, explicar cómo aparece una convicción no basta para decidir si es verdadera. Nuestras percepciones también pasan por mecanismos humanos, sin que eso elimine automáticamente su objeto.

¿Se puede partir de la idea de Dios?

El argumento ontológico parte de la idea de Dios para examinar si de ella se desprende su existencia. San Anselmo de Canterbury, pensador cristiano, define a Dios como el ser mayor que el cual nada puede concebirse. Según él, este ser sería mayor si existiera realmente que si existiera solo en nuestro pensamiento. Por tanto, limitarlo a nuestro pensamiento contradiría su definición.

El filósofo Kant cuestiona este paso. Para él, existir no es una cualidad que haga más perfecta la descripción de un ser. Añadir que una cosa existe no cambia lo que esa cosa sería.

Alvin Plantinga lo reformula en torno a la posibilidad y la necesidad. Un mundo posible designa una manera en que la realidad podría ser sin contradicción. Plantinga razona sobre un ser absolutamente perfecto que existiría necesariamente, es decir, en toda realidad posible. Si un ser así es realmente posible, existe en un mundo posible. Pero ser necesario en ese mundo significa existir en todos los mundos posibles, incluido el nuestro.^[19]

La dificultad central se refiere a esta posibilidad real. No basta con poder enunciar una descripción o formar una imagen mental. El argumento sigue siendo objeto de debate, pero no se reduce a desear con mucha fuerza que Dios exista.

Buscar a pesar de la duda

Por último, Blaise Pascal, matemático, físico y pensador cristiano, aborda nuestra decisión de buscar. Su apuesta no constituye una prueba de Dios. Se dirige a quien todavía no se siente convencido.

Pascal compara lo que está en juego. En su razonamiento, si Dios existe, la fe abre a la vida eterna. Si Dios no existe, los costes de ese compromiso siguen siendo limitados. Por tanto, la eternidad supera todo lo que se puede ganar o perder durante una vida.

Así, considera razonable buscar, rezar y comenzar a practicar la fe, incluso sin tener todavía certeza. Este camino prepara para acoger la fe; no demuestra que Dios exista.^[20]

Los argumentos anteriores no eliminan las preguntas difíciles. Examinarlas con honestidad forma parte de la propia búsqueda. Hay siete objeciones que se repiten con especial frecuencia.

¿Quién creó a Dios?

Si pedimos una explicación del mundo, ¿por qué eximir a Dios de esa exigencia? La objeción denuncia lo que podría parecer una excepción introducida para salvar el razonamiento.

La respuesta está en la distinción inicial. Los argumentos se refieren a lo que comienza o depende de otra cosa. Buscan precisamente un fundamento que no comienza y que no recibe su existencia. Queda por demostrar ese fundamento; llamarlo Dios no sustituye a esa demostración.

¿Es Dios una invención que nos tranquiliza?

Ludwig Feuerbach y Sigmund Freud defendieron explicaciones de la religión basadas en las necesidades humanas. El ser humano podría atribuir a un ser superior el poder, la bondad y la protección que desea. Esta explicación busca por qué la creencia resulta atractiva.

Pero desear una cosa no establece ni su presencia ni su ausencia. Querer sombra no impide que existan los árboles. Por tanto, debemos examinar las propias razones para creer. Una explicación psicológica de la falta de fe tampoco permitiría refutarla.

¿La ciencia hace innecesario a Dios?

Las explicaciones científicas permiten comprender numerosos fenómenos sin recurrir directamente a una acción divina. ¿Por qué habría que añadir a Dios a una descripción física suficiente? La objeción merece algo mejor que una oposición general entre ciencia y fe.

La respuesta distingue las preguntas. Describir unos mecanismos todavía no dice por qué existen esos mecanismos y sus leyes. Incluso una descripción física completa dejaría abierta la pregunta por su fundamento.

El vacío cuántico es un estado físico regido por leyes, y no la ausencia absoluta de toda realidad. Por tanto, decir que un universo podría proceder de él no significa explicar su nacimiento a partir de la nada. La pregunta por la existencia de las leyes permanece.^[21]

¿Cómo puede un Dios bueno permitir el mal?

El sufrimiento constituye la objeción más grave. Abarca la violencia humana, pero también las enfermedades y las catástrofes. Si Dios ama y es todopoderoso, ¿por qué permite el sufrimiento?

El libre albedrío es nuestra capacidad de elegir realmente nuestros actos. San Agustín relaciona el mal cometido por los seres humanos con el mal uso que hacen de esta libertad. Una criatura capaz de amar libremente también puede negarse a amar.

Plantinga muestra que no se establece una incompatibilidad lógica entre Dios y el mal simplemente al señalar su supuesta presencia conjunta. Defiende la posibilidad de que la libertad implique un riesgo real de elegir mal. Esto no demuestra que cada sufrimiento particular sea necesario.^[22]

Swinburne añade que las dificultades de un mundo estable permiten el valor, la ayuda mutua y el crecimiento interior. Esta respuesta busca por qué Dios podría permitir ciertas pruebas. No autoriza a restar importancia al dolor ni a pretender explicar cada tragedia. El artículo sobre el mal y el sufrimiento profundiza en esta cuestión.

¿Se recurre a Dios solo cuando no se entiende algo?

La objeción apunta a un mal método: atribuir a Dios lo que todavía espera una explicación científica. Un descubrimiento posterior haría entonces desaparecer esa razón para creer.

Los argumentos más fundamentales van más allá. Aunque comprendiéramos perfectamente un funcionamiento, ¿por qué existiría? El ajuste fino plantea así preguntas sobre propiedades descritas por la ciencia. La dependencia del mundo también sigue siendo una cuestión cuando se conocen sus mecanismos.

¿Por qué se contradicen las religiones?

Si Dios se da a conocer, la diversidad de religiones puede parecer sorprendente. Sus afirmaciones no son todas compatibles. Por tanto, no podemos declararlas todas igualmente verdaderas.

Pero unas respuestas divergentes no demuestran que no exista ninguna verdad. Pueden mezclar una búsqueda auténtica, conocimientos parciales y errores. La Iglesia reconoce lo que hay de verdadero en las otras religiones, al tiempo que mantiene la verdad recibida en Cristo.^[23]

Por eso, la pregunta general sobre Dios y la de la verdadera revelación deben examinarse una después de otra. La existencia de un Creador no nos exime de investigar las religiones. Hace posible esa investigación.

¿Por qué hay personas sinceras que no encuentran a Dios?

El filósofo J. L. Schellenberg plantea una dificultad precisa. Un Dios que ama perfectamente querría una relación con toda persona sinceramente abierta a él. ¿Por qué algunas ni siquiera logran creer en su existencia?

Esta objeción se refiere a personas honestas que no creen. Por tanto, la ausencia de consuelo en un creyente no basta para responder a ella. Solo muestra que puede existir una relación real sin una presencia sentida.

El filósofo Paul Moser propone distinguir entre la apertura intelectual y la disposición a una transformación personal. Según él, Dios busca una relación que comprometa a toda la persona. Por eso, podría darse a conocer mediante un camino que vaya más allá de la respuesta inmediata a una petición de pruebas.^[24]

Esta respuesta cuestiona lo que la objeción supone sobre la manera en que debería manifestarse el amor divino. No permite juzgar las intenciones de una persona concreta que busca. Una dificultad de fe merece acogida y acompañamiento.

Los argumentos no presentan todos el mismo tipo de conclusión. Las demostraciones clásicas buscan una necesidad: si sus puntos de partida son verdaderos, su conclusión debe seguirse de ellos. Los planteamientos comparativos preguntan qué explicación da mejor cuenta de los hechos.

Swinburne desarrolla este segundo enfoque reuniendo varios indicios. Concluye que es más probable que Dios exista que que no exista. Esta conclusión no debe confundirse con la certeza que la Iglesia afirma que es posible alcanzar mediante la razón natural. La razón natural designa lo que nuestra inteligencia puede conocer al reflexionar, sin partir de un mensaje de Dios.

Sin embargo, los caminos confluyen en un retrato coherente. La dependencia de las cosas apunta a un fundamento que existe por sí mismo. La organización del mundo y nuestra inteligencia apuntan a una inteligencia creadora. El bien y la conciencia moral conducen hacia una fuente personal de bondad.

Personal significa aquí capaz de conocer y de querer. No se trata de imaginar un ser humano ampliado hasta las dimensiones del universo. Los defensores de estos argumentos buscan un origen inteligente, libre y capaz de relacionarse con nosotros.

El investigador Francis Collins ilustra un encuentro entre el trabajo científico y la fe cristiana. Se convirtió durante su formación médica, antes de sus trabajos sobre el genoma. El genoma es el conjunto de la información contenida en el ADN de un organismo.

«El Dios de la Biblia es también el Dios del genoma. Puede ser adorado en la catedral o en el laboratorio.»^[25]

Su testimonio no demuestra que Dios exista en lugar de los argumentos. Muestra cómo una persona puede acoger su fuerza sin renunciar a la investigación científica.

Aparece entonces una nueva pregunta: ¿se ha dado a conocer este Creador? La Revelación designa lo que Dios comunica de sí mismo a los seres humanos. Para examinar esta pregunta, también recurrimos a la historia.

Fuentes externas al cristianismo respaldan la existencia histórica de Jesús. Tácito menciona su ejecución bajo Poncio Pilato. Los Evangelios también presentan sus afirmaciones: afirma perdonar las faltas en su propio nombre y se presenta como Dios mismo. Por tanto, examinar su divinidad es examinar las razones para reconocer que Jesús es Dios.

La resurrección de Jesús designa su regreso real a la vida después de su muerte. El artículo estudia el sepulcro vacío, las apariciones a los apóstoles y la conversión de Pablo. Contrasta las fuentes de estos acontecimientos y los testimonios de los primeros cristianos.

Las profecías que anuncian a Jesús son anuncios antiguos cuyo cumplimiento se examina en su vida. Se refieren, entre otras cosas, a su lugar de nacimiento, su traición y el reparto de sus vestidos.

La cuestión de los signos también aporta hechos a esta investigación. Un milagro es un signo extraordinario de la acción de Dios que supera las causas naturales. En Lourdes, la Iglesia ha reconocido curaciones como milagrosas después de una investigación médica.

Los médicos examinan lo que sigue sin explicación médica; el reconocimiento del milagro corresponde al obispo. Así, los milagros de Lourdes son signos reconocidos, y no solo relatos de curaciones.

Los milagros eucarísticos se refieren aquí al pan consagrado en la misa. Este pan se convierte en el cuerpo de Cristo. En algunos casos estudiados, ha presentado aspectos de tejido humano. Cada caso tiene sus propios análisis y su propio estatuto ante la Iglesia. Las conclusiones de un caso no pueden extenderse a los demás.

• La reflexión sobre Dios parte del mundo real y de nuestra experiencia humana.
• Las cosas dependientes llevan a buscar un fundamento que existe por sí mismo.
• El comienzo del mundo y su organización plantean preguntas distintas.
• Los seres vivos, la conciencia moral y nuestra inteligencia aportan otras razones para buscar.
• Los argumentos tienen métodos diferentes; hay que respetar sus exigencias.
• Las objeciones sobre el mal y la ausencia de Dios merecen respuestas serias.
• Reconocer a un Creador abre después la investigación sobre Jesús y la Revelación.

La conclusión de esta investigación es positiva: Dios existe, y la inteligencia humana puede conocerlo con certeza. Los caminos presentados conducen a un fundamento que existe por sí mismo, a una inteligencia creadora y a una fuente del bien. También fundamentan nuestra confianza en una razón capaz de conocer la verdad.

Esta certeza no convierte cada argumento discutido en una demostración aceptada por todos. Exige examinar los puntos de partida y los pasos, sin ocultar las dificultades. Por tanto, la pregunta por el origen del mundo nos afecta personalmente. Abre una perspectiva: que alguien haya querido nuestra existencia, nos conozca y nos llame a una relación con nuestro Creador.