Los errores frecuentes sobre el combate contra la gula

Un vicio que se cree reservado a los glotones

El primer malentendido es de retrato. Se clasifica la gula entre los defectos espectaculares: el glotón que se atiborra, el vientre enorme, el festín sin fin, el ogro sentado a la mesa. Como casi nadie se reconoce en esta caricatura, cada uno concluye que la gula es el vicio de los demás — y se cree, él, exento. El error alivia: coloca el combate en el estante de los problemas que uno no tiene.

Pero la gula definida por los Padres y los doctores no es ante todo un volumen engullido: es un desorden del deseo. Santo Tomás la llama un apetito «desarreglado» de comer y beber, «que se aparta del orden de la razón»^[3] — un apego que no necesita cantidades enormes para existir. La tradición, siguiendo a san Gregorio Magno, distingue por lo demás cinco formas que no se reducen al exceso de cantidad: comer «demasiado pronto», antes de la hora (praepropere); buscar platos «demasiado refinados» (laute); comer «demasiado» (nimis); comer «con demasiada avidez» (ardenter); exigir preparaciones «demasiado rebuscadas» (studiose)^[4]. Cuatro de estas cinco formas no tienen nada que ver con la glotonería visible: se puede comer poco pero siempre lo mejor, picotear sin cesar antes de la hora, arder de impaciencia ante un plato, o hacer de la calidad de la propia mesa una preocupación cotidiana. El glotón no es más que una variedad grosera y minoritaria de la gula; su forma más extendida es discreta, y tanto más tenaz cuanto se disfraza de simple buen gusto. Creer que la gula se reconoce por la cantidad ingerida es confundir la enfermedad con uno de sus síntomas más raros.

Un combate que se cree irrisorio

Segundo malentendido: la gula sería un pecadillo, un rasgo de gourmet junto a los pecados «serios». Se combate el orgullo, la impureza, la ira; la gula, en cambio, haría sonreír — señal de buen vividor, de convivialidad, de amor a la vida. El error seduce porque desculpabiliza y halaga: ¿quién se reprocha que le guste una buena comida?

Pero la Escritura y la tradición tienen la gula por un vicio temible, precisamente porque engendra otros pecados. La Iglesia la cuenta entre los siete pecados capitales^[5] — «capitales», dice el Catecismo, «porque engendran otros pecados, otros vicios». Los Padres del desierto habían hecho de ella la primera de los ocho «pensamientos» malos: Evagrio el Póntico la abre en cabeza de lista^[6], y Casiano la coloca en el primer puesto del combate monástico, enseñando que no se pueden vencer las pasiones más altas sin haber dominado primero el apetito del vientre^[7]. San Juan Clímaco la llama «esa dueña implacable que es el vientre», madre de la lujuria^[8]. Minimizar este vicio no es, por tanto, descuidar un rasgo anodino: es dejar abierta una puerta por donde entran la molicie del espíritu, la palabrería, la disipación y, más gravemente, la carne.

«La gula es comer mucho»

Es el error de fondo, matriz de todos los demás: la gula sería el acto de comer demasiado, medible por la cantidad ingerida. Se la imagina visible, pesable, reservada a los grandes apetitos. El error seduce porque es cómodo — vuelve el vicio exterior, por tanto fácil de evitar, y fácil de reconocer… en los demás.

Pero el objeto de la gula no es la cantidad absorbida: es el deseo desarreglado del placer de la mesa, ya se traduzca en exceso o en cualquier otro desorden. Las cinco formas de la tradición lo dicen bastante claro^[9]: se peca por gula en cuanto al tiempo (comer antes de la hora, picotear sin cesar), a la calidad (buscar constantemente los platos más finos), a la manera (comer con una avidez glotona), al cuidado (hacer de la exquisitez de la propia mesa una obsesión) — y no solo en cuanto a la cantidad. Casiano ya lo señalaba: la primera caída del hombre se produjo por un solo fruto, no por un festín, «para mostrar que la gula no es cuestión de cantidad sino de deseo desarreglado»^[10]. Se puede comer poquísimo y ser profundamente glotón por dentro — el asceta obsesionado con la calidad de su única comida, el delicado que solo tolera lo mejor, son glotones a su manera, tanto como el ogro de su ración. Reducir la gula a la glotonería es perseguir solo su caricatura, y dejar libre su forma más común: la que se oculta bajo el refinamiento.

«Es un pecado de gourmet: amar la buena cocina»

Variante directa: la gula sería el amor a la buena mesa, el placer del paladar, el gusto por las cosas buenas. Que guste cocinar, apreciar un gran vino, saborear un plato refinado, ya sería pecar. El error seduce porque parece austero y exigente — pero confunde el placer con su desorden.

Ahora bien, el placer de comer no es malo: es querido por Dios, que unió a los alimentos un sabor y a las comidas una alegría. San Pablo lo afirma contra los rigoristas de su tiempo:

«Todo lo que Dios creó es bueno, y nada es para desecharse, si se toma con acción de gracias, porque todo queda santificado por la palabra de Dios y la oración.» — Primera carta a Timoteo 4, 4-5^[11]

La gula no empieza en el placer, sino en su desarreglo: cuando el placer deja de ser el compañero de la comida para convertirse en su fin, cuando se come «para» el placer y ya no «con» placer, cuando el paladar manda a la razón en lugar de servirla. El «gourmet» que disfruta una buena comida con gratitud, sin hacer de ella un ídolo ni esclavizarse a ella, no peca; el refinamiento se vuelve vicio cuando degenera en búsqueda ansiosa del siempre-mejor, en desprecio de lo sencillo, en incapacidad de contentarse con lo ordinario. La frontera no está entre «amar la buena cocina» y «comer soso», sino entre un placer recibido como don y ordenado a Dios, y un placer convertido en amo que esclaviza el corazón.

«El placer de comer es sospechoso: para ser santo hay que despreciar la mesa»

Error inverso, frecuente en las almas fervorosas: si la gula es un vicio, entonces todo placer de la mesa sería sospechoso, y la santidad consistiría en comer sin gusto, en privarse siempre, en tener la mesa por una trampa. El error seduce porque tiene aire radical y mortificado — pero se equivoca de blanco y coquetea con una vieja herejía.

Ahora bien, el mismo Cristo «vino, comiendo y bebiendo», hasta el punto de que se le calumnió:

«Ha venido el Hijo del hombre, que come y bebe, y dicen: "Ahí tenéis a un glotón y a un borracho, amigo de publicanos y pecadores".» — Evangelio según san Mateo 11, 19^[12]

Jesús multiplicó los panes, convirtió el agua en vino en las bodas de Caná, aceptó las comidas en casa de Leví, de Zaqueo y de los fariseos; su soberana libertad en la mesa escandalizaba precisamente a los rigoristas. Despreciar el alimento por principio, tener todo placer de la mesa por pecado, no es santidad: es a menudo otra forma de obsesión del vientre, en negativo — y es, doctrinalmente, la trampa denunciada por san Pablo contra los que «prohíben ciertos alimentos»^[13]. La santidad no es no saborear ya nada, sino dar gracias: «Ya comáis, ya bebáis, hacedlo todo para la gloria de Dios»^[14]. La bendición de la mesa, la acción de gracias antes y después de la comida, no suprimen el placer: lo convierten en alabanza. Sobre los malentendidos propios de la privación, véase Los errores frecuentes sobre el ayuno.

Aquí está el corazón del tema, y el terreno donde se hace más daño. Por miedo a la gula, almas rectas condenan en sí mismas actos perfectamente sanos — saborear un plato, compartir una comida de fiesta, dar gracias por el sabor de los alimentos — y se encierran en el escrúpulo; mientras otras, tranquilas por no atiborrarse, no ven la gula real que las habita bajo forma de refinamiento o de apego. Solo se combate bien lo que primero se ha identificado bien — y la gula no es ni el placer, ni la convivialidad, ni el cuidado legítimo del cuerpo.

«Disfrutar comiendo ya es gula»

Error frecuente en las almas escrupulosas: todo placer sentido en la mesa sería sospechoso; para estar desapegado, habría que comer sin sentir nada, como quien traga un remedio sin sabor. Se confunde el placer con la complacencia desarreglada. El error seduce porque parece más puro — no saborear nada parece más mortificado que saborear.

Pero san Agustín, que escrutaba su conciencia hasta el escrúpulo, fijó para siempre la justa distinción. El placer, dice, está unido por Dios a la necesidad como una sirvienta — buena mientras sirve, peligrosa cuando ocupa el lugar de la dueña:

«Me enseñaste a tomar los alimentos como remedios. Pero mientras paso del malestar de la necesidad al reposo de la saciedad, en ese mismo paso me tiende una emboscada el lazo de la concupiscencia.» — San Agustín, Confesiones, X, 31^[15]

El placer de comer, observa Agustín, acompaña legítimamente la toma del alimento necesario; el pecado no es sentirlo, sino buscarlo por sí mismo más allá de la necesidad. La dificultad, lo reconoce, es que la frontera es movediza: «la medida suficiente para la salud no es la que basta al placer», y no siempre se sabe, en el instante, si es aún la necesidad del cuerpo o «el engaño voluptuoso de la concupiscencia» lo que reclama. Pero esta misma incertidumbre prueba que el placer, en sí, no es la falta: la falta está en consentir en hacer de él un fin. Sentir el sabor de un buen plato, alegrarse con él, dar gracias por él: nada de eso es gula. El escrúpulo que ve un pecado en cada placer confunde el don de Dios con su desarreglo.

«Una buena comida de fiesta, esmerarse en un plato, es gula»

Variante de la anterior, en el terreno de la convivialidad: preparar una hermosa comida, celebrar una fiesta en la mesa, esmerarse en un plato para los que uno ama pasarían por concesiones a la gula. En nombre de la sobriedad, se llegaría a sospechar de toda alegría compartida alrededor de una mesa. El error seduce porque confunde la fiesta con el exceso.

Pero la Escritura está tejida de comidas de alegría queridas por Dios: los festines del Antiguo Testamento, el ternero cebado sacrificado por el hijo reencontrado, las bodas de Caná donde Cristo hace correr un vino mejor, y hasta el banquete del Reino como imagen del Cielo. La comida compartida es un lugar de comunión, y el esmero que en ella se pone puede ser un acto de caridad hacia los comensales. San Pablo lo recuerda: no es el alimento lo que santifica o mancha, porque «el reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo»^[16]. La fiesta tiene sus días, distintos de los días de ayuno; alternarlos es la sabiduría misma de la Iglesia, que conoce la Cuaresma pero también la Pascua. La gula no se esconde en la alegría de una comida de fiesta honestamente celebrada, sino en la costumbre de hacer cada día una fiesta para uno solo, en la incapacidad de volver a lo ordinario, en el festín que olvida al pobre. Esmerarse en una comida para los suyos no tiene nada de pecado; hacer de ello una búsqueda perpetua y solitaria de lo mejor, sí.

«Un ayuno severo prueba que no se es glotón»

Error sutil, y particularmente engañoso: puesto que la gula es el exceso de mesa, su contrario — el ayuno duro, la austeridad llevada al extremo, el desprecio ostentoso del alimento — sería la prueba de que uno está liberado de ella. Se mide la virtud por la dureza de la privación. El error seduce porque halaga: la austeridad visible se toma gustosa por santidad.

Pero la tradición tiene el falso rigorismo por otro desequilibrio, a veces más peligroso que la propia gula, porque alimenta el orgullo. Casiano hace del discernimiento (discretio) la regla soberana: condena tanto la molicie como la austeridad inmoderada, que arruina la salud e hincha la vanagloria^[17]. San Francisco de Sales, con su finura acostumbrada, recomienda una sobriedad «sin escrúpulo ni singularidad», adaptada al estado de vida, y tiene por regla «comer lo que os presenten» con sencillez antes que buscar por mortificación afectada el peor bocado^[18]. El ayuno heroico de un san Benito José Labre es una vocación particular, no la medida común. Más sutil aún: se puede ser austero por gula — glotón de la propia rigidez, apegado a la propia reputación de mortificado, incapaz de recibir con sencillez lo que se le ofrece. El falso rigorismo vuelve así a su punto de partida: el alimento se convierte de nuevo en obsesión, en hueco esta vez. La verdadera libertad no está ni en la glotonería ni en la austeridad crispada, sino en la medida que sabe ayunar los días de ayuno y alegrarse los días de fiesta. Sobre este punto, véase Los errores frecuentes sobre la templanza.

«Como con normalidad: luego no me afecta»

Error inverso de los anteriores, e igual de nocivo: puesto que uno no se atiborra, que come «como todo el mundo», se cree libre de la gula. Se la mide por la ausencia de glotonería visible. El error seduce porque toma una apariencia de normalidad por una disposición del corazón.

Pero la gula más extendida no es la glotonería: es el refinamiento de los delicados, el apego cotidiano al placer de la mesa bajo formas banalizadas. El picoteo perpetuo, la imposibilidad de saltarse un placer, el humor que se agria cuando la comida decepciona, el pensamiento que vuelve sin cesar hacia lo que se va a comer, el apego a las pequeñas costumbres gustativas hasta el punto de no poder renunciar a ellas: otros tantos rostros discretos de la gula que la «normalidad» recubre. San Gregorio cuenta expresamente entre sus formas el hecho de comer «demasiado pronto» y de buscar platos «demasiado rebuscados»^[19] — dos defectos perfectamente compatibles con una apariencia de moderación. La prueba no es, por tanto, la cantidad exhibida, sino la libertad interior: ¿soy capaz de privarme sin sufrir desmesuradamente? ¿Me turba la falta de un placer habitual más de lo debido? ¿Ocupa el pensamiento de la mesa en mi corazón un lugar que corresponde a Dios? La gula que se ignora es la del corazón apegado que se cree sobrio porque no se atiborra.

Una vez identificado el enemigo, aún se puede errar de arma — y la gula es tan astuta que varios «remedios» espontáneos son precisamente lo que la deja intacta, o la desplaza a otra parte.

«Para vencer la gula basta con ayunar mucho»

Error de las almas generosas: puesto que la gula es el exceso de mesa, el único verdadero remedio sería el ayuno más duro posible; cuanto más uno se prive, más virtuoso sería. Se confunde el medio con el fin. El error seduce porque es medible y heroico — pero desanima a los débiles y a veces hincha a los fuertes.

Ahora bien, el ayuno no es un fin: es un medio subordinado a la caridad, y un medio que puede volverse en contra si está mal ordenado. Casiano lo dice sin rodeos:

«Menos se gana con un ayuno de lo que se pierde con un movimiento de ira. […] Conviene referir las cosas secundarias — ayunos, vigilias, retiro y meditación de las Escrituras — a nuestra meta principal, es decir, a la pureza del corazón, que es la caridad.» — San Juan Casiano, Conferencias, I^[20]

El ayuno puramente exterior, sin conversión del corazón, es precisamente lo que Dios rechaza por boca de Isaías: «El ayuno que yo quiero, ¿no es partir tu pan con el que tiene hambre?»^[21]. Un ayuno duro que endurece, que agria el carácter, que alimenta la vanagloria o arruina la salud, yerra su meta. El verdadero combate contra la gula no es una puja de austeridad: es el aprendizaje de la medida bajo la guía del discernimiento^[22], el dominio de la voluntad sobre el instinto que la Iglesia llama templanza^[23], y la conversión de la comida en acción de gracias. El ayuno tiene en ello todo su lugar — «retoma el timón» del cuerpo — pero como servidor de la caridad, nunca como hazaña autónoma. Sobre el buen uso del ayuno, véase Los errores frecuentes sobre el ayuno.

«Basta con tener voluntad y pensar menos en ello»

Error interior: combatir la gula consistiría en ponerse rígido, en «pensar menos» en la comida, en contar con la sola fuerza de carácter. Se trabaja la disposición mental. El error seduce porque es cómodo e invisible — no supone ni método ni vida de oración.

Pero uno no se libera del apego a la mesa pensando menos en ella, porque «pensar menos en ella» es seguir pensando en ella, en hueco; y la sola voluntad, sin gracia ni vida interior, se agota pronto. El remedio de los santos no es un voluntarismo crispado: está hecho de discernimiento, de acción de gracias y de pequeñas renuncias regulares. San Agustín enseñaba a «tomar los alimentos como remedios»^[24] — a comer para el fin (vivir, servir a Dios) antes que para el solo placer. Los antiguos aconsejaban levantarse de la mesa con un resto de hambre^[25], no por dureza, sino para mantener el corazón libre y el espíritu claro. Y la gran arma positiva es la gratitud: recibir cada comida como un don de Dios y darle gracias por ella desarma la gula devolviéndola hacia su autor — «hacedlo todo para la gloria de Dios»^[26]. Decidir «pensar menos en ello» sin cambiar nada concreto es curar un hábito con un simple deseo. Los medios concretos se detallan en Cómo crecer en el combate contra la gula.

«El combate de la boca es secundario: empecemos por los grandes vicios»

Error de estrategia: siendo la gula un pecado pequeño, mejor sería atacar primero los vicios nobles — el orgullo, la impureza, la ira — y dejar para más tarde el dominio del vientre. Se jerarquiza al revés. El error seduce porque parece apuntar alto — pero descuida el terreno donde todo empieza.

Ahora bien, los maestros de la vida espiritual enseñan lo contrario: el combate de la boca es el primero, no por dignidad, sino por orden pedagógico. Casiano coloca la gula a la cabeza de los ocho vicios porque es la más arraigada en la naturaleza y la más inmediata; no se pueden emprender los combates más sutiles, dice, mientras no se haya vencido primero, «en el terreno manifiesto», el apetito del vientre^[27]. La razón es profunda: un cuerpo demasiado alimentado apesadumbra el espíritu. Santo Tomás cuenta entre las «hijas» de la gula el «embotamiento del espíritu» (hebetudo mentis)^[28], y el mismo Cristo advierte:

«Estad alerta, no sea que se emboten vuestros corazones con el libertinaje, la embriaguez y las preocupaciones de la vida.» — Evangelio según san Lucas 21, 34^[29]

Más grave aún, la gula abre directamente a la lujuria: «del vientre a la carne», el paso es corto, y san Juan Clímaco enseña que «quien ha domado su vientre camina a grandes pasos hacia la castidad»^[30]. Lejos de ser secundario, el combate de la boca es, por tanto, la puerta que hay que guardar primero, so pena de librar en vano los combates de arriba. Sobre el vínculo entre gula y lujuria, véase Los errores frecuentes sobre el combate contra la lujuria.

«La gula no es nunca más que un pecado venial»

Error tranquilizador: siendo la gula el más leve de los pecados capitales, nunca podría ser más que un pecado venial, una imperfección sin gravedad. Se la tiene por siempre benigna. El error seduce porque apacigua la conciencia a bajo precio.

Pero la Iglesia distingue los grados, y la gula puede volverse grave. Santo Tomás enseña que es de suyo un pecado venial, pero que se vuelve mortal cuando el apego al placer de la mesa prevalece sobre el amor de Dios — cuando uno está dispuesto a transgredir un mandamiento divino por ese placer, o se abandona a él con desprecio de la razón y de la salud. La embriaguez es el caso más claro: la Escritura advierte que «el borracho y el glotón caen en la miseria»^[31], y el Catecismo cuenta entre los que «se hacen gravemente culpables» a quienes, por abuso de la mesa y del alcohol, ponen en peligro la seguridad ajena y la propia^[32]. La embriaguez que priva voluntariamente del uso de la razón, el exceso que arruina la salud, la glotonería que endurece frente al pobre hambriento — como el rico malo «que cada día celebraba espléndidos festines» ignorando a Lázaro a su puerta^[33] — no son simples imperfecciones. Tener la gula por siempre venial es ignorar que un «pequeño» vicio, dejado libre, puede conducir hasta la falta grave.

«El menor placer goloso es pecado»

Error inverso, que tortura a las almas delicadas: puesto que la gula es un vicio, el menor placer sentido en la mesa, la menor satisfacción de un buen plato, el menor pesar ante un manjar perdido probarían que ya se ha pecado. Se confunde la tentación con la falta, y uno se hunde en el escrúpulo. El error seduce porque toma el pecado en serio — pero lo sitúa demasiado pronto.

Ahora bien, la Iglesia distingue cuidadosamente la tentación del consentimiento. Para que haya pecado mortal, tres condiciones son juntas requeridas: «una materia grave, cometida con plena conciencia y deliberado consentimiento»^[34]; y «el pecado mortal requiere pleno conocimiento y entero consentimiento»^[35]. El primer movimiento de deseo, la atracción espontánea de un plato, la satisfacción que sube antes de toda deliberación no son, por tanto, aún pecados: solo lo son si la voluntad se complace en ellos y consiente en ellos más allá de la medida. Como se puede ser tentado sin pecar, se puede sentir la atracción de un placer sin consentir en él de modo desarreglado. El mismo Agustín reconocía que el placer acompaña legítimamente el alimento necesario^[36]. El escrúpulo que ve un pecado grave en cada satisfacción de la mesa confunde el don de Dios con el consentimiento desarreglado; hay que, por el contrario, captar ese primer movimiento como la ocasión del combate — el instante en que, detectándolo, se lo refiere a Dios y se le da gracias por él.

«Una vez dominada la gula, está ganado»

Último error, y el más cómodo: el combate contra la gula sería una etapa que se franquea de una vez por todas — unos meses de disciplina, y uno sería «sobrio», a salvo, dispensado de velar. Uno se cree llegado tras un esfuerzo — y es precisamente el momento en que el vicio se reforma. El error seduce porque transforma un combate permanente en título adquirido.

Pero la gula depende de un apetito arraigado en la naturaleza misma del cuerpo, que renace cada día con el hambre. A diferencia de un vicio que se puede cortar de raíz, el apetito de comer permanece mientras se vive, y con él la posibilidad del desarreglo. El corazón que se ha disciplinado un tiempo puede aflojarse al día siguiente, y se ha visto a almas fervorosas volverse de nuevo glotonas por el rodeo de los «pequeños» hábitos. Por eso los santos hacen de ello un combate de toda la vida: no una batalla ganada, sino una medida que hay que reaprender en cada comida. San Pablo, el apóstol vencedor, no se creía dispensado de vigilancia: «Trato duramente a mi cuerpo y lo someto a servidumbre, para no quedar yo descalificado después de haber predicado a otros»^[37]. La sobriedad de un día no dispensa de la templanza del día siguiente; y quien se cree curado porque supo privarse un tiempo se expone a dejar que la gula vuelva por la puerta de los placeres cotidianos. La gula no es un estado del que se sale: es una pendiente que vigilar hasta el último día.

La tabla siguiente recapitula los malentendidos recorridos: a la izquierda, el error en su formulación común; en el centro, lo que lo vuelve falso; a la derecha, lo que la Iglesia y los santos realmente enseñan, con su fuente. Se lee línea por línea, como un antídoto rápido contra las ideas recibidas.

Muchos errores vienen de un vocabulario difuso, donde se toma una palabra por otra. Unas distinciones clásicas bastan para disipar la bruma. La gula es el deseo desordenado de comer y beber, el apetito que se aparta del orden de la razón y hace del placer de la mesa un fin^[51] — el fondo del vicio, ese movimiento que pone en el vientre el lugar que corresponde a Dios (Flp 3, 19). El falso rigorismo es, no su contrario virtuoso, sino el exceso opuesto: la austeridad inmoderada que desprecia el cuerpo, arruina la salud y alimenta la vanagloria, que Casiano condena tanto como la molicie^[52]. Entre estos dos excesos, la templanza mantiene el justo medio: la virtud moral que «modera la atracción de los placeres y procura el equilibrio en el uso de los bienes creados»^[53], que sabe ayunar y alegrarse cada cosa a su justa hora.

Junto a estos tres, dos realidades sanas no deben confundirse con el vicio. El placer de la mesa — saborear un buen plato, apreciar el sabor de un don de Dios — no es una falta, sino el acompañamiento legítimo de la necesidad, que recibir con acción de gracias^[54]. Y la convivialidad — la comida de fiesta, la alegría compartida, el esmero puesto en recibir — no es gula sino parte de la caridad, a imagen de los festines queridos por Dios y de las bodas de Caná. Estas palabras no son, por tanto, sinónimas: solo la gula y el falso rigorismo son excesos que huir; la templanza es la virtud que adquirir; el placer de la mesa es un don que recibir con gratitud; y la convivialidad, una alegría que honrar. Confundirlos es arriesgarse a combatir un don inocente — el placer de una comida — o a dejar triunfar la gula bajo el nombre tranquilizador de «convivialidad».

Una vez apartados los malentendidos, el combate contra la gula aparece en su justa luz. Lejos de ser una guerra contra el placer de comer, o un desprecio de la mesa, o una puja de ayunos, es la devolución del alimento a su justo lugar: sirviente de la vida y no dueña, ocasión de gratitud y no ídolo del vientre. Vencerla no es privarse por cálculo ni torturarse de escrúpulos; es convertir la comida — recibir el alimento como un don de Dios, tomarlo con medida, y hacer de ello un acto de alabanza.

Por eso el término del combate no es la tristeza de la privación, sino una libertad y una ligereza nuevas: quien ya no sirve a su vientre ya no está a merced de sus apetitos. El glotón era esclavo — de sus costumbres, del humor que da o quita un placer, del pensamiento que gira alrededor de la mesa; el corazón templado respira, saborea sin estar esclavizado, puede ayunar sin derrumbarse y festejar sin exceso, porque su alimento ya no es su dios. Y el fruto más precioso es la claridad del espíritu para la oración, el cuerpo aligerado que ya no pesa sobre el alma, y la compasión por los que tienen hambre — porque quien ha aprendido a privarse un poco comprende mejor al pobre. Tal es la verdad que las caricaturas habían enmascarado: el combate contra la gula no es un odio a la mesa, sino el camino por el que un corazón deja de buscar en el placer del vientre lo que solo Dios puede dar.

«Ya comáis, ya bebáis, y hagáis lo que hagáis, hacedlo todo para la gloria de Dios.» — Primera carta a los Corintios 10, 31^[55]

Allí donde la gula apesadumbra y esclaviza, la templanza aligera y libera; allí donde el vientre hace callar al espíritu, la sobriedad vuelve el corazón atento a Dios y al prójimo. «El hombre no vive solo de pan»: todo el combate consiste en desarraigar ese apetito que quiere reinar para devolverlo a su lugar de servidor — y en descubrir, comiendo «para la gloria de Dios», que uno no se empobrece, sino que reencuentra la libertad de los hijos de Dios, dueños de su mesa porque son servidores de su Padre.

• Cómo crecer en el combate contra la gula — la guía práctica: naturaleza de la gula, sus cinco formas, sus raíces, sus «hijas», sus figuras bíblicas (Eva, Esaú, las codornices en el desierto), y los medios concretos (ayuno, abstinencia, mortificación de la boca, acción de gracias, discreción) hasta la gula vencida en la Divina Voluntad.
• Qué dicen los santos sobre el combate contra la gula — el florilegio: la voz de los Padres, doctores y místicos, desde Casiano y Evagrio hasta Gregorio Magno, Clímaco, Benito, Agustín, Tomás de Aquino y Francisco de Sales.
• Los errores frecuentes sobre el ayuno — los malentendidos sobre la privación, remedio propio de la gula: ayuno puramente exterior, puja de austeridad, ayuno sin caridad.
• Los errores frecuentes sobre la templanza — los malentendidos sobre la justa medida, virtud de la que la gula es la carencia.
• Los errores frecuentes sobre el combate contra la lujuria — la carne a la que la gula abre la puerta («del vientre a la carne»).
• Los errores frecuentes sobre la penitencia — los malentendidos sobre la mortificación, de la que el combate de la boca es la primera escuela.
• Los errores frecuentes sobre el combate contra la avaricia — el artículo gemelo de la misma serie sobre los combates contra los pecados capitales.