Saint Nersès le Grand (mort en 373)

Un héritier de saint Grégoire l'Illuminateur

L'Église d'Arménie est, historiquement, la première nation à avoir adopté le christianisme comme religion d'État, au tout début du IVe siècle, sous l'action de saint Grégoire l'Illuminateur, qui convertit le roi Tiridate III et devint le premier catholicos du pays. Le siège catholicossal se transmit ensuite, pour l'essentiel, dans sa descendance : les Grégorides. Nersès est le petit-fils du catholicos Housik, lui-même fils de Vrtanès, fils de Grégoire l'Illuminateur^[7][8].

Par sa mère Bambishn, sœur du roi arménien Tiran (parfois identifié à Tigrane VII)^[9], Nersès appartient également à la dynastie royale arsacide d'Arménie ; son père, Athanaginès, est de la noblesse ecclésiastique qui, depuis Grégoire, considérait la charge catholicossale comme un patrimoine familial^[10]. Cette double appartenance — sang du saint fondateur, sang royal — explique à la fois l'autorité morale exceptionnelle de Nersès et l'ampleur des conflits qui l'opposeront plus tard aux rois d'Arménie : il ne pouvait être écarté sans heurter à la fois l'Église et une bonne partie de l'aristocratie^[11].

Une éducation hellénistique à Césarée de Cappadoce

Selon l'usage des grandes familles arméniennes chrétiennes de ce temps, Nersès reçoit une éducation hellénistique à Césarée de Cappadoce (Caesarea Mazaca, aujourd'hui Kayseri, en Turquie), la même métropole grecque qui verra, une génération plus tard, l'épiscopat de saint Basile le Grand^[12][13]. C'est là, très probablement, qu'il épouse Sandoukht, une princesse de la puissante famille Mamikonian — la grande famille de généraux qui defendra l'Arménie chrétienne jusqu'au Ve siècle —, dont il a un fils, Sahak, qui deviendra à son tour catholicos^[14][15].

De retour en Arménie après la mort prématurée de son épouse, Nersès entre au service du roi Arsace II (Arshak II) comme chambellan (senekapet), une charge de confiance à la cour royale, avant que les événements ne le portent vers une tout autre vocation^[16][17].

Les sources sur sa vie

La vie de Nersès est connue principalement par le Buzandaran Patmutʻiwnkʻ (« Histoire épique »), longtemps attribué à un certain « Faustus de Byzance » mais aujourd'hui regardé par la critique — notamment Nina Garsoïan, qui en a donné la traduction anglaise de référence — comme l'œuvre, vers les années 470, d'un clerc arménien anonyme proche de la noblesse locale, écrivant directement en arménien et non traduisant un original grec^[18]. Cette chronique couvre les règnes d'Arsace II et de Pap et consacre plusieurs chapitres entiers à Nersès : son élection, sa consécration, son gouvernement, ses affrontements avec les rois et sa mort^[19][20]. Elle est complétée par l'historien Movsès Khorenatsi (Moïse de Khorène) pour l'épisode de l'empoisonnement^[21], et, côté occidental, par la Catholic Encyclopedia et les travaux académiques modernes sur l'histoire arménienne ancienne^[22][23].

Le mariage avec Sandoukht et la naissance de Sahak

Le mariage de Nersès avec Sandoukht Mamikonian unit deux des plus grandes familles du royaume : les Grégorides, gardiens héréditaires du catholicossat, et les Mamikonian, gardiens héréditaires de l'épée. De cette union naît Sahak, qui succédera lui-même au siège catholicossal (387-439) et sera, plus tard, l'un des artisans, avec Mesrop Machtots, de l'invention de l'alphabet arménien — un épisode qui dépasse le cadre de cet article, mais qui rappelle que l'œuvre de Nersès se prolonge directement dans celle de son fils^[24][25]. Sandoukht meurt jeune, laissant Nersès veuf ; c'est seulement après ce deuil que sa vie bascule vers le service de Dieu.

Chambellan du roi Arsace II

Après son veuvage, Nersès devient chambellan du roi Arsace II, une position qui l'installe au cœur du pouvoir arménien, entre la cour, la noblesse et les affaires diplomatiques du royaume^[26]. Rien, à ce stade, ne semblait le destiner à l'épiscopat : c'est la mort du catholicos régnant qui va précipiter les événements.

Une élection au sein de la noblesse

À la mort du catholicos qui le précédait, les grands seigneurs arméniens réunis en assemblée réclament que Nersès, dont chacun connaît la naissance et la vertu, soit consacré à leur tête. Le Buzandaran rapporte que Nersès protesta de son indignité, mais que le roi Arsace II le fit ordonner de force, faisant couper sa longue chevelure — signe, dans la coutume du temps, du passage à l'état clérical — et le revêtant de l'habit ecclésiastique^[27].

« On dit qu'il protesta de son indignité, mais le roi Arsace le fit prendre, fit couper ses boucles superbes, qui n'avaient pas leur pareille, et le revêtit de l'habit clérical. » — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Livre IV, ch. 3, résumant l'ordination forcée de Nersès^[28]

Cette réticence initiale, loin d'être un simple motif littéraire, est un trait constant de l'hagiographie des grands pasteurs : comme tant de saints avant lui, Nersès ne recherche pas la charge, il la reçoit.

Une consécration à Césarée de Cappadoce

Selon l'usage établi depuis Grégoire l'Illuminateur lui-même, le nouvel élu doit être consacré par l'archevêque de Césarée de Cappadoce, siège métropolitain dont dépendait alors, canoniquement, l'Église d'Arménie. Une délégation de dignitaires arméniens se rend donc à Césarée avec des présents et des lettres royales, demandant la consécration de Nersès. C'est le Buzandaran (Livre IV, ch. 4) qui nomme le consécrateur : Eusèbe, archevêque de Césarée, le prélat qui, quelques années plus tard, ordonnera prêtre saint Basile le Grand, avant que celui-ci ne lui succède sur ce siège en 370^[29][30]. Mais ce nom pose un problème de chronologie, car Eusèbe ne devint métropolite de Césarée qu'en 362, à la mort de Dianius, soit près de dix ans après la consécration de Nersès, datée de 353. Les historiens modernes jugent ce détail du récit anachronique^[31].

La tradition rapporte qu'au moment de l'ordination, des signes prodigieux accompagnèrent la cérémonie : une colombe blanche serait descendue au-dessus de l'autel puis serait venue se poser sur la tête de Nersès, signe reçu par l'assemblée comme une confirmation céleste de son élection^[32].

« Une colombe blanche descendit au-dessus de l'autel […] puis vint se poser sur la tête de Nersès. Toute l'assemblée proclama qu'il en était digne. » — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Livre IV, ch. 4, sur la consécration de Nersès à Césarée^[33]

Cette consécration césaréenne de 353 fait de Nersès le dernier catholicos arménien à avoir été consacré à Césarée de Cappadoce : ses successeurs, à commencer par son propre fils Sahak, seront consacrés par les évêques arméniens eux-mêmes, marquant une étape décisive dans l'autonomie de l'Église d'Arménie à l'égard de la métropole cappadocienne^[34][35].

Un catholicos tourné vers le peuple

De retour en Arménie, Nersès entreprend aussitôt une œuvre de restauration considérable : il fait bâtir des léproseries et des hôpitaux, établit des pensions et des provisions pour les pauvres à travers tout le pays, reconstruit des églises et engage une profonde réforme ecclésiastique^[36]. Son patriarcat marque, selon les mots des historiens modernes, une nouvelle ère dans l'histoire de l'Église arménienne : jusque-là largement identifiée à la seule famille royale et à la noblesse, elle s'ouvre désormais, avec Nersès, à l'ensemble du peuple^[37][38].

Contexte : une Arménie encore à demi-païenne

Trois générations après la conversion de Tiridate III par Grégoire l'Illuminateur, l'Arménie chrétienne conserve encore de nombreux usages hérités du zoroastrisme et des cultes ancestraux : mariages entre proches parents, rites funéraires excessifs, pratiques cultuelles mêlant christianisme et paganisme résiduel^[39]. Nersès comprend que l'évangélisation du pays ne peut se limiter à la cour et à l'aristocratie : elle doit descendre jusque dans les coutumes quotidiennes du peuple.

Le premier concile de l'Église arménienne

C'est dans ce but qu'il convoque, vers 354-356, à Achtichat, dans la province du Taron — le premier siège épiscopal du pays, berceau de l'évangélisation grégorienne —, ce qui est considéré comme le premier concile de l'histoire de l'Église arménienne^[40]. Y siègent à la fois des évêques et les principaux représentants de la noblesse laïque, signe que la réforme voulue par Nersès engage tout le corps social du royaume, non la seule hiérarchie ecclésiastique^[41][42].

Les canons sur le mariage, le deuil et les mœurs

Le concile promulgue une série de canons touchant au mariage — interdisant notamment les unions entre proches parents —, au deuil — proscrivant les lamentations funéraires excessives, jugées incompatibles avec l'espérance chrétienne — et au culte divin^[43][44]. Il ferme les écoles et temples zoroastriens, interdit l'enseignement en langue perse au profit du grec et du syriaque, langues alors dominantes de l'instruction chrétienne en Arménie^[45].

La fondation d'un système hospitalier et charitable

Mais l'apport le plus durable du concile d'Achtichat est social et charitable. Il ordonne la création, à travers tout le royaume, d'orphelinats, de maisons pour les pauvres et d'hôpitaux, financés par une taxation spéciale sur les villes et les propriétés agricoles — un système de bienfaisance organisée qui préfigure, dans un contexte arménien, ce que la Basiliade de saint Basile le Grand sera, une génération plus tard, pour l'Église de Césarée^[46][47]. Le Buzandaran insiste sur l'ampleur personnelle de l'engagement de Nersès : il « prit lui-même l'initiative, consola, pourvut et supervisa » les populations pauvres et les lépreux du royaume^[48].

« Il prit lui-même l'initiative, consola, pourvut et fut le surveillant » des pauvres et de ceux qui étaient frappés de lèpre ; il reconstruisit et restaura de nombreuses églises à travers tout le territoire arménien. — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Livre V, ch. 21, sur l'œuvre charitable de Nersès^[49]

Écoles, monastères et évangélisation monastique

Au-delà des institutions charitables, Nersès organise un véritable réseau de supervision épiscopale dans toutes les provinces du royaume et envoie des moines évangélisateurs parcourir les campagnes pour y prêcher l'Évangile et enraciner la foi chrétienne dans les usages populaires^[50][51]. Cette double action — institutions de charité et mission monastique — donne à son patriarcat la cohérence d'un véritable projet de civilisation chrétienne pour l'Arménie.

Vue d'ensemble des réformes d'Achtichat

L'ambassade auprès de l'empereur Valens et le premier exil

Le Buzandaran (Livre IV, ch. 5) raconte que Nersès se rendit, avec dix satrapes arméniens, auprès de l'empereur romain Valens pour renouveler les accords de paix entre l'Arménie et l'Empire. Le récit rapporte qu'à cette occasion, comme l'enfant de l'empereur tombait malade, Nersès offrit des prières pour sa guérison, mais exigea en retour que Valens renonce à l'hérésie arienne. Cette dénonciation publique de « l'erreur de l'hérésie arienne » met l'empereur en fureur : il fait emprisonner Nersès, puis l'exile, tout en renvoyant les nobles arméniens qui l'accompagnaient « chargés de riches présents », geste diplomatique qui masque mal la disgrâce infligée au catholicos^[58]. Mais la désignation impériale pose un problème de chronologie : Valens ne régna que de 364 à 378, alors que l'empereur régnant vers 358, date traditionnelle de cette ambassade, était Constance II (337-361). C'est le Buzandaran qui nomme Valens (« Vaghes »), et la traduction moderne de Nina Garsoïan signale elle-même ce flottement en rappelant que les empereurs contemporains du roi Arsace II (350-367) furent successivement Constance II, Julien, Jovien, puis Valens^[59].

« Nersès dénonça devant l'empereur l'erreur de l'hérésie arienne ; Valens, irrité, le fit emprisonner puis exiler, mais renvoya les seigneurs arméniens qui l'accompagnaient chargés de riches présents. » — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Livre IV, ch. 5, sur l'ambassade auprès de Valens^[60]

Cet exil, que plusieurs sources situent du côté d'Édesse, dure plusieurs années — le Buzandaran et les études modernes évoquant une durée d'environ neuf ans^[61][62].

Le retour et la destruction d'Arshakawan

Rentré en Arménie, Nersès trouve son suffragant Xad (Khad) fidèle à la vertu durant son absence. Mais il apprend que le roi Arsace II a fait bâtir, en son absence, la ville d'Arshakawan, refuge offert à toute sorte de criminels et de débiteurs en fuite. Nersès affronte directement le roi, lui reprochant d'avoir « oublié le Seigneur et abandonné ses commandements », et lui annonce que cette cité, bâtie « dans l'impiété, la méchanceté, le rapt et de nombreux péchés », sera livrée à la ruine s'il ne la détruit pas lui-même^[63].

« Pourquoi as-tu oublié le Seigneur et abandonné ses commandements, lui le Créateur qui a fait toutes choses à partir de rien ? » — Saint Nersès, s'adressant au roi Arsace II au sujet de la ville d'Arshakawan, selon le Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Livre IV, ch. 13^[64]

Le roi se moque de l'avertissement. Trois jours plus tard, selon le récit traditionnel, une épidémie — le texte parle d'« ulcères » assimilés à la peste — frappe la cité : sur vingt mille foyers, pas une seule personne ne survit^[65]. Que l'on reçoive ce récit comme un fait providentiel avéré ou comme une mise en garde prophétique amplifiée par la mémoire populaire, le Buzandaran le rapporte comme un jugement divin confirmant, aux yeux des Arméniens du Ve siècle, la parole du catholicos qu'ils vénéraient déjà comme un saint.

Le siège consécrateur de Césarée et l'après-Nersès

Le lien entre Nersès et l'Église de Césarée de Cappadoce ne s'arrête pas à sa consécration de 353. Cette métropole, qui verra en 370 l'accession de saint Basile le Grand à l'épiscopat, restait, du vivant même de Nersès, un pôle de référence pour l'Église arménienne. Basile lui-même, dans sa Lettre 99 adressée au comte Terentius, atteste de son intervention personnelle, au début des années 370, dans les affaires de l'Église d'Arménie : il y rapporte avoir rétabli la paix entre des évêques arméniens, examiné des accusations calomnieuses portées contre l'évêque Cyrille, et répondu à la demande de l'Église de Satala de lui donner un évêque — tout en reconnaissant que les divisions internes des évêques limitaient la portée de son action^[66].

« J'ai trouvé que ces accusations n'étaient que des calomnies mensongères inventées par ses ennemis […]. Il m'a été impossible d'obtenir davantage, tant les évêques eux-mêmes étaient divisés. » — Saint Basile de Césarée, Lettre 99, à propos des troubles de l'Église d'Arménie^[67]

Cette lettre, écrite dans les dernières années de la vie de Nersès, ne le nomme pas explicitement dans le passage consulté, mais elle documente, de première main, l'implication réelle et continue de l'Église de Césarée dans les affaires arméniennes à l'époque même où Nersès gouvernait encore — un fait attesté indépendamment de toute légende^[68].

La rupture après la mort de Nersès

L'importance de ce lien césaréen apparaît a contrario dans l'épisode qui suit la mort de Nersès : lorsque le roi Pap propose un candidat de son choix, un certain Yousik, pour lui succéder, Basile de Césarée refuse de le consacrer. Ce refus, rapporté par les études modernes sur la période, met fin à des décennies de tutelle consécratrice de Césarée sur l'Église d'Arménie et contribue à détériorer les relations entre Pap et l'empereur Valens^[69]. Ainsi, la figure de Nersès — dernier catholicos consacré à Césarée — marque, par sa vie et par sa mort, le point de bascule vers l'autonomie ecclésiastique arménienne.

Un roi jeune, arien ou zoroastrisant

À la mort d'Arsace II, en 369-370, son fils Pap monte sur le trône. Selon les sources, Pap penche soit vers l'arianisme défendu par l'empereur Valens, soit vers une sympathie renouvelée pour le zoroastrisme de la cour perse ; d'autres explications avancent qu'il cherchait surtout à limiter la puissance économique et foncière, désormais considérable, de l'Église^[70]. Quelle qu'en soit la cause exacte, Pap rappelle d'abord Nersès d'exil pour restaurer les églises du royaume — avant que les deux hommes n'entrent en conflit ouvert.

Nersès, censeur inlassable du roi

Le Buzandaran décrit un Nersès qui « ne cessa de reprocher, de réprimander et de blâmer sévèrement le roi Pap » pour ses péchés, jusqu'à lui interdire l'entrée de l'église^[71]. Il l'instruit par les témoignages de l'Écriture, l'avertissant du jugement éternel, « afin qu'il revienne à lui-même, devienne bon et suive les commandements de la justice » — mais Pap, loin de se rendre, « lui résista avec une grande hostilité »^[72]. Seule la crainte d'un soulèvement populaire — le peuple vénérant profondément son catholicos — retient alors le roi d'agir ouvertement contre lui^[73].

« Il [Nersès] ne cessait de reprocher, de réprimander et de blâmer sévèrement le roi Pap [pour ses péchés] […]. Mais le roi Pap n'écouta en rien ce qu'il disait, et lui résista au contraire avec une grande hostilité. » — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Livre V, ch. 23, sur les réprimandes de Nersès envers Pap^[74]

Le banquet du village de Khakh (373)

En 373, selon le récit traditionnel transmis par le Buzandaran et repris par Movsès Khorenatsi, le roi Pap invite Nersès à un banquet de réconciliation dans sa résidence du village de Khakh (Xax)^[75]. C'est là que le catholicos est empoisonné. De retour dans son logis, Nersès révèle aux nobles présents une enflure bleuâtre sur la poitrine, de la taille d'un petit pain, signe du poison qui agit déjà en lui^[76].

Lorsqu'on lui propose des remèdes, Nersès les refuse, préférant offrir sa vie :

« Pour moi, ce fut une grande grâce qu'il me soit donné de mourir pour avoir exposé les commandements du Christ. » — Saint Nersès, selon le Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Livre V, ch. 24, peu avant sa mort^[77]

« Je suis extrêmement heureux d'être bientôt délivré de ce monde impie et profane. » — Saint Nersès, Livre V, ch. 24^[78]

Le récit rapporte qu'il passe ses derniers instants en prière, s'agenouillant pour demander pardon pour ses meurtriers et pour des hommes de tous rangs, avant de lever les mains vers le ciel :

« Seigneur Jésus-Christ, reçois mon âme. » — Dernières paroles attribuées à saint Nersès, Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Livre V, ch. 24^[79]

Ce pardon accordé à ses propres bourreaux, au seuil de la mort, rapproche la figure de Nersès de celle du protomartyr saint Étienne, lapidé en priant pour ceux qui le tuaient : d'un martyre à l'autre, trois siècles et demi plus tard, la même charité surnaturelle triomphe de la haine.

Un débat historiographique : poison ou maladie ?

Le récit de l'empoisonnement, transmis sans discontinuer par la tradition arménienne, n'a pas manqué de susciter la discussion parmi les historiens modernes. L'historien arménien Léo l'a jugé être une légende présentée comme un fait par des chroniqueurs ecclésiastiques ultérieurs soucieux de noircir la mémoire de Pap ; Malachia Ormanian et Yéghiazar Mouradian ont estimé plus probable une mort naturelle — une maladie pulmonaire ou cardiaque — survenue le jour même ou le lendemain du banquet, donnant naissance après coup à la rumeur d'empoisonnement ; Josef Markwart et Hakob Manandian ont eux aussi rejeté le récit, faisant valoir que Pap aurait certainement dû en répondre devant saint Basile de Césarée^[80].

À l'inverse, des historiens comme Nina Garsoïan et Noel Lenski, parmi les meilleurs spécialistes actuels de la période, ne contestent pas que Pap ait fait empoisonner Nersès, rappelant qu'il ne fut pas le premier roi arsacide à faire assassiner un catholicos : son propre grand-père, le roi Tiran, avait déjà fait mettre à mort le catholicos Housik — qui n'est autre que le grand-père de Nersès lui-même^[81]. L'historien profane Ammien Marcellin, contemporain des événements, garde quant à lui le silence sur cet assassinat allégué, sans que ce silence, à lui seul, suffise à trancher la question dans un sens ou dans l'autre^[82].

Cette discussion savante, réelle et légitime, ne doit cependant pas faire oublier l'essentiel : que la mort de Nersès ait été hâtée par le poison ou survenue par une infirmité concomitante à un ultime affrontement avec un roi qu'il venait de nouveau de reprendre sévèrement, l'Église l'a toujours reçue comme une mort de confesseur, survenue en punition de sa fidélité à dénoncer le péché d'un souverain — ce qui suffit à fonder, indépendamment du détail médical, la vénération dont il fait l'objet depuis plus de seize siècles.

Les funérailles et la sépulture

Malgré sa responsabilité dans la mort du catholicos, le roi Pap assiste lui-même aux funérailles, feignant l'innocence, et fait transporter le corps du village de Khakh jusqu'à Til (T'il), où Nersès avait lui-même établi sa résidence, pour l'y ensevelir « dans le lieu de repos des martyrs »^[83]. Un sanctuaire s'élève sur sa tombe, qui devient un lieu de pèlerinage jusqu'aux invasions arabes du VIIe siècle, qui emportent le sanctuaire comme tant d'autres monuments chrétiens de la région^[84].

Un culte partagé par plusieurs traditions

Le culte de Nersès traverse, sans discontinuité, les grandes familles chrétiennes issues de cette période. Selon les sources secondaires, il est commémoré aux alentours du 19 novembre dans les traditions arménienne et byzantine^[85][86], certains calendriers avançant aussi la date du 30 septembre^[87]. Cette pluralité de dates, loin d'affaiblir son culte, témoigne au contraire de sa réception simultanée par plusieurs traditions liturgiques distinctes — catholique latine, arménienne apostolique et byzantine —, toutes issues, à cette époque encore unie, de la même Église indivise antérieure aux grandes séparations christologiques du siècle suivant.

La postérité : Sahak le Grand et la suite des Grégorides

La postérité de Nersès se prolonge directement dans celle de son fils, saint Sahak Ier le Grand, catholicos d'Arménie de 387 à 439, dernier grand représentant de la lignée grégoride sur le trône patriarcal. C'est sous le patriarcat de Sahak que Mesrop Machtots met au point, vers 405, l'alphabet arménien, donnant enfin à la Bible et à la liturgie une écriture nationale — un accomplissement qui dépasse largement le cadre biographique de cet article, mais qui prolonge, dans l'ordre de la culture et de l'Écriture, l'œuvre de restauration commencée par Nersès dans l'ordre de la charité et de la discipline ecclésiale^[88][89].

Deux rois, deux affrontements

Le gouvernement de Nersès est encadré par deux règnes royaux dont il éprouve, chacun à sa manière, la démesure :

Dans les deux cas, c'est la même logique qui se répète : un souverain arménien tenté par l'abus de pouvoir, et un catholicos qui refuse de couvrir ses excès du silence complice de l'Église — au prix, la seconde fois, de sa propre vie.

La charité comme premier langage de la foi

Ce qui frappe, dans le peu que l'histoire a conservé de la vie intérieure de Nersès, c'est l'identité totale entre la charité et la foi. Il ne théorise pas la charité : il bâtit des léproseries, des hospices, des orphelinats, avant même que le concile qu'il préside n'en fasse une loi générale pour tout le royaume. Comme le dira, une génération plus tard et dans un autre pays, saint Basile le Grand de sa propre Basiliade, la meilleure théologie ne vaut que si elle débouche sur le soin concret du pauvre et du lépreux.

Le courage de la parole vraie devant le pouvoir

Nersès n'a laissé aucun traité, aucune lettre théologique comparable à celles des grands Pères cappadociens : sa doctrine, c'est sa vie même. Devant Arsace II comme devant Pap, il refuse systématiquement le confort du silence complice. Il rappelle la loi de Dieu au pouvoir, au risque de sa charge, de son exil, puis de sa vie — jusqu'au bout fidèle à la parole du prophète et du Baptiste plus qu'à la prudence du courtisan.

Le pardon comme dernier mot

Enfin, et c'est peut-être le trait le plus lumineux de sa vie, Nersès meurt en pardonnant à ses meurtriers. Ce pardon n'efface rien de la gravité du crime commis contre lui ; il en révèle, au contraire, toute la profondeur, puisqu'il est prononcé par celui-là même qui vient d'être trahi par celui qu'il avait accueilli, exhorté et servi pendant des années. La dernière parole rapportée de Nersès — « Seigneur Jésus-Christ, reçois mon âme » — reprend presque mot pour mot celle du protomartyr saint Étienne^[109].

À plus de seize siècles de distance, saint Nersès le Grand demeure une figure d'une actualité saisissante pour tout pasteur, tout responsable ou tout chrétien engagé dans la vie publique. Il rappelle d'abord qu'une réforme de l'Église ne vaut que si elle rejoint le peuple : Nersès n'a pas seulement légiféré à Achtichat, il a bâti, financé et fait vivre des institutions concrètes pour les plus pauvres.

Il rappelle ensuite qu'aucune fonction, fût-elle royale, ne place au-dessus de la loi de Dieu : Nersès a payé de son exil, puis de sa vie, le refus de couvrir du silence de l'Église les crimes de deux rois successifs. Il rappelle enfin que le pardon achève le témoignage : mourir en priant pour ses bourreaux est le sceau ultime d'une vie tout entière donnée à la charité du Christ.

• Saint Basile le Grand — évêque de Césarée de Cappadoce, siège consécrateur de Nersès, mêlé quelques années plus tard aux affaires de l'Église d'Arménie.
• Saint Étienne — le protomartyr dont le pardon final à ses bourreaux trouve un écho direct dans les derniers mots de saint Nersès.
• Saint Sahak Ier le Grand — fils de Nersès, dernier grand catholicos de la lignée grégoride, artisan avec Mesrop Machtots de l'alphabet arménien.
• Saint Grégoire l'Illuminateur — évangélisateur de l'Arménie et ancêtre de Nersès, fondateur de la lignée catholicossale grégoride.
• Les Églises catholiques orientales — dont l'Église arménienne-catholique, héritière lointaine du siège que Nersès gouverna, fait aujourd'hui partie.