Beato Raimondo Lullo (1232 ca.-1316)

Palma, un'isola appena riconquistata all'Islam

Raimondo Lullo nasce verso il 1232 a Palma, capitale dell'isola di Maiorca, appena tre anni dopo la conquista dell'isola da parte del re Giacomo I d'Aragona sugli almohadi musulmani, nel 1229.^[13] Suo padre, anch'egli di nome Raimondo, è uno dei cavalieri catalani venuti da Barcellona che partecipano a questa conquista e si stabiliscono poi nell'isola; sua madre si chiama Isabel d'Erill.^[14] Questa circostanza biografica non è un dettaglio aneddotico: pone, fin dalla culla, il futuro missionario in un mondo di contatto immediato e quotidiano con la cultura, la lingua e la religione musulmane — un mondo di tesa coesistenza tra tre comunità, cristiana, musulmana ed ebraica, che farà poi il terreno di tutta la sua opera.^[15]

Diventato paggio alla corte del re Giacomo I, poi precettore, siniscalco — gli indizi documentari lo mostrano in questa funzione già nel 1256^[16] — e maggiordomo del principe Giacomo (futuro Giacomo II di Maiorca), il giovane Raimondo conduce per una trentina d'anni la vita mondana di un cortigiano catalano: compone canzoni d'amore in occitano alla maniera dei trovatori, e si abbandona — per sua stessa ammissione posteriore — a un'esistenza «licenziosa e mondana».^[17][18] Nel 1257 sposa Blanca Picany, da cui ha due figli, Domènec e Magdalena; scriverà poi per suo figlio un trattato pedagogico, la Doctrina pueril («Dottrina per l'infanzia»).^[19][20]

Cinque notti di visioni di Cristo in croce (1263 ca.)

La svolta della sua vita avviene verso il 1263, quando ha una trentina d'anni. Secondo il suo stesso racconto autobiografico nella Vita coaetanea, dettata quasi cinquant'anni dopo, mentre è intento a comporre un canto d'amore profano, vede apparire, per cinque notti di seguito, Nostro Signore Gesù Cristo sospeso in croce.^[21][22] Questa esperienza ripetuta lo sconvolge al punto da trarne tre propositi che governeranno tutto il resto della sua esistenza: donarsi totalmente all'amore di Dio, operare per la conversione dei musulmani, e comporre «il miglior libro del mondo» contro gli errori degli infedeli.^[23]

La leggenda edificante della dama malata

Una tradizione agiografica più tarda, quella del padre Perroquet nella sua Vie et martyre du Docteur illuminé (1667), arricchisce questo racconto con un episodio rimasto celebre nell'iconografia francescana: Raimondo, allora ancora cortigiano, importunava con le sue attenzioni una dama sposata e virtuosa, identificata da questa tradizione con il nome di Ambrosia de Castello; costei, per fargli misurare la vanità della bellezza fisica, gli avrebbe un giorno scoperto un seno corroso da un cancro.^[24] Ci vuole qui la stessa onestà riservata ad altre leggende edificanti riportate altrove su Ignispedia: questo episodio non appartiene al nucleo autobiografico della Vita coaetanea redatta dallo stesso Lullo, ma a una pia tradizione posteriore di diversi secoli, trasmessa da un'agiografia del XVII secolo.^[25] La si può accogliere come un'immagine spirituale della vanità del mondo da cui fuggiva, senza confonderla con un fatto attestato dalla fonte più antica e più affidabile — quella delle cinque visioni di Cristo in croce.

La tradizione agiografica posteriore riferisce anche che, nel momento decisivo, il Cristo di questa quinta visione gli avrebbe rivolto interiormente una chiamata a seguirlo^[26] — pio racconto del XVII secolo, non parola attestata dalla Vita coaetanea.

La spogliazione e i pellegrinaggi (1265)

Dopo le sue visioni, Raimondo vende l'essenziale dei suoi beni, ne riserva una parte per la famiglia, e rompe definitivamente con la vita di corte verso il 1265, a esplicita imitazione del modello di san Francesco d'Assisi.^[27] Intraprende allora, da povero pellegrino, i grandi pellegrinaggi cattolici del suo tempo: Notre-Dame di Rocamadour e San Giacomo di Compostella, praticando un'ascesi rigorosa e lunghi periodi di solitudine e contemplazione.^[28][29]

È al ritorno da queste peregrinazioni che incontra, nel 1265, il vecchio domenicano san Raimondo di Peñafort, allora ritirato a Barcellona dopo aver governato l'Ordine dei Predicatori e compilato il diritto canonico della Chiesa per Gregorio IX.^[30][31] Sulla vita e l'opera canonica di questo grande anziano catalano, vedi San Raimondo di Peñafort. Lungi dall'incoraggiare l'impazienza missionaria del giovane convertito, Peñafort gli consiglia prudenza: tornare a Maiorca, pregare e soprattutto studiare, prima di pensare a convertire chicchessia.^[32] Questo consiglio decisivo orienta tutto il seguito della vita di Lullo verso nove anni di formazione silenziosa piuttosto che verso un'azione immediata.

Lo schiavo musulmano e lo studio delle lingue

Tornato a Maiorca, Raimondo Lullo dedica circa nove anni, dal 1265 al 1274, allo studio intensivo del latino e soprattutto dell'arabo, lingua che giudica indispensabile per dialogare seriamente con i musulmani piuttosto che imporre loro una dottrina che comprenderebbero solo attraverso un interprete.^[33][34] Verso il 1265 acquista uno schiavo musulmano come precettore d'arabo; quest'uomo muore nel 1274, ma Lullo ha ormai raggiunto una padronanza completa della lingua.^[35][36] Questo metodo — imparare la lingua e il pensiero dell'altro prima di pretendere di convincerlo — resterà il segno distintivo di tutto il suo metodo missionario, in contrasto con l'idea, diffusa ai suoi tempi, che la conversione dei musulmani dovesse passare per la forza delle armi piuttosto che per la persuasione razionale.

L'illuminazione del monte Randa (1274) e la nascita dell'Arte

Ritiratosi da eremita sulla montagna del Puig de Randa, al centro di Maiorca, Lullo redige tra il 1273 e il 1274 la sua prima grande opera, il Libro della contemplazione di Dio, redatto contemporaneamente in arabo, in latino e in catalano.^[37] È lì, secondo la sua stessa relazione autobiografica, che riceve ciò che presenta come un'illuminazione divina: la visione improvvisa di un sistema capace di ridurre ogni conoscenza a un piccolo numero di principi primi e di dimostrare, con la loro combinazione meccanica, le più alte verità della fede cristiana.^[38][39] Da questa illuminazione nasce la sua Arte (Ars), che svilupperà e complicherà senza sosta per oltre trent'anni, in decine di versioni successive — l'Ars compendiosa inveniendi veritatem (1274) e poi l'Ars demonstrativa (1283) ne sono le prime formulazioni.^[40][41]

Il collegio di lingue (1276)

Forte della propria esperienza di apprendimento dell'arabo, Lullo convince il principe Giacomo, diventato re Giacomo II di Maiorca, a fondare a Miramar, tra Valldemossa e Deià, un convento-collegio destinato a formare tredici frati francescani all'arabo e alla filosofia in vista della missione presso i musulmani.^[42][43] Il progetto è approvato e finanziato dalla Corona, e il papa Giovanni XXI ne conferma la fondazione con una bolla datata 17 ottobre 1276.^[44] Lullo vi insegna egli stesso per una decina d'anni: è, nella storia della Chiesa, una delle primissime istituzioni consacrate specificamente alla formazione linguistica e culturale di missionari destinati al mondo musulmano.^[45]

L'ingresso nel Terz'Ordine francescano

Sebbene viva e insegni nella scia francescana fin dalla conversione, è nel 1295 che Raimondo Lullo entra formalmente nel Terz'Ordine di San Francesco — i Fratelli e Sorelle della Penitenza —, stato di laico impegnato che gli permette di conservare una totale libertà di movimento per i suoi viaggi missionari vivendo al tempo stesso la sua conversione sotto una regola religiosa riconosciuta.^[46][47] Sulla famiglia spirituale a cui si ricollega così, vedi La fondazione dei Francescani e L'Ordine francescano. Questa scelta del Terz'Ordine piuttosto che di un ordine religioso in senso stretto è coerente con tutta la sua traiettoria: Lullo resta, fino alla morte, un laico penitente viaggiatore, mai un monaco di clausura né un prete.

Contro l'averroismo e la «doppia verità»

Il progetto intellettuale di Lullo prende tutto il suo senso per contrasto con una corrente universitaria del suo tempo, l'averroismo latino, che tendeva a separare la verità filosofica dalla verità rivelata al punto da rischiare, agli occhi dei suoi avversari, una vera e propria teoria della «doppia verità». Su questa controversia e sul suo principale rappresentante arabo, vedi Averroè. Lullo, al contrario, vuole mostrare che la ragione ben condotta, lungi dal contraddire la fede, può dimostrarla — non solo per i cristiani, ma per ogni uomo di buona fede, musulmano o ebreo, non appena accetti le premesse più generali su cui concordano, secondo lui, le tre religioni del Libro: l'esistenza di un Dio unico dotato di attributi perfetti.^[48]

Le figure, le dignità e le combinazioni

Tecnicamente, l'Arte poggia su un piccolo numero di «Dignità» — gli attributi primi di Dio come la Bontà, la Grandezza, l'Eternità, il Potere, la Sapienza, la Volontà, la Virtù, la Verità e la Gloria — rappresentate da lettere e disposte su figure geometriche: cerchi concentrici mobili, quadrati, triangoli.^[49][50] Facendo ruotare queste figure le une rispetto alle altre, l'utilizzatore ottiene combinazioni sistematiche di concetti, destinate a produrre, domanda dopo domanda, l'insieme delle proposizioni vere riguardanti Dio, la creazione e la vita morale.^[51][52] Lullo vi aggiunge una teoria dei Correlativi (ogni perfezione si declina secondo un modo attivo, un modo passivo e un modo che li collega) e una scala dell'essere che va da Dio fino agli elementi, passando per gli angeli, gli uomini, gli animali e le piante, ogni grado partecipando del superiore per somiglianza.^[53]

Un obiettivo sempre missionario, mai speculativo per sé stesso

Bisogna insistere su un punto che i posteri dimenticano talvolta riducendo Lullo a un curioso precursore della logica simbolica: l'Arte non è, nella sua intenzione propria, mai un gioco intellettuale gratuito. È uno strumento di conversione, pensato per armare i missionari di fronte a interlocutori musulmani ed ebrei colti, nelle scuole di lingue che non smette di reclamare in tutta Europa.^[55][56] Il suo romanzo missionario Il Libro del Gentile e dei Tre Savi (anni 1270) mette in scena, in modo molto concreto, un «Gentile» — un uomo senza religione — che ascolta a turno un cristiano, un musulmano e un ebreo esporre e difendere razionalmente la rispettiva fede, senza che l'autore si schieri esplicitamente a favore del cristianesimo nel testo stesso, il che ne fa una delle opere più originali di dialogo interreligioso di tutto il Medioevo latino.^[57][58]

Prime missioni e insegnamento parigino

Tra il 1285 e il 1289, Lullo soggiorna a Roma e poi insegna all'università di Parigi, dove frequenta il Collegio della Sorbona e stringe amicizie intellettuali durature, in particolare con il canonico Pietro di Limoges e soprattutto con Thomas Le Myésier, canonico di Arras che diventerà il suo discepolo più fedele e il divulgatore postumo della sua opera.^[59] Sul mondo universitario medievale che lo accoglie più volte (1286-1289, poi di nuovo verso il 1297-1299 e il 1309-1311), vedi L'università di Parigi e la scolastica.^[60] È sempre a Roma, in questi anni, che redige due delle sue maggiori opere letterarie, il romanzo Blanquerna e la raccolta Felice o il Libro delle meraviglie del mondo, che fanno di lui il vero fondatore della prosa narrativa in lingua catalana.^[61] Il suo Blanquerna è tradotto in inglese già nel 1926 da E. Allison Peers (Londra, Jarrolds), segno della sua precoce ricezione nel mondo anglofono.^[62]

Nel 1291 si reca infine a Tunisi per la sua prima grande missione diretta presso i musulmani, disputa pubblicamente con dotti locali, ma viene infine espulso e deve rientrare a Napoli.^[63][64] Torna a Tunisi verso il 1304-1305, corrisponde con il sovrano hafside locale, poi intraprende un viaggio a Cipro verso il 1300-1302, nel contesto dell'arretramento degli ultimi Stati latini d'Oriente.^[65][66]

La prigionia di Bugia (1307) e il progetto Rex Bellator

Nel 1307 Lullo è imprigionato per sei mesi a Bugia (Bougie, attuale Algeria), poi fa naufragio al largo di Pisa tornando verso l'Europa.^[67] Tra il 1292 e il 1309 elabora inoltre un progetto politico-militare, il Rex Bellator («re guerriero»): unificare gli ordini militari del Tempio, dell'Ospedale e dei cavalieri Teutonici sotto l'autorità di un unico principe cristiano, per riconquistare la Terrasanta passando per il Nordafrica e l'Egitto.^[68] Questo progetto non vedrà mai la luce, ma rivela un aspetto meno noto del suo pensiero: contrariamente all'immagine di un pacifismo assoluto che talvolta gli si attribuisce, Lullo non esclude totalmente l'uso della forza contro le potenze musulmane in Terrasanta — pur ponendo la sua priorità missionaria, lei sì, risolutamente dalla parte della persuasione e non della costrizione. In una preghiera rivolta a Cristo riportata dalla tradizione francescana del Terz'Ordine secolare, stima che la Terrasanta debba essere riconquistata solo come Cristo e i suoi apostoli l'hanno acquistata: non con le armi, ma con l'amore, le preghiere e l'effusione delle lacrime e del sangue^[69] — parafrasi, non essendo nominata da questo tramite l'opera esatta di Lullo.

Il concilio di Vienna (1311-1312)

Nel 1311 Lullo partecipa alle tre sessioni del concilio di Vienna, quindicesimo concilio ecumenico della Chiesa cattolica. Su questo concilio nel suo insieme — soppressione dell'ordine del Tempio, riforma disciplinare, definizione sull'anima come forma del corpo —, vedi Il concilio di Vienna (1311-1312). Lullo vi perora, come fa da Miramar, la creazione di cattedre di lingue orientali (ebraico, arabo, aramaico) nelle grandi università e presso la Curia; i suoi biografi gli attribuiscono largamente l'ispirazione del canone conciliare che ordina effettivamente la fondazione di tali cattedre a Parigi, Oxford, Bologna, Salamanca e presso la Curia romana, anche se il testo del decreto stesso non lo nomina.^[70][71] La sua richiesta di una nuova crociata militare, invece, non è accolta dal concilio.^[72] Sempre nel 1311, alla certosa di Vauvert presso Parigi, detta la sua autobiografia, la Vita coaetanea, all'età di 79 anni.^[73]

Come il suo contemporaneo il beato Giovanni Duns Scoto, Raimondo Lullo difende con insistenza, in diversi suoi scritti, il privilegio dell'Immacolata Concezione della Vergine Maria, posizione teologica non ancora unanimemente recepita ai suoi tempi.^[74] Sulla genesi e la definizione dogmatica di questa dottrina mariana, vedi Il dogma dell'Immacolata Concezione. Questa insistenza mariana, unita all'audacia di alcune sue formulazioni filosofico-teologiche, contribuirà appunto ad attirare su di lui, qualche decennio dopo la morte, i sospetti dell'inquisitore domenicano Niccolò Eymerich.^[75]

L'ultimo viaggio a Tunisi (1314-1315)

Verso il 1314, all'età di più di ottant'anni, Raimondo Lullo intraprende un ultimo viaggio missionario a Tunisi, forse incoraggiato da una corrispondenza tra il re Giacomo II d'Aragona e il califfo hafside che lasciava sperare un'apertura alla conversione.^[76] Il suo ultimo scritto noto e datato è stato redatto a Tunisi nel dicembre 1315.^[77]

La lapidazione di Bugia: pia tradizione e critica storica

La tradizione più antica e più diffusa — ripresa dal padre Perroquet nel 1667, dal Breviario del Terz'Ordine francescano e ancora oggi da molte schede agiografiche — riferisce che nel 1315, predicando pubblicamente a Bugia (Bougie), Lullo sarebbe stato assalito da una folla ostile, lapidato e lasciato per morto, prima di essere raccolto da marinai (greci o cristiani locali secondo le versioni) e di morire poco dopo, o a bordo della nave che lo riportava verso Maiorca, in vista della sua stessa isola natale, o poco dopo il suo arrivo.^[78][79][80] È questa tradizione che vale a Lullo, in una parte dell'agiografia cattolica, il titolo di martire. Il missionario Samuel Zwemer, nella sua biografia del 1902, riferisce la lapidazione pubblica al 30 giugno 1315 e nota già che i biografi sono divisi tra una morte il giorno stesso e un salvataggio da parte dei suoi amici — lui stesso ritenendo la prima versione la più autorizzata.^[81]

La ricerca storica critica contemporanea invita tuttavia a una grande prudenza su questo racconto. I lavori degli specialisti lullisti moderni mostrano che il racconto tradizionale del martirio a Bugia non può essere stabilito con certezza: diversi elementi suggeriscono una confusione tra un episodio reale — un tumulto a Bugia in cui Lullo, già anziano, fu effettivamente vicino a essere lapidato durante un viaggio precedente — e il suo ultimissimo viaggio a Tunisi, di cui si sa solo che morì prima del 25 marzo 1316, senza che alcuna fonte contemporanea confermi la lapidazione mortale di quest'ultimo soggiorno.^[82][83] È possibile, secondo questa lettura critica, che sia semplicemente soccombuto allo sfinimento di un ultimo viaggio intrapreso in età molto avanzata.

Questa incertezza non intacca in nulla il riconoscimento della sua santità da parte della Chiesa: che sia morto martire in senso stretto o sfinito dopo una vita di missioni, Raimondo Lullo resta, in entrambi i casi, un uomo che ha letteralmente donato la sua vita alla sua vocazione fino all'ultimo respiro. È sepolto nel convento di San Francesco a Palma di Maiorca, dove nel 1448 gli viene eretta una tomba monumentale.^[86] L'itinerario culturale ufficiale Route Ramon Llull in Majorca vi segnala il sepolcro gotico che custodisce le sue spoglie, attribuito a Francesc Sagrera e datato 1487.^[87]

Niccolò Eymerich e la bolla contestata del 1376

Sei decenni dopo la morte, l'opera di Lullo diventa il bersaglio di una persecuzione accanita condotta dall'inquisitore domenicano Niccolò Eymerich, che redige una lista di oltre cinquecento proposizioni tratte dai suoi scritti e da lui giudicate erronee.^[88] Sul funzionamento più generale dell'istituzione che Eymerich serve così, vedi Come rispondere all'obiezione dell'Inquisizione. Una commissione universitaria presieduta dal domenicano Bernat Ermengol conclude certo che una bolla esiste, ma rileva che le proposizioni incriminate non si ritrovano tali e quali nelle opere autentiche di Lullo — il che lascia già intendere, fin dal XIV secolo, che Eymerich possa aver deformato i testi che pretendeva di giudicare.^[89] Nel 1376, una bolla attribuita a Gregorio XI, la Conservationi puritatis, ordina nonostante tutto di raccogliere tutti gli scritti lulliani per esame e di segnalare chiunque se ne reclami; l'Arte è condannata anche nel 1390 dall'università di Parigi.^[90]

Ci vuole qui il rigore che esige un dossier di questo genere: lavori universitari recenti, in particolare quelli del ricercatore Perarnau sulla storia del dossier inquisitoriale, concludono che questa bolla del 1376 sarebbe in realtà un falso, fabbricato dallo stesso Eymerich per dare un'autorità pontificia alla propria campagna contro il lullismo.^[91] Lungi dall'essere una condanna magisteriale definitiva e incontestata, l'episodio del 1376 appare dunque, alla luce della ricerca contemporanea, come l'abuso di un inquisitore zelante piuttosto che come un giudizio dottrinale assicurato della Chiesa sul fondo del pensiero di Lullo.

L'assoluzione del 1416 e l'irraggiamento del lullismo

Nonostante la fragilità del suo fondamento, l'accusa pesa durevolmente: il sospetto di eterodossia grava sul nome di Lullo per buona parte del XV secolo, al punto che teologi che pure gli devono molto, come il catalano Raimondo Sibiuda o il tedesco Niccolò Cusano, evitano di citare apertamente il loro debito verso di lui.^[92] Una sentenza di assoluzione interviene tuttavia nel 1416, che toglie formalmente la censura gravante sui suoi scritti.^[93] Scuole lulliste attive sussistono per tutto il XV secolo a Maiorca e a Barcellona, e il movimento conosce un nuovo vigore nel XVI secolo quando il cardinale Jiménez de Cisneros fa creare una cattedra di studio del pensiero di Lullo all'università di Alcalá, allora uno dei grandi focolai intellettuali della Spagna del Siglo de Oro.^[94]

Una venerazione immemorabile confermata nel 1847

Come per altre grandi figure onorate ben prima di ogni procedura romana centralizzata, il culto di Raimondo Lullo si è mantenuto ininterrottamente a Maiorca e in Catalogna dal Medioevo, senza processo di canonizzazione classico con riconoscimento di miracoli nel senso moderno del termine.^[95] Il papa Pio IX, volendo confermare solennemente questa venerazione secolare, procede l'11 settembre 1847 a una beatificazione equipollente — conferma pontificia di un culto immemorabile, e non procedura ordinaria con miracolo — secondo un meccanismo paragonabile a quello seguito, quasi un secolo e mezzo più tardi, per il beato Giovanni Duns Scoto.^[96][97]

La questione, sempre aperta, della canonizzazione

Nonostante diversi tentativi dell'Ordine francescano nei secoli XVII e XVIII per ottenerne la canonizzazione, Raimondo Lullo resta ancora oggi beato, e non santo canonizzato.^[98] La sua causa non è mai stata formalmente chiusa, e la venerazione di cui continua a beneficiare, in particolare nelle Baleari e in Catalogna, ne mantiene vivo il ricordo liturgico.

Una festa tra il 29 e il 30 giugno

Le fonti agiografiche e liturgiche non concordano perfettamente sulla data esatta della sua festa: Nominis e diversi calendari catalani la pongono al 29 giugno, mentre il Terz'Ordine francescano la celebra tradizionalmente il 30 giugno.^[99][100] Questa lieve divergenza, frequente per culti antichi mai unificati da una procedura romana centralizzata, non rimette in causa né l'antichità né la solidità della sua venerazione.

Il padre della prosa catalana

Per il solo volume e la qualità della sua opera in lingua volgare — il Libro del Gentile e dei Tre Savi, il romanzo Blanquerna, la raccolta Felice, l'Albero della scienza — Raimondo Lullo è il primo autore ad aver usato una lingua romanza, il catalano, per esporre un pensiero filosofico, scientifico e teologico di livello dotto, finora riservato al latino.^[101][102] Forgia in questa occasione un vocabolario astratto catalano largamente inedito, e la sua opera in prosa fisserà per secoli le norme della scrittura catalana standard.^[103]

Da Leibniz a Borges: la macchina pensante

Sul piano strettamente intellettuale, l'Arte lulliana conosce una posterità che supera di gran lunga la cerchia degli storici della teologia medievale. Il grande filosofo e matematico tedesco Gottfried Wilhelm Leibniz riconosce esplicitamente, nella sua stessa opera giovanile, il suo debito verso la combinatoria di Lullo per l'elaborazione del suo progetto di una characteristica universalis e della sua ars combinatoria — un linguaggio formale universale capace, secondo Leibniz, di ridurre ogni ragionamento a un calcolo.^[104][105] Gli storici della matematica pongono oggi Lullo, a questo titolo, tra i precursori diretti della combinatoria moderna e, più alla lontana, dell'idea stessa di macchina logica.^[106] Nel XX secolo, lo scrittore argentino Jorge Luis Borges dedica a questa «macchina pensante» un saggio rimasto celebre (1937), e il pittore catalano Salvador Dalí integra diagrammi direttamente ispirati all'Arte lulliana nella sua opera pittorica.^[107]

La memoria contemporanea: l'Any Llull del 2016

Nel 2016, in occasione del 700° anniversario della morte, la Generalitat di Catalogna e il governo delle isole Baleari dichiarano congiuntamente un «Any Llull» (Anno Lullo), coordinato dai commissari Joan Santanach per la Catalogna e Maribel Ripoll per le Baleari.^[108] Più di trecento manifestazioni — convegni universitari, mostre, concerti, progetti editoriali e pedagogici — sono organizzate tra novembre 2015 e novembre 2016 nell'insieme dei territori di lingua catalana, con il concorso delle università di Catalogna, delle Baleari e di Valenza e dell'Institut d'Estudis Catalans.^[109] Questa mobilitazione contemporanea, portata da istituzioni culturali e universitarie ben più che religiose, testimonia il posto singolare che occupa ancora oggi questo beato del XIII secolo: al tempo stesso figura di santità venerata localmente, padre della letteratura catalana e oggetto di studio scientifico internazionale di primissimo piano, con due grandi programmi di edizione critica delle sue opere complete ancora attivi, il Raimundi Lulli Opera Latina (ROL) e la Nova Edició de les Obres de Ramon Llull (NEORL).^[110][111]

• bienheureux-jean-duns-scot — il beato francescano scozzese, contemporaneo di Lullo, la cui beatificazione segue un meccanismo equipollente paragonabile.
• saint-raymond-de-penyafort — il domenicano catalano che consigliò al giovane convertito nove anni di studio prima di ogni missione.
• la-fondation-des-franciscains e ordre-franciscain — l'universo spirituale del Terz'Ordine a cui Lullo appartiene dal 1295.
• saint-francois-dassise — il fondatore di cui Lullo imita la spogliazione radicale dopo la conversione.
• dogme-immaculee-conception — la dottrina mariana che Lullo difende, come il suo contemporaneo Duns Scoto.
• averroes — il filosofo la cui lettura latina nutre la controversia della «doppia verità» a cui l'Arte di Lullo intende rispondere.
• concile-de-vienne-1311-1312 — il concilio in cui Lullo perora le cattedre di lingue orientali.
• comment-repondre-a-lobjection-de-linquisition — il funzionamento dell'istituzione che, tramite l'inquisitore Niccolò Eymerich, perseguita la sua opera dopo la morte.
• luniversite-de-paris-et-la-scolastique — il mondo universitario medievale in cui Lullo insegna più volte.
• saint-junipero-serra — il missionario francescano maiorchino la cui formazione, secoli dopo, si ricollega all'eredità universitaria lulliana di Palma.