L'arte paleocristiana designa le prime opere con cui i cristiani hanno reso visibile la loro fede: affreschi dipinti nella penombra delle catacombe, rilievi scolpiti sui sarcofagi, mosaici che salgono a poco a poco fino alle absidi delle basiliche. La parola, formata dal greco palaios («antico»), copre circa quattro secoli, dalla fine del II secolo fino alla soglia del VII — tra il silenzio quasi totale delle prime generazioni e il fiorire dell'arte bizantina e medievale.[1][2]
Quest'arte è anzitutto una testimonianza. Prima che i teologi scrivessero trattati sulle immagini, mani anonime avevano già dipinto Cristo con i tratti di un giovane pastore, disegnato un pesce su una pietra tombale, inciso un'ancora su un anello. Questi oggetti raccontano ciò in cui credevano i primi fedeli: la risurrezione dei morti, la liberazione dei giusti, la presenza di Cristo-Pastore. Lo raccontano spesso meglio dei testi, perché dicono ciò che si sperava nel momento preciso della morte.
Per un cattolico, l'arte delle catacombe ha una portata particolare. Stabilisce, con la materia stessa, che l'immagine cristiana non è una corruzione tardiva: già prima di Costantino, già al tempo delle persecuzioni, la Chiesa raffigurava Cristo, la Vergine, i santi e i misteri della salvezza. Questo risponde in anticipo a due accuse opposte: quella secondo cui l'arte religiosa sarebbe una deviazione ereditata dal paganesimo e dal Medioevo, e quella secondo cui i primi cristiani sarebbero stati feroci iconoclasti. I muri delle catacombe dicono altro. La questione di fondo — perché la Chiesa può e deve usare le immagini — è trattata a parte in Perché la Chiesa usa le immagini? e in La differenza tra icona, idolo e immagine sacra; il presente articolo descrive ciò che quest'arte è stata realmente.
Che cos'è l'arte paleocristiana?
Una definizione e i suoi confini
Si chiama arte paleocristiana l'insieme delle produzioni artistiche cristiane della tarda Antichità, dalle più antiche testimonianze conservate — intorno al 200 — fino alla fine dell'Antichità, verso il VI o VII secolo, quando l'arte cristiana si differenzia in tradizione bizantina a Oriente e tradizione latina a Occidente.[3][4] Non si tratta di uno stile unico ma di un periodo: vi si trova tanto il tratto rapido e luminoso dei pittori delle catacombe quanto la solennità dorata dei mosaici imperiali.
Quest'arte condivide con il resto della tarda Antichità tecniche e vocabolario formale: materialmente, è arte romana tardiva messa al servizio di un contenuto nuovo.[5][6] Le prime botteghe cristiane erano le stesse che producevano l'arte pagana; ciò che cambia non è la mano, è il senso.
Perché «paleo»-cristiana?
Il termine dotto paleocristiano (da palaios, «antico») si è imposto nel XIX secolo, man mano che l'archeologia cristiana — fondata in particolare da Giovanni Battista de Rossi (1822-1894), riscopritore delle catacombe romane — costituiva questo periodo in oggetto di studio a sé stante.[7] Si parla anche di «arte cristiana primitiva» o di «arte cristiana delle origini». I Tedeschi dicono frühchristliche Kunst, gli Anglosassoni Early Christian art.
I due grandi momenti
Tutta la storia di quest'arte è comandata da una data: il 313, l'editto di Milano, con cui Costantino e Licinio accordano al cristianesimo la libertà di culto.[8] Prima e dopo questa data, non è quasi più la stessa arte.
- Prima del 313 — l'arte della persecuzione. Modesta, intima, funeraria. Si nasconde nelle catacombe e sui sarcofagi, parla per simboli velati, evita tutto ciò che assomiglierebbe a un idolo. È l'arte di una Chiesa che prega per i suoi morti e attende la risurrezione.
- Dopo il 313 — l'arte della pace. Improvvisamente monumentale, pubblica, gloriosa. Copre i muri e le absidi delle grandi basiliche, mostra Cristo in maestà, prende a prestito il cerimoniale imperiale. È l'arte di una Chiesa divenuta visibile, che proclama il trionfo di Cristo agli occhi di tutto l'Impero.
| Prima del 313 | Dopo il 313 | |
|---|---|---|
| Luoghi | Catacombe, case, tombe | Basiliche, battisteri |
| Supporti | Affresco, sarcofago, piccoli oggetti | Mosaico monumentale, grande decorazione |
| Tono | Intimo, funerario, velato | Pubblico, trionfale, imperiale |
| Cristo | Giovane pastore, filosofo, taumaturgo | Re in maestà, giudice, imperatore del cielo |
| Funzione | Speranza della risurrezione | Proclamazione e catechesi |
Perché un'arte cristiana è apparsa così tardi?
Il silenzio dei primi due secoli
Un enigma colpisce lo storico: per quasi due secoli, non si conserva quasi nessuna immagine cristiana. I primi affreschi databili non risalgono che alla svolta tra II e III secolo.[9][10] Diverse ragioni si combinano: la piccolezza e la clandestinità delle comunità perseguitate, l'assenza di edifici propri, ma soprattutto un'eredità ebraica diffidente verso ogni rappresentazione.
L'eredità ebraica e il divieto dell'immagine
Il cristianesimo nasce in seno a un giudaismo segnato dal secondo comandamento:
«Non ti farai alcuna immagine scolpita, nulla che assomigli a ciò che è lassù nel cielo, o quaggiù sulla terra, o nelle acque sotto la terra.» — Esodo 20, 4[11]
Questo divieto mirava all'idolatria, non all'arte come tale — il Tempio di Salomone comportava cherubini scolpiti, palme e leoni. Ma aveva reso gli ambienti ebraici molto prudenti. I primi cristiani ne ereditarono una riserva durevole verso le «immagini degli dèi». Eppure, la scoperta della sinagoga di Dura Europos, coperta di affreschi biblici, ha mostrato che nel III secolo certe comunità ebraiche dipingevano abbondantemente: la frontiera non era così netta.[12]
Clemente Alessandrino: i primi segni permessi
Il più antico testo cristiano che regolamenta l'uso delle immagini è prezioso. Verso il 200, Clemente Alessandrino, nel Pedagogo, indica ai suoi lettori quali motivi possono far incidere sul loro anello-sigillo — e quali sono loro vietati:
«I nostri sigilli siano una colomba, o un pesce, o una nave che corre col vento, o una lira, [...] o un'ancora marina; e se uno pesca, si ricorderà dell'apostolo. Non incideremo il volto degli idoli, noi ai quali è vietato legarvisi; né una spada, né un arco, noi che perseguiamo la pace; né coppe, noi che siamo sobri.» — Clemente Alessandrino, Il Pedagogo, III, 11[13]
Questo testo è capitale: prova che intorno all'anno 200 i cristiani portavano già un'iconografia codificata — colomba, pesce, ancora, nave — e che la Chiesa la inquadrava invece di vietarla. Sono esattamente i simboli che si ritroveranno, poco dopo, sui muri delle catacombe.
Tertulliano ed Eusebio: immagini nonostante le resistenze
Altre testimonianze confermano questa presenza precoce dell'immagine, talvolta a malincuore. A Cartagine, verso il 210, Tertulliano, in un trattato di grande severità morale, rimprovera ai suoi avversari di dipingere il Buon Pastore sui loro calici eucaristici — prova, con la critica stessa, che questa immagine decorava già i vasi sacri.[14]
Ancora più sorprendente, Eusebio di Cesarea, all'inizio del IV secolo, riferisce di aver visto a Cesarea di Filippo (Paneas) un gruppo di bronzo raffigurante Cristo che tende la mano verso la donna guarita dalle sue emorragie, e segnala che dei cristiani conservavano ritratti dipinti di Cristo, di Pietro e di Paolo:
«Si dice che questa statua riproduca i tratti di Gesù. Sussisteva ancora ai nostri tempi, e l'abbiamo vista con i nostri occhi quando soggiornavamo in quella città. [...] Ci furono mostrate anche immagini dipinte degli apostoli Pietro e Paolo, e di Cristo stesso, conservate a colori su tavole.» — Eusebio di Cesarea, Storia ecclesiastica, VII, 18[15]
Questi testi, sparsi e talvolta critici, provano insieme una cosa: l'immagine cristiana esiste prima della libertà della Chiesa, prima dei grandi concili, prima delle dispute iconoclaste. Appare fin dalle prime generazioni cristiane.
Dove si dispiegava quest'arte? Luoghi e supporti
Le catacombe di Roma
Il grande focolare dell'arte cristiana primitiva è sotterraneo: sono le catacombe, queste reti di gallerie scavate fuori dalle mura di Roma per seppellire i morti. Sulle pareti delle camere funerarie (cubicula), dei pittori hanno lasciato i più antichi affreschi cristiani conservati in gran numero: Buon Pastore, oranti, scene bibliche, banchetti.[16][17]
Le catacombe di Priscilla, di Callisto, di Domitilla, dei santi Marcellino-e-Pietro sono oggi sotto la custodia della Pontificia Commissione di Archeologia Sacra.[18] Il dettaglio del linguaggio simbolico che vi si legge — pesce, ancora, colomba, monogramma — è trattato nell'articolo I simboli cristiani delle catacombe. Tratteniamo qui l'essenziale: queste immagini non sono una decorazione, ma una preghiera a colori posta presso i defunti, nell'attesa della risurrezione.
La casa-chiesa di Dura Europos
Fuori di Roma, il testimone più straordinario si trova ai confini dell'Impero, sull'Eufrate. A Dura Europos, in Siria, una casa privata fu adattata a luogo di culto cristiano, con una sala battesimale dipinta. La città essendo stata distrutta dai Persiani nel 256, questi affreschi sono anteriori a questa data: sono, con quelli delle più antiche catacombe, le più vecchie pitture cristiane datate che si conoscano.[19][20]
Vi si vedono il Buon Pastore, la guarigione del paralitico, Cristo e Pietro che camminano sulle acque, e una processione di donne verso un sepolcro. La casa-chiesa di Dura — anteriore alla pace della Chiesa di più di mezzo secolo — prova che l'arte cristiana esisteva già lontano da Roma, nel cuore delle persecuzioni, e che osava rappresentare Cristo stesso.[21]
I sarcofagi
I cristiani agiati si facevano seppellire, come i loro vicini pagani, in sarcofagi di marmo scolpito. Ma ne cambiavano il programma: alle scene mitologiche si sostituivano cicli biblici. Il capolavoro del genere è il sarcofago di Giunio Basso, alto funzionario romano battezzato poco prima della sua morte nel 359, conservato nel tesoro della basilica di San Pietro.[22]
Sui suoi due registri incorniciati da colonne, dieci scene mescolano Antico e Nuovo Testamento: il sacrificio di Abramo, Daniele, Giobbe, l'ingresso a Gerusalemme, l'arresto di Cristo — e, al centro superiore, Cristo in trono tra Pietro e Paolo, i piedi posati sul velo del cielo (Traditio legis, la «consegna della Legge»).[23] Vi si vede il passaggio in corso: il Cristo-pastore delle catacombe diventa a poco a poco il Cristo-sovrano.
I piccoli oggetti: vetri dorati, lampade, anelli, ampolle
L'arte paleocristiana non è solo monumentale o funeraria; è anche domestica e portatile. I fondi di coppa in vetro dorato (vetri dorati), ritrovati sigillati nella malta delle tombe, portano ritratti di santi e scene bibliche. Le lampade a olio in terracotta si ornano del crismon o del Buon Pastore. Gli anelli-sigillo descritti da Clemente, le ampolle di Terra Santa riportate dai pellegrini, moltiplicano all'infinito gli stessi segni.[24][25]
| Supporto | Tecnica | Esempio tipico |
|---|---|---|
| Affresco | Pittura su intonaco | Buon Pastore, catacomba di Priscilla |
| Sarcofago | Rilievo su marmo | Giunio Basso (359) |
| Mosaico | Tessere di vetro e pietra | Absidi delle basiliche (dopo il 313) |
| Vetro dorato | Foglia d'oro tra due vetri | Medaglioni di santi delle tombe |
| Avorio | Scultura in bassorilievo | Placche della Passione (≈420-430) |
| Piccoli oggetti | Terracotta, metallo | Lampade, anelli, ampolle di pellegrinaggio |
Il linguaggio dei simboli
Prima di raffigurare scene, l'arte cristiana parla per segni. In un mondo ostile, il simbolo ha un doppio vantaggio: dice la fede a chi sa leggerla, e la vela agli altri. Il dettaglio di questi simboli spetta all'articolo dedicato ai simboli delle catacombe; se ne richiamano qui i principali per comprendere l'iconografia d'insieme.
Il pesce, l'ancora, la colomba, la nave
Il pesce è il più celebre. La parola greca ICHTHYS (ἰχθύς, «pesce») forma l'acrostico Iēsous Christos Theou Hyios Sōtēr — «Gesù Cristo, Figlio di Dio, Salvatore».[26][27] L'ancora dice la speranza «sicura e salda» di cui parla la Lettera agli Ebrei (Eb 6, 19). La colomba evoca l'anima in pace e lo Spirito Santo. La nave raffigura la Chiesa che attraversa il secolo. Sono, parola per parola, i motivi che Clemente autorizzava sui sigilli.[28]
Il Buon Pastore
L'immagine più diffusa è quella del Buon Pastore: un giovane che porta una pecora sulle spalle. Illustra la parabola della pecora smarrita (Lc 15) e la parola «Io sono il buon pastore» (Gv 10, 11).[29]
Per darla a vedere, gli artisti hanno battezzato una forma pagana: il moscoforo o crioforo («portatore di montone») dell'arte greca, e il pastore bucolico dell'arte romana. Allo stesso modo, Cristo ha talvolta preso i tratti di Orfeo che incanta le belve, o del Sole (Sol) sul suo carro.[30][31] Lungi dall'essere un sincretismo vergognoso, questo procedimento manifesta la logica dell'Incarnazione: la Chiesa non distrugge la cultura degli uomini, la assume e la converte, facendo servire al vero Dio le bellezze che il paganesimo aveva intravisto.
L'orante
La figura dell'orante — una donna in piedi, le braccia alzate e aperte nella preghiera — è l'altro grande motivo. Rappresenta l'anima del defunto in preghiera, o la Chiesa stessa, supplice e fiduciosa.[32] È l'immagine più pura di ciò che le catacombe volevano dire: non la morte, ma l'anima rivolta verso Dio.
Il Cristo giovane, imberbe, filosofo
Prima del volto barbuto e maestoso che si imporrà poi, il Cristo paleocristiano è spesso giovane e imberbe, vestito della tunica del filosofo, un rotolo in mano: è il Maestro di verità, il saggio che insegna, il taumaturgo che guarisce e risuscita. Non c'è ancora un ritratto «realistico» fissato: l'immagine dice una funzione (pastore, maestro, salvatore) prima di pretendere di mostrare dei tratti.[33][34]
I grandi temi raffigurati
Le immagini di liberazione
Il programma più costante dell'arte funeraria è quello della liberazione: Dio salva i suoi dalla morte. Le stesse scene ritornano, scelte per la loro portata pasquale, come altrettanti pegni che il Dio che ha salvato ieri salverà ancora il defunto.[35][36]
| Scena | Fonte biblica | Senso per il defunto |
|---|---|---|
| Giona rigettato dal mostro | Giona 2 | Tre giorni nell'abisso, poi la vita — figura della Risurrezione |
| Daniele nella fossa dei leoni | Daniele 6 | Il giusto salvato dalle fauci della morte |
| I tre giovani nella fornace | Daniele 3 | Preservati nel cuore del fuoco |
| Noè nell'arca | Genesi 7-8 | Salvato dalle acque del giudizio |
| Il sacrificio di Isacco | Genesi 22 | Il figlio restituito alla vita |
| La risurrezione di Lazzaro | Giovanni 11 | Promessa esplicita: «Io sono la risurrezione» |
| Mosè che fa scaturire l'acqua | Esodo 17 | L'acqua della salvezza, figura del battesimo |
Il ciclo di Giona è di gran lunga il più frequente: inghiottito, rigettato, poi riposante sotto la pergola, offre una figura completa della morte e della risurrezione che Cristo stesso aveva rivendicato («il segno di Giona», Matteo 12, 39-40).[37]
Le scene eucaristiche
Diversi affreschi mostrano dei pasti: commensali intorno a un piatto di pesci e di pani, ceste disposte tutt'intorno. La più celebre, detta Fractio panis («la frazione del pane»), si trova nella Cappella greca della catacomba di Priscilla.[38] Queste immagini collegano il banchetto celeste, il pasto funerario e l'Eucaristia: il pesce e il pane che nutrono la folla (Gv 6) diventano il segno del Corpo che nutre per la vita eterna.
Le prime immagini mariane
L'arte paleocristiana ha lasciato anche le più antiche immagini della Vergine Maria. Nella catacomba di Priscilla, un affresco del III secolo mostra una madre che allatta il suo bambino, accanto a un personaggio che indica una stella — interpretato come una scena mariana, forse la più antica conosciuta.[39] Altre scene raffigurano l'Adorazione dei Magi che presentano i loro doni al Bambino seduto sulle ginocchia di sua Madre. Prestissimo, dunque, l'immagine cristiana ha fatto posto a Maria.
La discrezione della Croce: perché nessun crocifisso prima del V secolo?
Un tratto sconcerta il visitatore moderno: per secoli, l'arte cristiana non rappresenta la crocifissione. La Croce è suggerita dal crismon, dall'ancora, da croci discrete, ma non si mostra Cristo inchiodato e morente.[40][41]
Le ragioni sono profonde. Agli occhi del mondo antico, la croce era il supplizio più infame, riservato agli schiavi e ai ribelli; il graffito beffardo detto di Alessameno (verso il 200), che mostra un crocifisso dalla testa d'asino adorato da un fedele, dice bene lo scandalo che ispirava questa idea.[42] La Chiesa preferiva anzitutto proclamare il Cristo vivo e vincitore piuttosto che il suppliziato. Solo nel V secolo appaiono le prime crocifissioni assunte: un pannello delle porte lignee della basilica di Santa Sabina a Roma (verso il 430-432) e una delle placche d'avorio dette Maskell (verso il 420-430, British Museum) — e ancora mostrano un Cristo dagli occhi aperti, in piedi e trionfante, non un morto.[43][44][45] La meditazione della Croce nell'arte si dispiegherà ben più tardi: vedi La Via Crucis nell'arte.
La svolta costantiniana: dalla catacomba alla basilica
La pace della Chiesa e l'arte monumentale
Con l'editto di Milano (313), tutto cambia.[46] La Chiesa esce dalla clandestinità, riceve terreni e fondi imperiali, costruisce grandi edifici. L'arte, che si accontentava fin lì delle pareti funerarie e dei piccoli oggetti, diventa improvvisamente monumentale, pubblica, sontuosa. Costantino fonda a Roma la basilica del Laterano, la prima San Pietro sulla tomba dell'apostolo, e molti altri santuari.[47][48]
Le basiliche e le loro absidi
Per le loro assemblee, i cristiani non adottano la pianta del tempio pagano — troppo legata al culto degli idoli — ma quella della basilica civile, vasta sala allungata dei tribunali e dei mercati.[49] Il focolare della decorazione diventa l'abside, questa semicupola che sovrasta l'altare e che lo sguardo del fedele incontra entrando.
La più antica abside cristiana conservata è quella di Santa Pudenziana a Roma, verso il 390: Cristo vi è in trono come un imperatore, vestito d'oro, circondato dagli apostoli in toga da senatori e dai quattro Viventi dell'Apocalisse.[50] Poco dopo, sotto papa Sisto III (432-440), la basilica Santa Maria Maggiore riceve i suoi straordinari mosaici paleocristiani: trentasei pannelli dell'Antico Testamento lungo la navata, e, sull'arco trionfale, il ciclo dell'infanzia di Cristo, che celebra Maria Theotokos all'indomani del concilio di Efeso (431).[51]
Il Cristo-imperatore: un volto nuovo
Cristo cambia figura. Il giovane pastore delle catacombe lascia il posto al Pantocratore, sovrano barbuto, giudice del mondo, in trono nella gloria. L'arte cristiana prende a prestito il cerimoniale imperiale — il nimbo, il trono, la porpora, il gesto d'autorità — per dire che il vero Re del mondo è Cristo, e non l'imperatore.[52][53] Questo spostamento si legge in modo fulgido nei mosaici di Ravenna, trattati a parte in I mosaici di Ravenna.
Il mosaico, arte della luce
Per questi grandi programmi, l'arte paleocristiana porta al suo vertice una tecnica: il mosaico di vetro, dove migliaia di tessere, molte delle quali a foglia d'oro, catturano e rinviano la luce delle lampade e delle finestre. La parete diventa un muro di luce, immagine del cielo disceso sulla terra. Ravenna nel V-VI secolo, poi Santa Sofia di Costantinopoli, ne saranno le eredi dirette.[54]
Una teologia per immagini
La «Bibbia dei poveri»
L'arte paleocristiana non è mai puramente decorativa: insegna. In una società in cui la maggior parte non sapeva leggere, i muri raccontavano la storia santa. La formula medievale di Biblia pauperum, la «Bibbia dei poveri», condensa un'intuizione antichissima: l'immagine è un libro per chi non ne ha. San Gregorio Magno la formulerà classicamente verso il 600:
«Ciò che la Scrittura offre a chi legge, la pittura lo offre agli illetterati che la guardano; perché in essa gli ignoranti vedono ciò che devono seguire, in essa leggono coloro che non conoscono le lettere.» — San Gregorio Magno, Lettera a Sereno di Marsiglia[55]
Annunciare la salvezza e la risurrezione
La scelta delle scene non è mai neutra. L'arte delle catacombe non mostra quasi mai la sofferenza; mostra la liberazione, la salvezza, la vita. Giona rigettato, Daniele risparmiato, Lazzaro risuscitato: tutto dice che la morte non ha l'ultima parola. È una predicazione della speranza posta presso le tombe, la traduzione visiva del credo: «Aspetto la risurrezione dei morti.»[56]
L'immagine non è una corruzione tardiva
Qui si gioca la posta cattolica di tutto il dossier. Certe letture, protestanti o moderniste, sostengono che i primi cristiani sarebbero stati ostili a ogni immagine, e che l'arte religiosa sarebbe una deriva posteriore, contaminata dal paganesimo. Si cita talvolta il canone 36 del concilio di Elvira (Spagna, verso il 305-306): «È parso bene che non vi siano pitture nella chiesa, affinché non si dipinga sui muri ciò che si venera e si adora.»[57]
Ma questo canone, isolato e locale, non ha il senso che gli si presta. La sua interpretazione è disputata: mira probabilmente a proteggere le immagini dal sacrilegio in tempo di persecuzione, o a un tipo preciso di ritratti esposti a un culto mal regolato — non all'arte cristiana come tale.[58] Soprattutto, è contraddetto dai fatti: a questa data, le catacombe si coprono già di affreschi — e Dura Europos, mezzo secolo prima, aveva già dipinto il suo battistero. Il canone 36 non fu d'altronde mai ripreso dai concili successivi.[59]
La conclusione si impone: lungi dall'essere un'invenzione medievale, l'immagine cristiana accompagna la Chiesa fin dai suoi primi secoli. Il concilio di Nicea II (787) non farà che giustificare teologicamente una pratica attestata da quasi sei secoli, distinguendo l'adorazione (latria) dovuta a Dio solo dalla venerazione (dulia) resa ai santi attraverso le loro immagini — distinzione sviluppata in La differenza tra icona, idolo e immagine sacra e fondata in Perché la Chiesa usa le immagini?. Il Catechismo lo riassume:
«La contemplazione delle sante icone, unita alla meditazione della Parola di Dio e al canto degli inni liturgici, entra nell'armonia dei segni della celebrazione affinché il mistero celebrato si imprima nella memoria del cuore.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 1162[60]
Eredità: ciò che l'arte paleocristiana ha lasciato
A Bisanzio e all'Occidente
Da quest'arte delle origini sono uscite le due grandi tradizioni cristiane dell'immagine. A Oriente, dà nascita all'icona bizantina e al mondo dorato di Ravenna e di Costantinopoli. A Occidente, fornisce il repertorio che riprenderanno l'arte carolingia, romanica poi gotica: il Buon Pastore, il Cristo in maestà, i cicli biblici, il mosaico absidale. Le miniature dei manoscritti prolungheranno questo stesso lavoro di memoria visiva — vedi Le miniature bibliche e I manoscritti monastici.[61][62]
Ciò che il fedele vi vede ancora
Scendere oggi in una catacomba romana è incontrare la fede allo stato nascente. Il Buon Pastore che porta la sua pecora, l'orante dalle braccia alzate, Giona restituito alla vita, il pesce inciso presso un nome: tutto ciò fu dipinto da cristiani che morivano talvolta per la loro fede, e che affidavano alla pietra la loro speranza di risuscitare. L'arte paleocristiana non è una curiosità da archeologo; è la prima predicazione visibile del Vangelo, e parla ancora.
Per approfondire
- I simboli cristiani delle catacombe — il dettaglio del linguaggio codificato (pesce, ancora, colomba, crismon) letto sulle pareti funerarie di Roma.
- I mosaici di Ravenna — l'apogeo del mosaico paleocristiano e il Cristo in maestà.
- Perché la Chiesa usa le immagini? — il fondamento teologico dell'immagine cristiana.
- La differenza tra icona, idolo e immagine sacra — adorazione, venerazione e idolatria.
- La basilica di Santa Maria Maggiore — un tesoro di mosaici paleocristiani ancora visibili a Roma.
- La Via Crucis nell'arte — come l'arte cristiana finirà per contemplare la Passione.
Note e riferimenti
André Grabar, Le Premier Art chrétien (200-395), Parigi, Gallimard, coll. «L'Univers des formes», 1966. Opera di riferimento sulla nascita dell'arte cristiana nella tarda Antichità, di uno dei fondatori della storia dell'arte bizantina (Collège de France, Académie des inscriptions et belles-lettres). Estremi cronologici indicati nel titolo stesso: 200-395.
1 3 6 10 25 31 34 36 48 53 54 61Robin Margaret Jensen, Understanding Early Christian Art, Londra-New York, Routledge, 2000. Sintesi universitaria maggiore sull'iconografia cristiana primitiva (Buon Pastore, orante, scene di liberazione, pasti eucaristici, uso delle forme pagane).
2 5 9 24 27 30 32 33 35 52 56 62Wikipedia (inglese), «Early Christian art and architecture»: periodizzazione (≈ II secolo – ≈ 525/VI-VII sec.), continuità con l'arte romana tardiva, adozione della pianta basilicale, programma costantiniano (Laterano, antica San Pietro), sviluppo delle absidi e del mosaico.
4 47 49Giovanni Battista de Rossi (1822-1894), archeologo romano, fondatore dell'archeologia cristiana scientifica e riscopritore delle catacombe di Callisto; autore de La Roma sotterranea cristiana (1864-1877). È in gran parte a partire dai suoi lavori che la categoria «arte paleocristiana» si è costituita.
7Editto di Milano (313): accordo di Costantino e Licinio che accorda la libertà di culto ai cristiani e la restituzione dei beni confiscati; pone fine alle persecuzioni e apre l'era dell'arte cristiana monumentale. Riportato in particolare da Lattanzio (De mortibus persecutorum, 48) ed Eusebio (Storia ecclesiastica, X, 5).
8 46Libro dell'Esodo 20, 4-5 (traduzione liturgica). Secondo comandamento, divieto delle immagini scolpite destinate al culto idolatrico. Da leggere con Esodo 25, 18-20 (cherubini d'oro dell'Arca) e 1 Re 6, 23-29 (cherubini, palme e fiori del Tempio di Salomone), che mostrano che il divieto mira all'idolatria, non all'arte religiosa come tale.
11Sinagoga di Dura Europos (Siria, ≈ 244-256): i suoi muri coperti di affreschi biblici figurativi hanno sconvolto l'idea di un giudaismo antico interamente aniconico e illuminano il contesto della vicina casa-chiesa cristiana.
12 20Clemente Alessandrino, Il Pedagogo (Paedagogus), libro III, cap. 11 (verso il 198-203). Il maestro cristiano raccomanda per gli anelli-sigillo motivi leciti — colomba, pesce, nave che corre col vento, lira, ancora, pescatore (allusione all'apostolo) — e proscrive i volti degli idoli, la spada, l'arco e le coppe. Testo greco e traduzione inglese su newadvent.org (Church Fathers); edizione critica Sources chrétiennes n° 158.
13 28Tertulliano, De pudicitia (Della pudicizia), cap. 7 e 10 (verso il 210-220). Nella sua polemica rigorista, Tertulliano rimprovera ai suoi avversari di raffigurare il Buon Pastore sui loro calici eucaristici — testimonianza indiretta ma ferma della decorazione cristiana dei vasi sacri fin dall'inizio del III secolo. Testo su tertullian.org e newadvent.org.
14Eusebio di Cesarea, Storia ecclesiastica, VII, 18 (redatta verso il 311-325, traduzione secondo l'edizione delle Sources chrétiennes). Eusebio descrive a Cesarea di Filippo (Paneas) un gruppo di bronzo raffigurante Cristo e la donna emorroissa guarita (cfr. Mc 5, 25-34), che dice di aver visto, e menziona ritratti dipinti di Cristo, di Pietro e di Paolo conservati ai suoi tempi.
15Pontificia Commissione di Archeologia Sacra (Pontificia Commissione di Archeologia Sacra), istituzione della Santa Sede incaricata delle catacombe cristiane: conservazione e studio delle catacombe di Roma e d'Italia. Sito ufficiale archeologiasacra.va.
16 18Wikipedia (inglese/francese), «Catacombs of Rome» / «Catacombes de Rome»: gallerie funerarie fuori le mura, più antichi affreschi cristiani conservati in gran numero, principali complessi (Priscilla, Callisto, Domitilla, Marcellino-e-Pietro).
17Dura Europos, casa-chiesa e battistero cristiani (Siria). La città fu presa e distrutta dai Sasanidi verso il 256, ciò che fornisce un terminus ante quem: gli affreschi (Buon Pastore, guarigione del paralitico, cammino sulle acque, processione delle donne al sepolcro) sono tra le più antiche pitture cristiane datate. Frammenti conservati alla Yale University Art Gallery.
19 21Sarcofago di Giunio Basso (≈ 359), marmo, Museo del Tesoro della basilica di San Pietro, Vaticano. Giunio Basso, prefetto di Roma, battezzato poco prima della sua morte a 42 anni; due registri di scene veterotestamentarie e neotestamentarie, tra cui la Traditio legis (Cristo in trono tra Pietro e Paolo, i piedi sul velo del cielo). Spesso qualificato come il più celebre rilievo paleocristiano.
22 23ICHTHYS (ἰχθύς, «pesce»): acrostico greco Iēsous Christos Theou Hyios Sōtēr, «Gesù Cristo, Figlio di Dio, Salvatore». Simbolo cristologico maggiore dell'arte primitiva, legato anche all'Eucaristia (pesci e pani di Gv 6) e al battesimo.
26Vangelo secondo san Giovanni 10, 11.14 (traduzione liturgica): «Io sono il buon pastore. Il buon pastore dà la sua vita per le pecore.» Da leggere con la parabola della pecora smarrita, Lc 15, 4-7. Fonte scritturistica diretta dell'iconografia del Buon Pastore.
29Ciclo di Giona: il profeta inghiottito poi rigettato dal grande pesce (Giona 1-2), spesso raffigurato mentre riposa sotto una pergola. Cristo ne fa egli stesso il «segno di Giona», tipo della sua morte e della sua risurrezione (Matteo 12, 39-40; Luca 11, 29-32). È il racconto più frequentemente dipinto nelle catacombe.
37Affresco detto Fractio panis («la frazione del pane»), Cappella Greca, catacomba di Priscilla, Roma (≈ II-III secolo): scena di banchetto interpretata come una delle più antiche rappresentazioni eucaristiche. Vedi la documentazione della Pontificia Commissione di Archeologia Sacra.
38Catacomba di Priscilla, Roma: affresco della «Vergine col Bambino» (Madre che allatta, presso un personaggio che indica una stella), datato al III secolo, spesso presentato come la più antica immagine mariana conosciuta; scene di Adorazione dei Magi in diverse catacombe. Documentazione: archeologiasacra.va, Wikipedia «Catacomba di Priscilla».
39Sull'assenza della crocifissione nell'arte antica: la morte in croce, supplizio infamante, non è rappresentata prima del V secolo; l'arte privilegia il Cristo vivo, maestro e taumaturgo. Sintesi: R. M. Jensen, Understanding Early Christian Art, e The Conversation, «The crucifixion gap» (2023).
40 43Felicity Harley-McGowan, «The Crucifixion Conundrum and the Santa Sabina Doors», Harvard Theological Review (2009): studio delle più antiche crocifissioni narrative, porte di Santa Sabina e avori Maskell, datati agli anni 420-432, probabilmente realizzati a Roma.
41 44Graffito di Alessameno (Palatino, Roma, verso il 200): caricatura pagana che mostra un uomo che adora un crocifisso dalla testa d'asino, con l'iscrizione beffarda «Alessameno adora [il suo] dio». Non è un oggetto d'arte cristiana, ma la più antica testimonianza figurata della crocifissione di Cristo — e la prova dello scandalo che ispirava la croce.
42Porte della basilica di Santa Sabina (Aventino, Roma), legno di cipresso, verso il 430-432: uno dei pannelli porta la più antica crocifissione monumentale conservata (Cristo e i due ladroni, occhi aperti). Contemporanee degli avori Maskell (≈ 420-430, British Museum), prima crocifissione narrativa su avorio.
45Mosaico absidale di Santa Pudenziana, Roma (≈ 390): più antica decorazione absidale cristiana conservata. Cristo in trono in maestà, vestito d'oro, tra gli apostoli in toga e sotto i quattro Viventi (tetramorfo) dell'Apocalisse, davanti a una Gerusalemme celeste. Influenza del cerimoniale imperiale sull'immagine di Cristo-Re.
50Mosaici di Santa Maria Maggiore, Roma, sotto papa Sisto III (432-440): trentasei pannelli veterotestamentari della navata e ciclo dell'infanzia di Cristo sull'arco trionfale, che esaltano Maria Theotokos all'indomani del concilio di Efeso (431). Vedi l'articolo Ignispedia Basilica di Santa Maria Maggiore.
51San Gregorio Magno, Lettera a Sereno, vescovo di Marsiglia (Registrum epistularum, XI, 10, verso il 600). Gregorio rimprovera a Sereno di aver distrutto le immagini della sua chiesa: «Ciò che la Scrittura procura ai lettori, la pittura lo procura agli illetterati che la guardano.» Testo di riferimento del Magistero occidentale sulla funzione pedagogica dell'immagine.
55Concilio (sinodo) di Elvira, Spagna, verso il 305-306, canone 36: «Placuit picturas in ecclesia esse non debere, ne quod colitur et adoratur in parietibus depingatur.» Interpretazione disputata (protezione contro la profanazione in tempo di persecuzione? particolare tipo di ritratti cultuali?). Concilio locale, canone non ripreso dai concili successivi, contraddetto dall'abbondanza contemporanea degli affreschi delle catacombe e di Dura Europos. Vedi Catholic Encyclopedia (New Advent), «Council of Elvira», e R. M. Jensen sul canone 36.
57 58 59Catechismo della Chiesa Cattolica, n° 1159-1162 e 2129-2132 (sulle immagini sante); n° 1162 citato. Fondamento magisteriale: distinzione tra l'adorazione (latria) dovuta a Dio solo e la venerazione (dulia) resa alle immagini, nella linea del concilio di Nicea II (787).
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