São Melitão de Sardes (100-180)

Um bispo da Ásia no coração do século II

Melitão foi bispo de Sardes, metrópole da Lídia, uma das sete Igrejas a quem se dirige o Apocalipse (Ap 3, 1-6). A sua vida escapa-nos quase por completo: não se conhecem nem o ano exacto do seu nascimento, nem o da sua morte, nem as circunstâncias do seu episcopado. A cronologia habitual situa-o cerca de 100 para o nascimento e cerca de 180 para a morte: em plena actividade sob Marco Aurélio, já é contado entre os defuntos quando Polícrates escreve cerca de 194^[4][5]. O que se tem por certo é que esteve em plena actividade sob Marco Aurélio (161-180), a quem dirigiu uma apologia, e que pertencia ao lar cristão da Ásia Menor nascido da pregação do apóstolo João.

O seu prestígio foi grande. Eusébio de Cesareia, que lhe consagra todo um capítulo da sua História eclesiástica, conta-o entre os escritores «ilustres» dessa geração, ao lado de Apolinário de Hierápolis e de santo Irineu^[6]. São Jerónimo, na geração seguinte, louvava o seu «génio elegante e oratório» (elegans et declamatorium ingenium), ao mesmo tempo que relatava que Tertuliano, na sua obra montanista perdida Sobre o êxtase, o escarnecia — e que muitos cristãos tinham Melitão por profeta^[7]. Bem se vê o lugar que este bispo da Ásia ocupava na memória da Igreja antiga — um lugar que a perda dos seus livros durante muito tempo ocultou.

«O eunuco que viveu inteiramente no Espírito Santo»

O testemunho mais precioso sobre a pessoa de Melitão não vem de Eusébio, mas de Polícrates, bispo de Éfeso. Cerca de 194, numa carta ao papa Vítor sobre a data da Páscoa, Polícrates enumera os «grandes astros» que a Ásia viu pôr-se aguardando a ressurreição. Depois do apóstolo Filipe, do apóstolo João, de Policarpo e de outros mártires, nomeia Melitão:

«… e ainda Melitão, o eunuco, que viveu inteiramente no Espírito Santo, que repousa em Sardes, aguardando a visita do alto, quando ressuscitar de entre os mortos.» — Polícrates de Éfeso, carta ao papa Vítor, citada por Eusébio, História eclesiástica V, 24, 5^[8]

Duas palavras prendem o leitor. «O eunuco» (ton eunouchon): Rufino de Aquileia, traduzindo Eusébio para latim, vê aí «a virgem» — a continência consagrada, a virgindade oferecida a Deus dos «eunucos pelo Reino dos Céus» de Mateus 19, 12, um estado que a primeira Igreja rodeava de grande estima. Os historiadores permanecem divididos entre este sentido espiritual e um sentido literal: Eusébio não decide^[9]. «Que viveu inteiramente no Espírito Santo» (ton en hagiô pneumati panta politeusamenon): a fórmula descreve um homem cuja conduta, cuja «cidadania» terrena, foi governada pelo Espírito. É, numa linha, o retrato de um santo: um bispo que não foi apenas sábio e eloquente, mas santificado.

Polícrates acrescenta que ele «repousa em Sardes», aguardando a ressurreição. Esta menção atesta que foi sepultado em Sardes, na expectativa da ressurreição dos mortos.

Sardes, uma grande cidade cristã

Sardes não era uma povoação. Antiga capital do reino da Lídia — o do lendário Creso —, era no século II uma cidade próspera da província romana da Ásia, dotada de um templo de Ártemis, de um ginásio monumental e de uma importante comunidade judaica. As escavações americanas de Sardes puseram a descoberto uma das mais vastas sinagogas da Antiguidade, integrada no próprio coração da cidade^[10]. Este pormenor arqueológico não é anedótico: ilumina o contexto do Peri Pascha, pregado numa cidade onde cristãos e judeus conviviam, debatiam, e celebravam uns e outros a Páscoa.

Bispo desta Igreja, Melitão herdava a tradição apostólica da Ásia. É a mesma região que dera Policarpo a Esmirna e Papias a Hierápolis; a mesma que se distinguiria pela sua maneira de fixar a data da Páscoa. Melitão pertence plenamente a esta «escola joanina» da Ásia Menor, orgulhosa de remontar ao apóstolo João.

O catálogo de Eusébio

A melhor prova da estatura de Melitão é a lista dos seus escritos que Eusébio nos conservou. É um catálogo impressionante: cerca de vinte tratados abrangendo a exegese, a dogmática, a moral, a vida espiritual, a apologética.

«De Melitão: os dois livros Sobre a Páscoa, o tratado Sobre a conduta da vida e os Profetas, o discurso Sobre a Igreja, o Sobre o dia do Senhor, ainda o Sobre a fé do homem, e o Sobre a sua criação, e o outro Sobre a obediência da fé, e o Sobre os sentidos; além desses, a obra Sobre a alma e o corpo, e a Sobre o baptismo, e a Sobre a verdade, e Sobre a criação e a geração de Cristo; o seu discurso ainda Sobre a profecia, e o Sobre a hospitalidade; e a Chave, e os livros Sobre o diabo e o Apocalipse de João, e a obra Sobre a encarnação de Deus, e por fim o livro dirigido a Antonino.» — Eusébio de Cesareia, História eclesiástica IV, 26, 2^[11]

Nenhum destes tratados nos chegou intacto pela via manuscrita ordinária. Até ao século XX, só conhecíamos deles os fragmentos salvos por Eusébio e por algumas cadeias exegéticas. Que tais títulos tenham podido desaparecer — um livro Sobre a alma e o corpo, um Sobre a verdade, um comentário do Apocalipse de João — dá a medida do que a Antiguidade cristã nos legou e do que perdeu.

A redescoberta do Peri Pascha no século XX

A história desta redescoberta tem algo de pequeno milagre de erudição. Nos anos 1930-1940, vários papiros adquiridos no Egipto — nomeadamente os da colecção Chester Beatty e, mais tarde, da colecção Bodmer — revelam o texto grego de uma longa homilia pascal anónima. Em 1940, Campbell Bonner, professor na universidade do Michigan, edita-a e atribui-a a Melitão de Sardes; a atribuição será confirmada e a edição crítica levada à perfeição por Othmar Perler na colecção Sources chrétiennes (n.º 123, 1966)^[12]. Dispunha-se doravante de um texto quase completo de várias centenas de linhas, em breve completado por versões latina, copta, siríaca, georgiana — prova da difusão considerável da obra na Antiguidade.

O Peri Pascha passou assim, numa geração, do nada à evidência: figura hoje em todos os manuais de patrística como a mais antiga homilia pascal cristã de envergadura que possuímos, e um dos mais belos textos do século II.

Cristo, cumprimento da Páscoa

O Peri Pascha é uma homilia, sem dúvida pregada na noite pascal. O seu ponto de partida é a leitura do Êxodo: o cordeiro imolado, o sangue nas portas, a saída do Egipto. Melitão desenvolve uma tipologia sumptuosa: todo o Antigo Testamento era uma figura (typos), um esboço preparando o modelo real, Cristo. O processo não é uma invenção: prolonga são Paulo (1 Cor 5, 7: «Cristo, a nossa Páscoa, foi imolado»). Mas Melitão dá-lhe uma amplitude poética sem igual.

«O tipo teve valor antes da realidade, e o esboço era admirável antes do seu cumprimento. […] O povo teve valor antes que a Igreja se levantasse, e a lei era admirável antes que o Evangelho fosse posto em luz. Mas quando a Igreja se levantou e o Evangelho tomou a dianteira, o tipo foi esvaziado, tendo transmitido a sua força à realidade.» — Melitão de Sardes, Peri Pascha 41-43^[13]

Esta lógica do cumprimento é profundamente católica: o Antigo Testamento não é abolido, mas recapitulado em Cristo; a figura cede o lugar ao modelo que anunciava. Reconhece-se aqui a grande lei da economia da salvação, que o Catecismo retomará na esteira de santo Agostinho: «o Novo Testamento está oculto no Antigo, e o Antigo torna-se manifesto no Novo». Sobre o sentido cristão das Escrituras, ver O sentido espiritual da Escritura.

«Aquele que suspendeu a terra está suspenso»

O cume lírico da homilia é a contemplação do paradoxo da Cruz: o Criador entregue à sua criatura, o Imortal morto. Melitão acumula as antíteses num crescendo que fez a sua celebridade:

«Aquele que suspendeu a terra está suspenso; aquele que fixou os céus está fixado; aquele que firmou o universo está firmado num madeiro; o Mestre é ultrajado; Deus é morto; o Rei de Israel é eliminado por uma mão israelita.» — Melitão de Sardes, Peri Pascha 96^[14]

A ousadia da expressão — «Deus é morto» — anuncia a linguagem que os concílios precisarão mais tarde: é bem Deus, na pessoa do Verbo encarnado, que sofreu na sua carne (a communicatio idiomatum). Melitão, dois séculos antes de Éfeso e Calcedónia, diz já o essencial da fé: aquele que morre na Cruz não é outro senão o Filho de Deus. Mas a mesma frase contém o membro temível — «por uma mão israelita» — ao qual será preciso voltar.

Uma cristologia ousada: «Deus e homem ao mesmo tempo»

O Peri Pascha contém uma das mais belas profissões cristológicas do século II. Melitão canta um Cristo único em quem se reúnem todas as funções divinas e toda a condição humana:

«Ele que é tudo: enquanto julga, Lei; enquanto ensina, Verbo; enquanto salva, Graça; enquanto gera, Pai; enquanto é gerado, Filho; enquanto sofre, ovelha; enquanto é sepultado, homem; enquanto ressuscita, Deus. Tal é Jesus Cristo: a ele a glória pelos séculos.» — Melitão de Sardes, Peri Pascha 9-10^[15]

Um fragmento de outro tratado, Sobre a encarnação de Deus, confirma esta doutrina das duas realidades no Cristo único: «Deus e homem perfeito ao mesmo tempo», capaz de provar, após o seu baptismo, «a divindade oculta na sua carne». Melitão sustenta firmemente o que a Igreja definirá solenemente: Cristo é verdadeiro Deus e verdadeiro homem, sem confusão nem divisão. É mais uma razão para o ler com respeito: a sua retórica ousada nunca é herética; é, pelo contrário, espantosamente ortodoxa para o seu tempo. Sobre o mistério que ele canta, ver A Encarnação do Verbo.

Uma retórica de ruptura

Seria desonesto apresentar Melitão sem abordar a parte mais difícil da sua obra. O Peri Pascha contém um longo libelo contra «Israel», acusado de ter morto o seu Rei e o seu Deus. A fórmula «Deus é morto… por uma mão israelita», junta a apóstrofes veementes («Ó Israel ingrato…»), faz desta homilia um dos textos fundadores do que os historiadores chamam a acusação de deicídio — a ideia de que o povo judeu, colectivamente, seria culpado da morte de Deus. Melitão desenvolve também uma teologia da substituição em que a Igreja «se levanta» enquanto «o povo» perde o seu valor^[16].

É preciso compreender esta linguagem no seu contexto: uma cidade, Sardes, onde a comunidade judaica era numerosa, próspera e segura de si; uma homilia pascal que rivaliza, na mesma noite, com a celebração judaica; um género retórico — a Segunda Sofística — que cultiva a antítese violenta e a invectiva. Compreender não é desculpar: os historiadores reconhecem nestas páginas um dos antijudaísmos mais duros da literatura cristã antiga, cuja posteridade foi trágica^[17].

O que a Igreja ensina hoje

Um católico não lê estas páginas como norma de fé, mas à luz do ensinamento autêntico e definitivo da Igreja, que rejeita explicitamente a acusação de deicídio colectivo. O Concílio Vaticano II declarou-o sem ambiguidade:

«Ainda que autoridades judaicas, com os seus partidários, tenham pressionado a morte de Cristo, o que foi cometido durante a sua Paixão não pode ser imputado nem indistintamente a todos os judeus que então viviam, nem aos judeus do nosso tempo. […] Não se poderia apresentar o povo judeu como reprovado por Deus nem maldito, como se isso decorresse da Sagrada Escritura.» — Concílio Vaticano II, Nostra Aetate, n.º 4^[18]

O Catecismo retoma e precisa esta doutrina: a responsabilidade histórica da morte de Jesus é complexa e não pode ser rejeitada sobre o povo judeu no seu conjunto; mais ainda, são os nossos pecados de todos que conduziram Cristo à Cruz^[19]. Melitão, no fervor poético de uma noite pascal do século II, não tinha esta precisão doutrinal; manejava uma retórica de combate que a Igreja desde então purificou. Reconhecê-lo não é renegar o santo nem embelezar o seu texto: é fazer o que a verdade pede — distinguir a testemunha admirável do Cristo Deus-e-homem do orador do seu século, e sustentar firmemente, contra toda a leitura antissemita, o que o Magistério ensina hoje.

A viagem ao Oriente

Para além do Peri Pascha, Melitão ocupa um lugar de primeiro plano na história da Bíblia. Um dos seus correspondentes, um certo Onésimo, pedira-lhe um levantamento exacto e seguro dos livros do Antigo Testamento. Para responder, Melitão fez uma viagem que ficou célebre: dirigiu-se «ao Oriente», ao próprio lugar «onde estas coisas foram pregadas e cumpridas», para verificar no local — é tudo o que Eusébio diz. Os historiadores vêem aí geralmente a Palestina e os lugares santos: a esse título, esta deslocação passa pelo mais antigo viagem cristã atestada aos lugares santos^[20].

«Tendo pois ido ao Oriente e chegado ao lugar onde estas coisas foram pregadas e cumpridas, tendo aprendido com exactidão os livros do Antigo Testamento, envio-te abaixo a lista.» — Melitão de Sardes, Extractos, citado por Eusébio, História eclesiástica IV, 26, 13-14^[21]

Este curto passo é duplamente precioso. Atesta um reflexo histórico — ir ver, verificar nas fontes — e emprega, talvez pela primeira vez sob uma pena cristã, a expressão «Antigo Testamento» (palaia diathêkê, a «Antiga Aliança») para designar o corpo das Escrituras de Israel, por contraste implícito com a «Nova Aliança».

A primeira lista cristã conhecida das Escrituras

A lista que Melitão transmite a Onésimo é a mais antiga enumeração cristã conhecida dos livros do Antigo Testamento. Segue de muito perto o cânone hebraico: nota-se nela a ausência de Ester e dos livros deuterocanónicos, salvo a Sabedoria (que Melitão inclui, segundo uma leitura antiga, entre os escritos salomónicos).

Esta lista é um marco maior na história do cânone. Mostra que, no século II, na Ásia, um bispo preocupado com a exactidão se refere ao cânone dos judeus da Palestina para o Antigo Testamento. A questão dos livros deuterocanónicos (Tobias, Judite, Macabeus, Sabedoria, Eclesiástico, Baruc), recebidos pela Igreja na esteira da Septuaginta e fixados definitivamente no Concílio de Trento, é mais ampla do que este só testemunho; mas o gesto de Melitão — procurar uma base segura — permanece exemplar. Sobre o conjunto do dossier, ver O cânone das Escrituras.

Defender os cristãos perseguidos

O «livro dirigido a Antonino» que Eusébio menciona é uma apologia — uma Súplica (Enteuxis) dirigida ao imperador Marco Aurélio (oficialmente Marcus Aurelius Antoninus), cerca de 170-177, quando novas perseguições atingiam os cristãos da Ásia. Nela, Melitão advoga a justiça imperial.

«A raça dos piedosos é hoje perseguida, caçada na Ásia por decretos novos, o que nunca tinha acontecido: homens sem vergonha, ávidos do bem alheio, tomam pretexto destas ordenações para pilhar abertamente, despojando noite e dia gente que nada fez de mal.» — Melitão de Sardes, Súplica a Marco Aurélio, citada por Eusébio, História eclesiástica IV, 26, 5-6^[22]

O tom é firme e digno: Melitão não pede um favor, reclama que o imperador examine a causa dos cristãos e não deixe delatores cúpidos servirem-se da lei para pilhar inocentes. É a atitude clássica dos grandes apologistas do século II, de quem são Justino é o modelo: não a revolta, mas o apelo à razão e à justiça do príncipe.

O Império e a Igreja nascidos juntos

O fragmento mais original da Súplica propõe uma leitura providencial da história romana. Melitão observa que o cristianismo e o Império de Augusto nasceram ao mesmo tempo, e vê nisso um sinal favorável:

«A nossa filosofia floresceu primeiro entre os Bárbaros; mas tendo tomado o seu impulso entre os povos submetidos ao teu império, sob o grande reinado de Augusto teu antepassado, tornou-se para o teu império sobretudo um presságio de felicidade.» — Melitão de Sardes, Súplica, citada por Eusébio, História eclesiástica IV, 26, 7-8^[23]

O argumento é hábil e novo: longe de ser inimiga de Roma, a fé cristã cresceu com ela e traz-lhe felicidade; perseguir os cristãos é privar-se de uma bênção. Melitão acrescenta que só os maus imperadores — Nero, Domiciano — perseguiram a Igreja, enquanto os bons a deixaram em paz. Esta teologia de uma concordância providencial entre a pax romana e a difusão do Evangelho terá uma grande posteridade no próprio Eusébio.

Melitão pertencia à tradição dita quartodecimana: como são Policarpo e as Igrejas da Ásia, celebrava a Páscoa a 14 do mês de Nisan, dia da Páscoa judaica, qualquer que fosse o dia da semana — e não no domingo seguinte, como em Roma. Foi precisamente a propósito desta divergência que Polícrates de Éfeso, citando Melitão entre as grandes autoridades da Ásia, defenderá o uso asiático face ao papa Vítor no fim do século II.

O Peri Pascha é muito provavelmente uma homilia quartodecimana, pregada na noite de 14 de Nisan: isso explica o seu diálogo estreito com a narrativa do Êxodo e a sua rivalidade com a celebração judaica da mesma noite. A controvérsia pascal não opunha a verdade ao erro, mas duas tradições litúrgicas antigas; foi finalmente decidida em favor do uso romano (Páscoa ao domingo), sem que a santidade dos bispos da Ásia fosse jamais posta em dúvida. A Igreja honra hoje como santos Policarpo, Melitão e os outros defensores do uso asiático. Sobre este episódio, ver A controvérsia da Páscoa.

«Repousa em Sardes»

Melitão morreu cerca de 180, sem que nenhuma fonte antiga fale de martírio: foi um confessor da fé, não um mártir de sangue. Polícrates atesta que foi sepultado em Sardes, «aguardando a visita do alto»^[24]. A cidade que o tivera por pastor guardava a sua memória como a de um santo «aguardando a visita do alto» — isto é, a ressurreição dos justos.

A festa de 1 de abril

A Igreja honra são Melitão de Sardes a 1 de abril. Os martirológios latinos comemoram-no nesta data como o bispo de Sardes, sábio e santo, célebre na Igreja antiga pela sua ciência e eloquência^[25]. As Igrejas do Oriente fazem dele igualmente memória no mesmo dia. Esta persistência litúrgica, através de dezoito séculos, atesta que a memória da Igreja reteve o santo bem antes de a erudição lhe devolver a voz.

Melitão na memória da Igreja

O destino de Melitão é singular. Durante quase dezassete séculos, não foi mais do que um nome na lista de Eusébio: um grande bispo de quem se louvava o génio sem se poder ler. Depois a areia do Egipto devolveu a sua obra-prima, e o século II reencontrou uma das suas mais belas vozes. Admira-se hoje nele o poeta da Cruz, o teólogo ousado do Cristo «Deus e homem», o pioneiro do cânone bíblico e da viagem aos lugares santos. Lêem-se também, com lucidez, as páginas em que a sua retórica pascal alimentou um antijudaísmo que a Igreja desde então condenou. Melitão oferece assim o exemplo de um santo que é preciso receber por inteiro e com discernimento: grande pelo que canta de Cristo, datado pelo que diz do seu século.

No termo deste percurso, a figura de Melitão precisa-se. Foi um homem do Espírito — «o eunuco que viveu inteiramente no Espírito Santo» — que pôs toda a sua ciência e toda a sua eloquência ao serviço de Cristo. Dele, a Igreja retém três coisas.

Primeiro a beleza da liturgia: o Peri Pascha ensina-nos que, desde o século II, a Igreja celebrava a Páscoa de Cristo com uma intensidade poética comovedora, contemplando o paradoxo do Criador crucificado para nos salvar. Depois o cuidado da Escritura: pela sua viagem ao Oriente e a sua lista dos livros santos, Melitão mostra que amar a Palavra de Deus é também verificar as suas fontes com exactidão. Por fim uma lição de discernimento: um santo não é um oráculo infalível sobre tudo. Pode-se cantar Cristo como um doutor inspirado e enganar-se, por excesso de eloquência, sobre o povo da Aliança. A Igreja guarda o melhor dos seus Padres e corrige, à luz de Cristo, o que o seu século lhes fez dizer de demasiado duro. É esta memória ao mesmo tempo fiel e lúcida que faz de Melitão de Sardes um santo para hoje.

• São Policarpo de Esmirna — o outro grande astro da Ásia cristã, defensor como Melitão da Páscoa quartodecimana.
• São Papias de Hierápolis — a testemunha da tradição apostólica da Ásia na geração precedente.
• Santo Irineu de Lião — o teólogo da Ásia que levou a sua tradição até à Gália.
• São Justino Mártir — o apologista contemporâneo que também advogou a causa dos cristãos diante do imperador.
• O cânone das Escrituras — o dossier de conjunto em que se inscreve a lista de Melitão.
• A controvérsia da Páscoa — a controvérsia quartodecimana em que Melitão ocupa o seu lugar.