Папа Лев VII (936-939)

Папа-монах в самом сердце железного века

В то время, когда был избран Лев VII, в Риме доминировала одна семья: семья Теофилакта и его дочери Мароции, затем сына Марозии, Альбериха II. Это господство дало римлянам 10-11 веков жестокие названия — saeculum obscurum, иногда порнократия — которые часто преувеличивают враждебные источники, но говорят что-то точное:Римское папство в настоящий момент больше не является политически свободным. ^[16][17] Выборы решаются великими римскими домами, и несколько понтификов подвергаются свержению, тюремному заключению или насильственной смерти.

Лев VII выделяется именно потому, что он не человек политического Латерана, а человек монастыря. По титулу Святого Сикста на Аппиевой дороге Catholic Encyclopedia описывает его как «римского священника Святого Сикста, вероятно, бенедиктинского монаха».^[18] Флодоард Реймсский, встречавший его в Риме в 936 году, изображает его как человека, всецело обращенного к Богу, остававшегося усердным в молитве после своего избрания: его Анналы (936 год) возвещают его восшествие такими словами — «Leo quidam Dei servus Romae papa constituitur», «некий Лев, раб Божий, поставлен папой в Риме».^[19][20][21]

Флодоард, встречавший его в Риме в 936 году и разделявший с ним трапезу, изображает его как человека умного и преданного молитве, и сохраняет о его мудрости и приветливости самое положительное впечатление. — Парафраз Флодоарда Реймсского, De Christi triumphis apud Italiam, XII, 7, по резюме Треккани (латинский текст здесь не цитируется)^[22][23]

Краткий, но структурирующий понтификат

Трех лет хватило Льву VII, чтобы предпринять действия с долгими последствиями. Его смерть 13 июля 939 года завершила понтификат продолжительностью три с половиной года.^[24][25] За это время он призвал Одона Клюнийского для посредничества между Альберихом и Гуго Арльским и для реформы римских аббатств: источники подтверждают по меньшей мере его приезд 936 года, а одоновская традиция сообщает о других его появлениях в Италии до 942 года — уже при Стефане VIII — при этом точное число приездов при Льве VII не установлено.^{[26][27][28][29]}

Его значение заключено в парадоксе. Catholic Encyclopedia отмечает, что «буллы Льва состоят главным образом из предоставления привилегий различным монастырям, особенно Клюни».^[30] Другими словами, папа, считавшийся политически «слабым», использует свою каноническую власть, чтобы открыть Рим бургундской духовности. Именно через него клюнийская реформа входит в город Петра, с последствиями, которые будут ощущаться на протяжении X и XI веков.

Три основные проблемы, выходящие за рамки протокола

Чтобы понять Льва VII, мы должны объединить три оси:

• Монашеская реформа в центральной Италии: при Льве VII достоверно подтверждены Субиако (подтверждение 936 года) и Святой Павел за стенами (новые клюнийские уставы); остальные дома одоновской программы — Святая Агнесса, Святой Андрей на Clivus Scauri, Святой Лаврентий, Фарфа, Святая Мария на Авентине — и Монтекассино (лишь улучшен, Бодуэн, ученик Одона, назначен аббатом) относятся к миссиям, растянувшимся с 936 по 942 год, на стыке Льва VII и Стефана VIII, без точной датировки по каждому дому.^[31][32][33]
• Реформа германского духовенства: назначение Фридриха Майнцского апостольским викарием и легатом для всей Германии, ответственным за реформу духовенства всех чинов.^[34][35]
• Церковная дисциплина в отношении иудеев: формальный запрет на принудительное крещение, удаление, предложенное как альтернатива для тех, кто свободно отказывается от обращения.^[36][37]

Эти три досье придают Льву VII гораздо больший вес, чем у «папы придворных», о котором мы помним только его подчинение Альбериху.

Защита данных

Наиболее устоявшиеся элементы происходят из небольшого числа сходящихся источников:официальное сообщение Святого Престола, сообщения Католической энциклопедии и Новой католической энциклопедии, статью Британники, длинное сообщение Треккани в Энциклопедии деи Папи и свидетельства современника Флодоарда Реймского, который лично встречался со Львом VII в 936.^{[38][39][40][41][42][43]}

Хрупкие данные

К некоторым общим утверждениям следует относиться с осторожностью.«Треккани», например, сообщает, что «приписывание Льву VII булл о Герарде де Лорхе» в Баварии «сомнительно и, вероятно, апокрифично»*. монашеский — который должен храниться отдельно, если позволяют источники. ^[44][45]

Точно так же New Catholic Encyclopedia приписывает Льву VII отправку паллия Адалдагу Гамбург-Бременскому около 937 года, тогда как Треккани считает достоверным не отправку паллия, а то, что «la giurisdizione metropolitana venne conferita ad Adaltag di Brema-Amburgo»: отправка паллия остается, таким образом, данными одной лишь NCE, с которыми следует обращаться осторожно, пока не проверен первоисточник.^[46][47]

Почему источники такие плохие?

Как и в случае Льва VI или Стефана VII, Liber Pontificalis дает о Льве VII лишь очень краткие сведения: происхождение, длительность правления, несколько рукоположений и вероятное место погребения.^[48] Поэтому понтификат приходится восстанавливать по сохранившимся буллам, современным анналам (Флодоард Реймсский, Анналы, 936 год), Житиям Одона Клюнийского (особенно тексту Иоанна Салернского, Vita sancti Odonis) и современной критике, прежде всего корпусу Манн - Яффе - Циммерманн.^[49][50] Эта статья поэтому рассказывает не жизнь, полную анекдотов, а историю института, который продолжает действовать даже в политически плененном Риме.

Захват Альбериха в 932 году

В декабре 932 года Альберих II, сын Мароции и маркиза Альбериха I Сполетского, поднял в Риме восстание против собственной матери и против Гуго Арльского, своего нового отчима. Мароция была заключена в замок Святого Ангела; Гуго был изгнан; Альберих принял титул princeps atque senator omnium Romanorum, князя и сенатора всех римлян.^[51][52]

Эта ситуация является новой. Мароция доминировал в Риме на благо своей семьи; Альберих стремится создать истинное римское светское правительство, отличное от духовной власти папы, но которое на практике решает, кто избирается на кафедру Петра. Современники признавали в нем сильный личный авторитет и определенную заинтересованность в религиозной реформе, особенно монашеской.^[53]

Папство в тени принцепса Романорума

Когда Иоанн XI умер в конце 935 года, Рим был спокоен, без гражданской войны, но престол Петра находился полностью в руках Альбериха. Альберих не был заинтересован в том, чтобы Римом правил боевой папа в стиле Иоанна X, падение которого в 928 году было насильственным.^[54] Ему нужен был папа благочестивый, способный, но политически послушный, не угрожающий его светской власти.

Именно этому профилю соответствует выбор римского священника, прикрепляемого к кардинальскому титулу, вероятно, происходящего из бенедиктинской традиции. Лев VII не является фракционным человеком. Он человек молитвы, уже известный своей скромностью, и он достаточно прочно закреплен в римском духовенстве, чтобы его без труда приняли. ^[55][56]

Выборы 3 января 936 г.

Catholic Encyclopedia назначает выборы на 3 января 936 года, а Треккани уточняет, что его хиротония состоялась до 9 января.^[57] Официальное сообщение Святого Престола, более осторожное, указывает «...I.936» — январь 936 года, без точного дня — для начала понтификата.^[58]

Треккани напоминает, что, согласно хорошо засвидетельствованному топосу, Лев VII принял эту ношу лишь с неохотой; Манн уточняет, что на него пришлось оказать давление, чтобы он согласился на понтификат.^[59] Эта неохота скрывает важную истину: выборы возглавляет Альберих, но римское духовенство их не отвергает, видя в новом папе почтенного человека из своей среды. Лев VII — ни навязанный чужестранец, ни папа государственного переворота, ни экзальтированный мистик: он — человек монашеского компромисса между политическим городом Альбериха и местной Церковью.

Святой Сикст, древнеримский титул.

Пресвитерский титул Святой Сикст на Аппиевой дороге — один из древнеримских титулов, засвидетельствованный с первых веков.Будущий Лев VII исполнял там пресвитерскую должность и, вероятно, был связан с ней обычной монашеской жизнью согласно бенедиктинскому правилу.

Несколько столетий спустя этот же титул будет связан с Святым Домиником и рождением доминиканских монахинь Святой Сикста в 13 веке. В X веке он все еще принадлежал к бенедиктинской или добенедиктинской мужской монашеской традиции. Это мир, который знал Лев VII до того, как стал Папой.

Что значит быть «вероятно бенедиктинцем» в 936 году?

Catholic Encyclopedia осторожно пишет, что Лев VII «вероятно, был монахом-бенедиктинцем»: одежду и образ жизни римских клириков X века трудно без остатка вложить в позднейшие категории.^[60] Britannica повторяет это «вероятно».^[61] Треккани считает вероятным его положение бывшего бенедиктинца.^[62] New Catholic Encyclopedia уточняет, что Лев VII «поощрял реформу монашества по клюнийскому образцу».^[63]

Значение этой идентификации вполне конкретно. Если Лев VII был монахом бенедиктинской традиции, приглашение Одона Клюнийского нельзя читать как неожиданный политический жест: оно отражает его собственную духовную формацию. Папа не зовет в Рим чужого мистика; он приводит человека, который в Бургундии разворачивает ту же регулу святого Бенедикта в обновленной форме.

Неожиданный для своего века монашеский профиль

В то время, когда несколько пап были в основном римскими аристократическими лидерами, монашеский профиль Льва VII был редкостью. Много позже его подхватят и другие папы-реформаторы, покинувшие монастырь:в другом масштабе мы думаем о святой Григорий Великий, монахе Целии в 6-м веке, или позже о святой Лев IX и григорианских папах 11-го века. Лев VII по-своему провозглашает эту связь между монастырем и папством, которую Григорианская реформа позднее поставит в центр.

Почему мы приглашаем аббата Клюни?

С первого года своего понтификата Лев VII призвал в Рим святого Одона, второго аббата Клюни, известного строгостью своей жизни и духовным влиянием своего аббатства в Бургундии. Причина была двойной. Во-первых, нужно было погасить войну, в которой Альберих II противостоял своему бывшему отчиму Гуго Арльскому, королю Италии, угрожавшему Риму.^[64][65] Во-вторых, нужно было реформировать римские монастыри, где регулярная дисциплина ослабла.^[66][67]

Catholic Encyclopedia резюмирует эту двойную миссию:

"Одо выполнил волю Папы, и брак между Альберихом и Альдой, дочерью Гуго, скрепил, по крайней мере, временное взаимопонимание между воюющими сторонами. » — Гораций К. Манн, Папа Лев VII, в Католической энциклопедии, том. 9, 1910^[68]

Война между Альберихом и Гуго Арльским

Гуго, король Италии с 926 года, рассматривал восстание 932 года как личное унижение: он потерял Рим, потерял свою жену Марозию и увидел, что его отвергает молодой человек, который также был его зятем. С 936 года он возглавил несколько экспедиций против Рима, но все они увязли в тупике из-за сопротивления Альбериха и прочности стен Аврелия.^[69][70]

В разгар этой войны Одона Клюнийского призывают в Рим: призванный Львом VII, знавшим о его влиянии на обоих князей, он ходит от одного лагеря к другому, чтобы утишить ярость короля; Альберих сам присоединяется к приглашению.^[71][72] Его личный авторитет, репутация святого человека и политическая нейтральность по отношению к римским семьям делали его идеальным посредником. И Гуго, и Альберих принимали его как человека, способного передать слово одного другому.

###Свадьба Альды и Альбериха

Мир заканчивается династическим браком: Альда, дочь Гуго, выходит замуж за Альбериха II.^[73] Мир лишь частичный — война возобновится позже — но его достаточно, чтобы освободить Рим и дать Льву VII рамки, в которых он может править.

Для папства этот брак является решающим событием: он демонстрирует, что папа-монашествующий без армии может авторитетом монашеской святости разоружить итальянскую династическую войну. Этот инструмент не является ни мантией, ни анафемой: это духовная дипломатия уважаемого аббата.

Святой Павел за стенами: Одон как «римский аббат»

После заключения мира Лев VII поручил Одону Клюнийскому реформу базилики и аббатства Святого Павла за стенами, одного из главных святилищ Рима, призванную принять новые реформированные уставы в клюнийском духе.^[74] Святой Павел, восстановленный первым, становится штаб-квартирой Одона в Риме, который ставит там своего ученика Бодуэна аббатом: Vita Odonis Иоанна Салернского (II, 22) пишет «Ibi denique praeposuit discipulum suum abbatem Balduinum» — именно там, в Святом Павле, он поставил своего ученика, аббата Бодуэна.^[75]

Святой Павел за стенами не был второстепенным монастырем. Построенный над гробницей апостола Павла, он принадлежал к великим римским святыням. Применить там клюнийскую регулу означало ввести в римскую литургическую ткань строгое бенедиктинское соблюдение: тщательную литургию, общую жизнь, отказ монахов от частной собственности, сильную власть аббата и независимость от мирян. Это был медленный, но устойчивый жест преобразования.

Субиако, Святая Агнесса, Святой Андрей, Святая Мария на Авентине

Лев VII распространяет реформу на другие римские и родительские дома. Субиако — итальянская колыбель бенедиктинского монашества — получил ещё в 936 буллу, подтверждающую его владения и привилегии, а затем, в последующие годы, присвоение castrum Субиако, предложенное Альберихом из монастыря Св. Эразм Челио и другие товары для Тиволи.^[76]

Святая Агнесса, Святой Андрей на Clivus Scauri, Святой Лаврентий и Фарфа относятся к одоновской программе в Риме, миссии которой растянулись с 936 по 942 год: их точная привязка к 936–939 годам по каждому дому не установлена.^[77] Святая Мария на Авентине, возникшая из дома дворца Альбериха II, отданного под монастырь, посвященный Богоматери, относится к той же программе 936–942 годов, без установленной собственной даты.^[78][79] Реформа затрагивает не только город: она распространяется на Лаций, а затем и на Сабину.

Монте-Кассино и ученик Бодуэна

В великий монастырь Монтекассино, колыбель бенедиктинского устава, земли которого запущены, а общая жизнь расстроена: Одон, за неимением времени, может лишь улучшить его состояние; Смит сообщает, что он назначает туда аббатом своего ученика Бодуэна — того самого, которого Vita Odonis (II, 22) показывает сначала поставленным во главе восстановленного Святого Павла, — полная реформа придет позже; точная дата этой миссии не установлена, она находится в рамках программы 936–942 годов.^[80] Деятельность Одона как посредника в Италии засвидетельствована еще в 942 году, при Стефане VIII.^[81] Эта стратегия типична для Одона: он готовит и посылает.

Итальянская сеть Клюниаков при Льве VII

В конце правления Льва VII Рим уже связывает первую сеть: Святой Павел, Субиако, Святая Агнесса, Святой Андрей, Святой Эразм, Фарфа, Тиволи, Святая Мария на Авентине — миссии, растянувшиеся с 936 по 942 год, без собственной даты по каждому дому, — тогда как Монтекассино тогда лишь улучшен, а не реформирован.^[82][83]

Клюни, уникальный монастырь на Западе

Клюни, основанный в 909 году герцогом Аквитанским Вильгельмом I, с самого начала находился под «прямой защитой Святого Престола» без права вмешательства какого-либо епископа или лорда. Правило Клюниака — очень строгое соблюдение бенедиктинцев, тщательная литургия, полная зависимость от папы — дало аббатству исключительную каноническую свободу.^[84]

Папа объявляет Клюни «свободным и абсолютным»

В январе 938 Лев VII торжественно продлил и подтвердил привилегии Клюни. Треккани указывает, что в его письме монастырь объявляется liberum et absolutum — * «свободным и абсолютным»* — и находится в исключительной зависимости Святого Престола.

«Клюни объявлен свободным и абсолютным, подчиняющимся только апостольскому престолу.» — Лев VII, письмо аббатству Клюни, январь 938 г., резюмировано Треккани^[85]

Эта хартия от января 938 года является одним из самых важных актов будущей григорианской реформы. Клюни, которому гарантирована его правовая свобода, станет центром монашеского и духовного возрождения, которое затронет всю Западную Европу. Лев VII не изобрел клюнийскую «libertas Romana», но подтвердил ее в решающий момент.

###Клюни не одинок: Горз и Флери

Шесть месяцев спустя, в июне 938 года, Лев VII сходным образом подтвердил владения и привилегии лотарингского аббатства Горц, второго центра монашеской реформы X века наряду с Клюни. Treccani добавляет буллы для Фульды, Деоля, Риполя, Флёри и Святого Григория на Марсовом поле в Риме: это та же политика защиты реформированных монастырей.^[86]

New Catholic Encyclopedia резюмирует это двойное начало, говоря, что Лев VII "поощрял реформу монашества в соответствии с движениями Горца и Клюни".^[87] Папство, политически слабое, поэтому явно выбрало строгое монашество в качестве рычага обновления.

Почему Майнц?

В 10 веке Майнц был первой столицей Церкви в Германии. Архиепископ обладает юрисдикцией над огромными провинциями, от Среднего Рейна до Баварии. Когда Фридрих занял здесь резиденцию в 937 году, Германская церковь находилась в процессе трансформации: король Оттон I (будущий император Священной Римской империи) стремился построить свое королевство вокруг епископств; Саксонские миссионерские епархии множатся;вопрос о реформе духовенства возникает остро.^[88]

Мандат викария и легата

Лев VII отреагировал на эту ситуацию редким решением: он назначил Фридриха апостольским викарием и легатом Святого Престола от всей Германии. Его письмо, сохранившееся в Patrologia Latina, дает ему власть действовать от имени Рима для реформирования духовенства "всех рангов", выслушивать важные духовные дела и вмешиваться против "странствующих" священнослужителей. ^[89][90]

Треккани напоминает, что это достоинство апостольского викария напоминает два столетия спустя то достоинство, которым пользовался святой Бонифаций в том же регионе. ^[91] Для Льва VII это способ связать молодую Германскую Церковь 10-го века с великой евангелизационной миссией 8-го века.

Решение структуры, а не внешнего вида

Это назначение не просто почетное: оно придает Майнцу канонический статус, который можно сравнить с моделью Толедо в Испании или Лиона в Галлии. Архиепископ становится главным органом, через который папство действует в Германии. New Catholic Encyclopedia отмечает, что Лев VII поручил Фридриху миссию реформирования духовенства по всей провинции.^[92]

Именно в этом контексте мы должны понимать вмешательство папы в иудейский вопрос: Лев VII не принимает законы в одиночку, на расстоянии, он реагирует на консультации своего викария в Германии.

Текст папского совета

Около 938 года — консультация по документам не датирована — Фридрих Майнцский консультировался с Римом по поводу поведения, которое следует предпринять по отношению к иудейским общинам, присутствующим в городах Рейна и Майна. Ответ Льва VII точен.Согласно Иудейской энциклопедии и Католической энциклопедии, Папа рекомендует ему проповедовать иудеям «Троицу и Воплощение»*, то есть публично разоблачать перед ними христианскую веру в ее центральных точках. ^[93][94]

Если после этой проповеди иудеи свободно откажутся от обращения, папа предлагает Фридриху как альтернативу их удаление из городов: Jewish Encyclopedia (1901), по Арониусу, Regesten, резюмирует ответ такими словами — «give them the alternative of accepting Christianity or of emigrating», предложить альтернативу обращения или эмиграции, — а Треккани говорит о «consiglio di allontanare dalla città», совете удалить из города.^[95] Encyclopaedia Judaica приводит формулу «избежать всякого контакта с врагами Бога».^[96] Тон суров, в согласии с богословской риторикой X века, но точный юридический смысл — предложенное как альтернатива административное удаление, а не физическое насилие.

Явный запрет на принудительное крещение

Решающий момент наступает в конце письма. Лев VII заявляет, что иудеев ни в коем случае нельзя принуждать к крещению.^[97][98] В Католической энциклопедии используется прямая формула:

«Лев VII не позволил архиепископу крестить иудеев насильно. » — Гораций К. Манн, Папа Лев VII, в Католической энциклопедии, том. 9, 1910^[99]

Энциклопедия иудаики еще точнее:

«Папа закончил свое письмо словами, что ни в коем случае иудеев нельзя заставлять принимать крещение. » — Энциклопедия иудаики, примечание «Лев», § Лев VII (936-939)^[100]

Этот явный запрет на «принудительное крещение» соответствует неизменной католической доктрине. Это согласуется с позицией святителя Григория Великого в VI веке, который уже осуждал принудительное крещение, и с последующей канонической доктриной: крещение взрослых требует личного согласия и намерения (ср. CIC, кан. 865, § 1: выраженная воля принять крещение); навязанное силой, оно, следовательно, всегда недозволенно.

Позиция читается двумя способами

Это письмо было встречено двумя противоположными прочтениями.

С одной стороны, некоторые современные иудейские авторы иногда пишут на основании этого письма, что Лев VII будет единственным средневековым папой, который открыто выступал за принудительные меры, понимая изгнание как косвенное ограничение:

«Лев VII будет единственным Папой, открыто выступающим за принудительные меры по обращению иудеев.» — Энциклопедия иудаики, примечание «Лев», § Лев VII (936-939)^[101]

Это понятное толкование, но оно стирает явное различие, проведенное Папой между изгнанием (административным наказанием) и принудительным крещением (недозволенным актом, формально запрещенным).

С другой стороны, мы можем прочитать это письмо как мирную позицию для его века, которая отказывается от радикального решения принудительного крещения.^[102][103] Папская дисциплина напоминает здесь о нерушимой границе: таинство не может навязываться силой.

Честное католическое чтение

Необходимо сохранить три четких пункта.

Во-первых, факт: Лев VII фактически предложил Фридриху как альтернативу принуждению удаление из городов для иудеев, свободно отказывавшихся от обращения (Манн пишет «authorize their expulsion», Jewish Encyclopedia по Арониусу: «the alternative of accepting Christianity or of emigrating»). Этот момент должен быть сформулирован прямо; оно принадлежит церковной истории и не является морально нейтральным по современным критериям.

Затем предел: тот же Лев VII прямо и формально запретил принудительное крещение. Это ограничение является решающим с доктринальной точки зрения и остается действительным для Католической Церкви и сегодня. Оно соответствует принципам человеческого достоинства и свободы акта веры, которые Второй Ватиканский собор позднее с силой подтвердит в Dignitatis Humanae. Твердость в истине веры ничего не отнимает у должной каждому иудею любви: никого нельзя принуждать в его совести, и каждый сохраняет право на уважение и терпеливое выслушивание.

Наконец, контекст: мера по изгнанию является частью гражданской политики 10-го века, когда постоянное религиозное разнообразие плохо продумано, а короли и епископы считают себя совместными хранителями территориального христианства. Этот контекст не оправдывает, а объясняет.Католическая Церковь в середине 20-го века явно дистанцируется от этой модели через соборные декларации о нехристианских религиях, в частности Nostra Aetate.^[104]

Примечание: Жерар де Лорш, дело, вероятно, апокриф.

Булы, касающиеся Жерара де Лорха (в австрийской стране), иногда приписывались Льву VII, который получил бы мантию или привилегии первенства Баварии. Треккани подчеркивает, что эта атрибуция сомнительна и, вероятно, апокрифична. ^[105] Поэтому уместно не включать ее в оценку заслуживающих доверия деяний Льва VII.

Качественный современный источник

Флодоард Реймсский (894–966), каноник и летописец, является одним из очень редких современных свидетелей римского папства в X веке. Он встретил Льва VII лично в 936 году во время поездки в Италию. Его Анналы (936 год) и его поэма De Christi triumphis apud Italiam (XII, 7) посвящают Льву VII несколько ценных заметок: встреча и трапеза с папой, память о его мудрости и приветливости.^[106][107]

Моральный портрет

В то время как другие франкские или германские путешественники описывают пап X века иногда в полемических терминах, Флодоард представляет Льва VII позитивным моральным портретом: человеком умным и преданным молитве, в котором он отмечает мудрость и приветливость, остававшимся усердным в молитве после своего избрания.^[108][109] Это воспоминание, переданное свидетелем за пределами Рима, драгоценно, поскольку оно не зависит от римской Liber Pontificalis.

Контраст с другими современными понтификами заметен: Лев VII не имеет ни политического статуса Иоанна X, ни высокомерия, критикуемого в отношении некоторых непосредственных преемников. Позднее его фигура присоединяется к фигуре средневековых пап-монахов, чья личная святость компенсирует скромность светской власти.

Мирная память

Свидетельство Флодоарда — это свидетельство облагодетельствованного гостя: хорошо принятый Львом VII в своих временных и духовных нуждах, он уезжает, радуясь оказанной ему чести.^[110]

Этот портрет согласуется с римской обстановкой: Альберих удерживает город, внешняя война разрядится благодаря женитьбе Альды, казна Святого Петра не опустошается военными кампаниями, а монашеские буллы могут быть отправлены без срочного давления.

13 июля 939 г.

Лев VII умер в Риме 13 июля 939 года, после трех с половиной лет понтификата.^[111][112] Ни один современный рассказ не сообщает ни о заговоре, ни о насилии, ни о заточении. Причина его смерти не документирована: Святой Престол, Catholic Encyclopedia и Треккани дают дату, не указывая причины.^{[113][114][115]}

Само отсутствие сообщений о насилии является историческим фактом: в десятилетии 930–940 годов римский понтификат редко завершался без крупного кризиса и насильственной смерти.

Древняя базилика Святого Петра

Наиболее устойчивая традиция помещает его погребение в древнюю базилику Святого Петра в Ватикане, на месте нынешней базилики.^[116] Как подавляющее большинство средневековых пап, Лев VII в смерти присоединяется к апостолу Петру, под константиновскими сводами, которые Возрождение позднее разрушит ради базилики Браманте, Микеланджело и Бернини.

Ни одна отдельная эпитафия до нас достоверно не дошла. Как и у многих пап saeculum obscurum, его видимая память исчезла при перестройке Святого Петра в XVI-XVII веках. Зато его письменная память сохраняется в буллах, переданных в Patrologia Latina, а также в хрониках Флодоарда и Vita sancti Odonis.

Стефан VIII и его непосредственные последствия

Льва VII немедленно сменил, под сохраняющейся опекой Альбериха, хозяина Рима до 954 года, Стефан VIII (939–942) — которого старые списки иногда называют Стефаном IX, вариант нумерации, который современные списки еще отмечают в форме «Stephen VIII (or IX)».^[117][118] Монашеская система, созданная Львом VII и Одоном Клюнийским, при этом не рушится: Клюни уже на подъеме, Святой Павел за стенами продолжает реформироваться, а Фридрих Майнцский остается папским викарием для Германии.

Скромная, но долговечная фигура папства X века.

Лев VII не был ни великим учителем, ни великим политиком, ни канонизированным святым. Но в saeculum obscurum он дает один из редких примеров папы-монаха, чье управление спокойно поддерживает духовные силы своего времени. Он не пытается сломить Альбериха; он использует пространство, которое Альберих ему оставляет, чтобы открыть Италию Клюни и Горцу.

«Буллы Леона состоят главным образом из уступок привилегий различным монастырям, особенно в Клюни. » — Гораций К. Манн, Папа Лев VII, в Католической энциклопедии, том. 9, 1910^[119]

Эта строка дает ключ к его понтификату. В то время как другие папы подписывают в основном политические акты, Лев VII подписывает преимущественно монашеские акты. Апостольский Престол используется как рычаг духовной реформы в то время, когда он больше не может использоваться в качестве победоносной армии.

Понтификат передачи, без разрыва

Лев VII не изобретает папство заново. Он передает: традицию святого Бенедикта через Святого Павла, Субиако и Монтекассино; клюнийскую традицию libertas Romana через великую хартию января 938 года; традицию миссионерской митрополичьей власти через Фридриха Майнцского. И он запрещает, с ясностью, которую нельзя забыть, принудительное крещение, оставаясь верным великой канонической традиции свободного акта веры.

Эта спокойная преемственность имеет доктринальное значение. Это показывает, что папство не отстранено от политического кризиса в Риме: даже будучи ослабленным, оно продолжает выносить решения, защищать монастыри, регулировать юрисдикцию и устанавливать моральные ограничения. Папская структура сопротивляется своим личным кризисам, а Лев VII – один из самых скромных, но в то же время и самых поучительных свидетелей.

Католический компас: действуйте там, где можем

Современному читателю-католику Лев VII предлагает простой духовный урок. Он не мог сделать все. Он не мог сломать опеку Альбериха. Он не мог господствовать над Гуго Арльским. Он не пытался сыграть роль великого папы-борца. Но в пространстве, которое оставляла ему его должность, он сделал то, что зависело от него: реформировал то, что мог реформировать, защищал Церковь там, где его просили, запрещал то, что должно было быть запрещено.

Эта верность имеющимся средствам является, по-своему, евангельской формой управления. Она соединяется с тем, что духовность Божественной Воли и великая католическая традиция формулируют иначе: святость состоит не во внешнем величии, а в верности тому, что Бог дает делать, в точной мере полученной благодати. Жить в Божественной Воле, то есть жить В Воле Божией: не только исполнять Его волю, но позволять Его Воле действовать в нас как единой.

• Прочитать соседнюю статью о Льве VI, непосредственном преемнике Иоанна X и ориентире для 928 года.
• Прочитать статью об Иоанне XI, прямом предшественнике, сыне Мароции и брате Альбериха.
• Прочитать статью о Стефане VIII, преемнике, который частично продолжает политику Льва VII под опекой Альбериха.
• Прочитать досье о святом Одоне Клюнийском, втором аббате Клюни, римском посреднике и великом деятеле монашеской реформы X века.
• Прочитать статью об Альберихе II Сполетском, чтобы понять светскую римскую власть, под которой правил Лев VII.
• Прочитать досье о Папском государстве, чтобы описать временную слабость папства X века.
• Прочитать досье о Втором Ватиканском соборе для зрелой католической доктрины о религиозной свободе, в согласии с запретом принудительного крещения, уже напомненным Львом VII.