Может ли католик сомневаться? Многие верующие задают этот вопрос с тревогой, словно малейшее колебание делает их плохими христианами или даже исключает их из Церкви. Ответ католической традиции утешителен и точен: да, католик может сомневаться — и испытывать сомнение само по себе не грех. Важно не появление сомнения, а то, что мы с ним делаем.
Всё учение Церкви держится здесь на одном решающем различении. Есть сомнение, которое мы претерпеваем: колебание, трудность в преодолении возражения, тревога перед темнотой веры. Такое сомнение, невольное, — не вина; оно принадлежит состоянию верующего, который «ходит верою, а не видением» (2 Кор 5, 7). И есть сомнение, которое мы избираем: сознательный отказ признавать истинным то, что открыл Бог, или сомнение, которое мы лелеем с самодовольством, пока оно нас не ослепит. Такое сомнение, вольное, — грех против веры.
Эта истина освобождает. Величайшие святые порой проходили через страшные внутренние ночи — святая Тереза из Лизьё села «за стол грешников», святая Тереза Калькуттская полвека жила с чувством отсутствия Бога — и не переставали быть святыми, потому что в самой тьме они продолжали хотеть верить. Сомнение может даже стать путём: оно не даёт вере застыть в ленивой уверенности и побуждает её искать дальше.
В этой статье изложено то, чему учит Церковь о сомнении и вере: почему вера достоверна, не будучи очевидной, как отличить невинное сомнение от виновного, что говорят о нём Библия и святые, почему Бог попускает испытание и, главное, что делать конкретно, когда сомнение поселяется в душе.
Краткий ответ: да, и всё зависит от сомнения
Скажем сразу, чтобы рассеять тревогу: согласно католической вере, чувствовать сомнение — не грех. Искушение против веры, смущающее возражение, сухость, когда Бог кажется отсутствующим, — всё это может посещать лучших из верующих, нисколько не затрагивая их верности. Грех начинается не с сомнения, которое возникает, а с согласия, которое мы ему даём.
Катехизис Католической Церкви формулирует это различение с замечательной точностью, разделяя две реальности, которые обыденный язык смешивает под одним словом:
«Вольное сомнение в вере пренебрегает или отказывается признавать истинным то, что открыл Бог и что Церковь предлагает верить. Невольное сомнение означает колебание в вере, трудность в преодолении возражений, связанных с верой, или же тревогу, вызываемую её темнотой. Если его сознательно взращивать, сомнение может привести к ослеплению ума.» — Катехизис Католической Церкви, § 2088[1]
Здесь сказано всё. Невольное сомнение — то, которого мы не хотели, которое мы претерпеваем и с которым боремся, — не называется грехом: это испытание, порой болезненное, состояния верующего. Вольное сомнение — то, которое мы избираем, которое поддерживаем, которое «пренебрегает или отказывается», — это вина, потому что в нём воля обращается против признанной истины. И Катехизис предупреждает об опасности: невинное поначалу сомнение может, будучи «сознательно взращиваемым», соскользнуть к «ослеплению ума». Именно эта граница, а не появление сомнения, решает всё.
Что такое вера? Достоверная темнота
Чтобы понять сомнение, нужно сначала понять, что такое вера. Большая часть тревог происходит от недоразумения: нам кажется, что вера должна давать очевидность, сравнимую с очевидностью глаз или математики, — и мы пугаемся, не находя её. Но вера — иной природы. Она есть достоверность, но достоверность особого рода: твёрдая в своей опоре, тёмная в своём предмете.
Вера достовернее науки
Центральный парадокс католического богословия: вера достовернее всякого человеческого знания. Не потому, что она яснее, — она менее ясна, — а потому, что опирается на непогрешимое основание. Катехизис говорит об этом без обиняков:
«Вера достоверна, достовернее всякого человеческого знания, потому что она основывается на самом Слове Божием, Которое не может лгать.» — Катехизис Католической Церкви, § 157[2]
Святой Фома Аквинский установил различение, которое разрешает этот парадокс. Вера, говорит он, достовернее науки просто, потому что её причина — Божественная Истина — надёжнее всякого человеческого рассуждения; но она менее достоверна по отношению к нам, потому что её предмет превосходит возможности нашего разума[3]. Иными словами: то, чего держится вера, гарантировано Самим Богом, но мы держимся этого, не видя. Твёрдость приходит свыше; темнота — от близорукости нашего взгляда. Это ставит веру в уникальное положение: она прилепляется столь же твёрдо, как наука, но без полной ясности очевидности — «верить — значит мыслить с согласием», согласно определению, которое святой Фома заимствует у святого Августина[4].
Но она остаётся тёмной: верить — значит не видеть
Поэтому вера нормально проживается в неком полумраке. Святой Павел сказал это формулой, ставшей пословицей: здесь, на земле, мы видим «как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» (1 Кор 13, 12), и «ходим верою, а не видением» (2 Кор 5, 7)[5]. Катехизис делает из этого вывод и не скрывает, что вера может подвергаться испытанию:
«Светлая Тем, в Кого она верит, вера часто проживается во тьме. Вера может подвергаться испытанию. Мир, в котором мы живём, часто кажется весьма далёким от того, что уверяет нас вера; опыт зла и страдания, несправедливости и смерти как будто противоречит Благой Вести, они могут поколебать веру и стать для неё искушением.» — Катехизис Католической Церкви, § 164[6]
Это снимает беспокойство: сама Церковь учит, что вера «часто проживается во тьме» и что она «может подвергаться испытанию». Тьма — не признак больной веры, а обычный удел веры в пути. О том, как зло и страдание кажутся противоречащими вере, см. Как объяснить скандал зла?; о кажущемся молчании Бога см. Почему Бог кажется молчащим?.
Вера ищет понимания
Поскольку она темна, вера не требует заглушать разум: напротив, она призывает его искать. Это великая традиция fides quaerens intellectum, «веры, ищущей понимания», сформулированная святым Ансельмом и принятая всем Средневековьем. Катехизис делает её своей:
«Вере свойственно, что верующий желает лучше познать Того, в Кого он уверовал, и лучше понять то, что Он открыл; более глубокое познание в свою очередь призовёт к большей вере, всё более воспламеняемой любовью.» — Катехизис Католической Церкви, § 158[7]
Задолго до Ансельма святой Августин запечатлел добродетельный круг веры и разума в краткой формуле: «Веруй, чтобы понимать»[8]. Вера — не враг разума; она его исходная точка и горизонт. Она не только не запрещает вопросы, но сама их пробуждает. Вера, которая никогда не задавала бы вопросов, была бы верой, переставшей любить то, во что верит. Сомнение, когда оно побуждает искать, а не бежать, может стать двигателем веры — при условии, что оно не обратится против неё.
Два сомнения: вольное и невольное
Вернёмся к самому сердцу вопроса, ведь именно здесь решается всё. Слово «сомнение» скрывает две реальности, которые католическая мораль тщательно различает и которые судятся совершенно по-разному. Всё зависит от позиции воли перед лицом возникшего затруднения.
Невольное сомнение: колебание, которое претерпевают
Невольное сомнение — это то, которое возникает вопреки нам. Это возражение, навязывающееся уму, тревожный образ, оставленный прочитанным или услышанным в разговоре, духовная сухость, когда уже ничего не «чувствуешь», тревога перед тайной, которая превосходит нас. Катехизис описывает его как «колебание в вере, трудность в преодолении возражений, связанных с верой, или же тревогу, вызываемую её темнотой»[9]. Пока человек не соглашается с этим колебанием, пока он его отвергает и продолжает хотеть верить, здесь нет никакого греха. Напротив: сама борьба с этим сомнением есть достойный награды акт веры. Многие скрупулёзные души напрасно терзают себя, думая, что оскорбляют Бога помыслами, которых они не хотели и которые ненавидят.
Вольное сомнение: отказ, который избирают
Вольное сомнение — совершенно иной природы. Оно «пренебрегает тем, что открыл Бог, или отказывается признавать это истинным»[10]: это уже не претерпеваемое колебание, а решение приостановить или отозвать своё согласие. К этому могут вести интеллектуальная лень, гордыня, желание освободиться от стеснительного нравственного требования или услаждение себя взращиванием смущения. Здесь воля обращается против истины, которую при этом признаёт: это грех против первой из богословских добродетелей[11]. Тяжесть зависит от степени отказа, но принцип ясен: мы отвечаем не за сомнения, которые нас осаждают, а за те, которым мы избираем уступить.
«Десять тысяч трудностей — это ещё не сомнение»
Всю тему проясняет знаменитое различение: между трудностью и сомнением. Мы обязаны им святому Джону Генри Ньюмену, который подытожил собственный опыт интеллектуала-обращённого во фразе, ставшей классической:
«Десять тысяч трудностей — это ещё не одно сомнение.» — Святой Джон Генри Ньюмен, Apologia pro Vita Sua, 1864[12]
Ньюмен хочет сказать вот что: трудность — это возражение, которое мы пока не можем разрешить, — вопрос истории, науки, философии, тёмный текст, смущающий факт. Их можно накопить тысячи, при этом вовсе не сомневаясь в истинности веры, ибо «трудность и сомнение несоизмеримы»: они принадлежат к разному порядку. Верующий учёный может спотыкаться о сотню загадок и продолжать твёрдо держаться веры — подобно тому, как можно не уметь ответить на все возражения против существования воздуха, не переставая дышать. Эта фраза настолько точна, что сам Катехизис цитирует её, именно в параграфе о достоверности веры[13]. Запомнить это различение — значит освободиться: иметь вопросы без ответа — не значит сомневаться; это значит просто ещё не до конца понять.
Когда взращиваемое сомнение становится слепотой
Остаётся предупреждение Катехизиса: сомнение, «сознательно взращиваемое», может «привести к слепоте духа»[14]. Здесь возможно соскальзывание — от невинного смущения вплоть до полного отказа от веры. Катехизис называет ступени этого склона, когда воля в него вовлекается:
«Неверие есть пренебрежение к открытой истине или добровольный отказ дать ей своё согласие. Ересь есть упорное отрицание, после принятия крещения, какой-либо истины, в которую надлежит верить верой Божественной и католической, или упорное сомнение в ней. Отступничество есть полное отвержение христианской веры. [...]» — Катехизис Католической Церкви, § 2089[15]
Заметим, что ересь включает «упорное сомнение» — не мимолётное сомнение, а то, которое укореняется и упорствует против истины веры. Следующая таблица подытоживает эту шкалу, от самого невинного к самому тяжкому, показывая, что именно согласие воли обращает дело в вину.
| Реальность | В чём дело | Вовлечена ли воля? | Грех? |
|---|---|---|---|
| Трудность | Неразрешённое интеллектуальное возражение | Нет | Нет |
| Невольное сомнение | Претерпеваемое колебание, тревога перед прикровенностью | Нет (с ним борются) | Нет |
| Вольное сомнение | Сознательный отказ признавать истинным то, что открыто | Да | Да — против веры |
| Неверие | Пренебрежение открытой истиной или отказ дать ей согласие | Да | Да |
| Ересь | Упорное отрицание или упорное сомнение в истине веры | Да, упорная | Да — тяжкий |
| Отступничество | Полное отвержение христианской веры | Да, полное | Да — самый тяжкий |
Таблица читается просто: первые две строки — не грехи; последующие становятся ими ровно в той мере, в какой воля соглашается на отказ. Вся духовная жизнь смущённого верующего состоит в том, чтобы не переступить эту черту, — оставаться в трудности и претерпеваемом сомнении, никогда не соскальзывая к избранному отказу.
Что говорит Библия? Сомнение в сердце Евангелия
Евангелие вовсе не скрывает сомнений своих ближайших учеников — оно показывает их открыто. Это один из признаков честности текстов: те, кто видел Воскресшего, не стирают того, что сначала усомнились. Более того: Христос никогда не осуждает сомнение, которое ищет; Он принимает его, выпрямляет и ведёт к вере.
«Верую! Помоги моему неверию»
Самые утешительные слова всего Писания о сомнении принадлежат, пожалуй, отцу одержимого мальчика. В отчаянии он умоляет Иисуса исцелить его сына — «если что можешь», — и Иисус поправляет его за это «если». Тогда человек выкрикивает вопль, в котором сосуществуют вера и сомнение:
«И тотчас отец отрока воскликнул: "Верую! Помоги моему неверию!"» — Евангелие от Марка 9, 24[16]
Эта фраза — вершина духовной истины. Человек не лжёт, говоря «верую», и не лжёт, признаваясь в своём «неверии»: то и другое живёт в нём одновременно. И Иисус, вместо того чтобы отвергнуть эту несовершенную веру, отвечает на его молитву и исцеляет мальчика. Вера, смешанная с сомнением, когда она обращается ко Христу с просьбой возрасти, — это уже настоящая вера. «Помоги моему неверию» — именно та молитва, которую может сделать своей каждый смущённый верующий.
Фома, апостол, захотевший увидеть
У сомнения есть свой святой покровитель: апостол Фома, прозванный «неверующим». Отсутствовавший при первом явлении Воскресшего, он отказывается верить свидетельству других: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей… не поверю!» (Ин 20, 25). Восемь дней спустя Христос возвращается и обращается к нему без сокрушительного упрёка, но с кротостью, которая приглашает:
«Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим». — Иисус, Евангелие от Иоанна 20, 27[17]
Тогда Фома падает ниц с высочайшим исповеданием веры во всём Евангелии: «Господь мой и Бог мой!» (Ин 20, 28). А Иисус извлекает урок, действительный для всех будущих верующих: «Ты поверил, потому что увидел Меня. Блаженны невидевшие и уверовавшие!» (Ин 20, 29)[18]. Сомнение Фомы не стало последним словом: оно стало путём, которым его вера сделалась исповеданием. А последнее блаженство — для нас: тех, кто верует, не видя, и кого сомнение Фомы, как ни парадоксально, укрепляет.
Пётр, сомневающийся, идя по водам
Сам Пётр, будущий глава апостолов, знает миг сомнения. Идя по водам на зов Христа, он испугался ветра и начал тонуть. Иисус тут же подхватывает его словом, в котором — вся божественная педагогика:
«Маловерный! зачем ты усомнился?» — Иисус, Евангелие от Матфея 14, 31[19]
Сомнение Петра родилось от страха и от того, что он уставился на бурю, а не на Христа. Но заметим: Иисус протягивает руку и хватает его прежде, чем упрекнуть: Он не даёт ему утонуть. Упрёк нежен — «маловерный» — и звучит как диагноз: сомнение часто приходит от того, что мы смотрим на бурю вместо того, чтобы смотреть на Господа.
Иаков и молитва без колебания
Лишь один текст Нового Завета предостерегает против определённой формы сомнения: послание святого Иакова, говоря о молитве. Просящий у Бога должен делать это с доверием:
«Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой». — Послание святого Иакова 1, 6[20]
Речь здесь не о невольном интеллектуальном колебании, а о непостоянстве сердца — о душе, как говорит Иаков, «двоедушной», «нетвёрдой во всех путях своих» (Иак 1, 8). Такое сомнение — недостаток доверия в молитве, способ просить у Бога одной рукой, а другой — отступать. Лекарство — не заставлять себя «больше ничего не чувствовать», а твёрже опереться на верность Бога. Об этом подробнее см. Услышит ли Бог все молитвы?.
Когда святые проходили через ночь
Вот, пожалуй, самое утешительное. Испытания против веры — удел не теплохладных христиан: они посещали некоторых из величайших святых, порой с неслыханной силой. Эти ночи вовсе не доказывали отсутствие Бога: у них они были очищением веры — совлечением, в котором душа учится верить уже не на чувственной опоре, а чистой любовью. Ни один из этих святых не уступил добровольному сомнению; все они во тьме продолжали хотеть верить.
Святая Тереза из Лизьё и «трапеза грешников»
«Маленькую Терезу» охотно воображают душой, купавшейся в духовных сладостях. Реальность была совсем иной. В течение последних восемнадцати месяцев своей жизни, сражённая туберкулёзом, эта будущая Учитель Церкви была погружена в страшное испытание, в котором сама мысль о Небе стала мучением. Она описала его, по послушанию, в своей Рукописи C:
«Он попустил, чтобы душа моя была объята самой густой тьмой и чтобы мысль о Небе, столь сладостная для меня, стала лишь предметом борьбы и мучения». — Святая Тереза Младенца Иисуса, Рукопись C, 1897[21]
Ещё поразительнее: Тереза олицетворяет сомнение — тьма, говорит она, «заимствуя голос грешников», насмехается над ней и обещает ей вместо чаемого Неба «ночь небытия»[22]. Она признаётся, что духовно садится «за трапезу грешников», то есть тех, у кого нет веры, чтобы разделить с ними это испытание[23]. И всё же она ни разу не уступает. Её ответ — чистый акт веры, вырванный из тьмы:
«Тогда я довольствуюсь тем, что пою то, во что хочу верить». — Святая Тереза Младенца Иисуса, Рукопись C, 1897[24]
«То, во что хочу верить»: вот секрет. Вера Терезы, лишённая всякого утешения, укрылась всецело в воле верить — и именно это сделало её героической. Её испытание было не виновным сомнением, а очищающей ночью, принесённой за неверующих.
Святая Тереза Калькуттская, святая ночи
Публикация в 2007 году интимных писаний Матери Терезы открыла миру потрясающую тайну. Эта лучившаяся милосердием женщина жила почти полвека в постоянном ощущении отсутствия Бога. Её письма духовным наставникам говорят о почти непрерывной тьме, о которой она поведала одному из них ещё в 1959 году:
«В душе моей я чувствую эту страшную боль утраты — Бога, который меня не хочет, — Бога, который не есть Бог, — Бога, Которого поистине не существует». — Святая Тереза Калькуттская, письмо 1959 года[25]
Можно было бы подумать об утрате веры. Отец Брайан Колодийчук, постулатор её дела, показал обратное: эта ночь стала горнилом героической веры. Мать Тереза никогда не отрекалась, никогда не оставляла ни молитвы, ни служения; она несла эту пустоту в единении с оставленностью Христа на кресте и даже узнала в ней благодать, вплоть до слов:
«Если я когда-нибудь стану святой, я непременно буду святой "тьмы"». — Святая Тереза Калькуттская, Приди, будь моим светом[26]
Её ночь была не добровольным сомнением, а мистическим участием в жажде Иисуса по душам. Она показывает эту парадоксальную истину: можно больше ничего не чувствовать от Бога и оставаться Ему совершенно верным.
Святой Иоанн Креста и тёмная ночь
Эти испытания находят своё толкование у великого мистического учителя — святого Иоанна Креста. Он назвал «тёмной ночью» процесс, которым Бог очищает преуспевшую душу, лишая её всякой чувственной и даже умственной опоры, чтобы она верила верой более нагой и более чистой[27]. Эта ночь — не кара и не знак отдаления: это действие Бога, который теснее соединяет, отнимая утешения, которыми душа довольствовалась. Сам Катехизис признаёт эту категорию, представляя Деву Марию как Ту, Которая «в паломничестве веры дошла до ночи веры», приобщившись страстям Своего Сына[28]. Ночь веры у святых — это, таким образом, светлая изнанка веры, ставшей взрослой, — её никогда нельзя смешивать с сомнением, которое лелеют.
Сокровенный Бог: почему Бог попускает испытание сомнением?
Остаётся главный вопрос: если Бог существует и хочет, чтобы в Него верили, почему Он не являет Себя очевидным так, чтобы сделать всякое сомнение невозможным? Католическая традиция не бежит от вопроса: она отвечает, что эта доля темноты — волевая, и что она даже необходима для свободы и качества нашей веры.
«Vere tu es Deus absconditus»
Никто не сказал этого лучше, чем Блез Паскаль. Приводя слова Исаии — «Истинно Ты Бог сокровенный» (Ис 45, 15), — он делает из них принцип всякой истинной религии: «Всякая религия, не говорящая, что Бог сокровенен, не истинна»[29]. И он выводит отсюда знаменитый закон равновесия между светом и тенью:
«Достаточно света для тех, кто желает лишь видеть, и достаточно тьмы для тех, кто настроен против». — Блез Паскаль, Мысли[30]
Мысль решающая. Бог являет Себя достаточно, чтобы искренне ищущий мог Его найти, но не настолько, чтобы принудить отказывающегося. Если бы Он навязывал Себя с очевидностью полуденного солнца, вера была бы уже не свободным актом любви, а вынужденной покорностью. Темнота веры — это цена и залог нашей свободы. Возможное сомнение — необходимый оборот веры, которая есть выбор.
Сомнение — общая граница верующего и неверующего
Будущий Бенедикт XVI углубил эту интуицию глубоким образом. В своём Введении в христианство (1968) Йозеф Ратцингер замечает, что ни верующий, ни неверующий не обладают полной и замкнутой уверенностью: верующий остаётся лицом к лицу с «а может, и нет» неверующего, а неверующий никогда вполне не избегает «а может» верующего[31]. Это разделяемое сомнение мешает каждому забаррикадироваться в ложной уверенности и становится, как ни парадоксально, местом встречи и смирения. Сомнение — therefore не только угроза; оно ещё и то, что поддерживает веру живой, ищущей, открытой, — при условии, что оно толкает искать Бога, а не бежать от Него.
Испытание, которое очищает и растит
Понятое так, испытание сомнением плодотворно. Оно вырывает веру из лёгкости чувства, совлекает с неё костыли и заставляет опираться на одного Бога, а не на удовольствие верить. Вера, никогда не испытанная, осталась бы детской верой; вера, прошедшая ночь и устоявшая, становится верой взрослой, свободной и бескорыстной. Вот почему святые часто получали свои величайшие ночи после долгих лет верности: не потому, что Бог их оставлял, а потому, что Он считал их способными к более чистой вере. Сомнение, встреченное с доверием, не умаляет веру: оно её укрепляет.
Что делать, когда приходит сомнение?
Всё это осталось бы теорией без практического вопроса: что делать конкретно, когда сомнение утверждается и нарушает мир? Католическая мудрость, питаемая опытом святых, предлагает несколько проверенных шагов.
Отличать трудность от сомнения и не паниковать
Первый шаг — назвать то, что мы переживаем. Речь идёт об интеллектуальной трудности — возражении, на которое нет ответа, — или о подлинном отказе от согласия? В подавляющем большинстве случаев речь идёт о трудности или о невольном сомнении, которое не является грехом. Уже одно напоминание о различении Ньюмена — «десять тысяч трудностей не составляют одного сомнения» — снимает тревогу. Мы не теряем веру потому, что у нас есть вопросы; мы ищем.
Не принимать серьёзных решений в ночи
Золотое правило духовной традиции, особенно у святого Игнатия Лойолы: в опустошении ничего не менять. Когда душа во тьме, в унынии или сухости — не время принимать решения о своей вере или жизни. Мысли ночи лгут; нужно твёрдо держаться решений, принятых при свете, и ждать возвращения дня[32]. Отречься от веры в глубине испытания — всё равно что уволиться с работы вечером, когда у тебя жар. О различении внутренних движений см. Что такое различение духов?.
Питать разум веры
Поскольку вера «ищет понимания», сомнение часто требует работы разума. Многие сомнения рождаются из незнания или карикатуры: мы сомневаемся в вере, которую плохо знаем. Читать, изучать, образовываться, искать серьёзные ответы на возражения — значит отвечать на сомнение его же собственным оружием. Католическая апологетика дала основательные ответы почти на все главные возражения — будь то наука, зло, история или другие религии. На эту тему см. в частности Как отвечать на возражение науки против веры? и Как читать Катехизис?.
Возвращаться к таинствам и молитве
Сомнение — не только вопрос идей: у него есть духовный корень, и оно побеждается также средствами благодати. Настойчивая молитва, даже сухая, Евхаристия, исповедь, частое обращение к Слову Божию питают веру у её источника. Святой Альфонс Лигуори учил, что решающие благодати получаются через молитву: «Кто молится, тот спасается»[33]. Из сомнения выходят не всегда рассуждением; часто из него выходят молитвой. Возглас отца одержимого ребёнка — «Помоги моему неверию» — остаётся самой действенной молитвой в испытании.
Совершить акт веры и искать сопровождения
Наконец, как Тереза, мы всегда можем совершить акт веры, который воля хранит даже тогда, когда чувство ушло: «петь то, во что хочешь верить». Верить — это прежде всего свободный акт, а не эмоциональное состояние; и можно хотеть верить даже тогда, когда ничего больше не чувствуешь. В длительном испытании мудро не оставаться одному: священник, исповедник, духовный наставник помогают пройти ночь, не заблудившись в ней, и отличить очистительное испытание от виновного сомнения. О выборе наставника см. Как выбрать духовного наставника?.
Краткий итог
Может ли католик сомневаться? Да — и испытывать сомнение не грех. Всё зависит от воли: невольное сомнение, которое мы претерпеваем и с которым боремся, — колебание, трудность, тревога перед темнотой веры — не является виной; вольное сомнение, которое мы выбираем и взращиваем вплоть до отказа, — грех против веры, который может сползти к неверию, ереси и отступничеству. Сама вера достоверна — достовернее всякой науки по своей причине, — но темна по своему предмету, и потому обычно проживается в частичной полутьме. Евангелие показывает сомнение Фомы, Петра, отца одержимого ребёнка, и Христос никогда не осуждает его, когда оно ищет: Он его исправляет и ведёт к вере. Величайшие святые, от Терезы из Лизьё до Терезы Калькуттской, проходили страшные ночи, не переставая хотеть верить. Если Бог допускает эту темноту, то потому, что она — цена нашей свободы и горнило взрослой веры. Перед лицом сомнения католическая мудрость советует отличать трудность от сомнения, ничего не решать в ночи, питать разум веры, возвращаться к молитве и таинствам, совершать акт веры и искать сопровождения. Сомнение тогда перестаёт быть угрозой и становится путём.
Для дальнейшего чтения
- Почему Бог кажется молчаливым? — испытание ощущаемым отсутствием Бога.
- Как объяснить соблазн зла? — возражение, которое сильнее всего колеблет веру.
- Что такое различение духов? — распознавать то, что исходит от Бога, в ночи.
- Как узнать, исходит ли вдохновение от Бога?
- Слышит ли Бог все молитвы? — молитва без колебания по святому Иакову.
- Как отвечать на возражение науки против веры?
- Как выбрать духовного наставника? — не проходить ночь в одиночку.
- Как читать Катехизис? — питать разум веры.
Примечания и источники
Катехизис Католической Церкви, § 2088, Mame/Plon, 1992. Раздел о первой заповеди, «Грехи против веры». Это основной текст, различающий вольное сомнение (грех) и невольное сомнение (невиновное).
1 9 10 14Катехизис Католической Церкви, § 157. Параграф цитирует святого Фому Аквинского (Summa theologiae, II-II, q. 171, a. 5, obj. 3) и завершается формулой Ньюмена: «"Десять тысяч трудностей не составляют одного сомнения" (Newman, apol.)».
2 13Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II-II, q. 4, a. 8. Вера достовернее simpliciter (по своей причине, непогрешимой Божественной Истине), чем интеллектуальные добродетели, но менее достоверна quoad nos (применительно к нам, ибо её предмет превосходит человеческий разум). Латинский текст: «fides certior est illis tribus [scientia, sapientia, intellectus]… simpliciter quidem fides est certior».
3Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II-II, q. 2, a. 1, вслед за определением святого Августина (De praedestinatione sanctorum, l. I, chap. 5): «credere est cum assensione cogitare» («верить — значит мыслить с согласием»). Вера твёрдо прилепляется к одной стороне, как наука, но без полной очевидности — отсюда её собственная природа, между мнением и наукой.
4Святой Павел, Первое послание к Коринфянам 13, 12 и Второе послание к Коринфянам 5, 7. Французская формулировка взята из Катехизиса Католической Церкви, § 164, который цитирует эти два стиха; Иерусалимская Библия (éd. du Cerf) переводит 1 Кор 13, 12 : «в зеркале, гадательно».
5Катехизис Католической Церкви, § 164, о темноте веры и её испытании опытом зла и страдания.
6Катехизис Католической Церкви, § 158, со ссылкой на святого Августина (Sermo 43, 7, 9) и святого Ансельма (Proslogion, prooem.) для формулы fides quaerens intellectum.
7Святой Августин, Sermo 43, 7, 9 (PL 38). Формула «Crede ut intelligas» («Веруй, чтобы понимать»), в паре с оборотной «Intellige ut credas» («Понимай, чтобы верить»). Следует отличать от ансельмовой переформулировки «Credo ut intelligam».
8Катехизис Католической Церкви, § 1814, о вере как первой из трёх богословских добродетелей (вера, надежда, любовь), «которою мы веруем в Бога и во всё, что Он нам сказал и открыл».
11Святой Джон Генри Ньюмен, Apologia pro Vita Sua (1864), глава V, «Position of My Mind since 1845». Оригинальный английский текст: «Ten thousand difficulties do not make one doubt, as I understand the subject; difficulty and doubt are incommensurate». Формула воспроизведена в Катехизисе Католической Церкви, § 157.
12Катехизис Католической Церкви, § 2089. Определение ереси, отступничества и схизмы буквально воспроизводит Кодекс канонического права, канон 751.
15Евангелие от святого Марка 9, 24, Иерусалимская Библия, éd. du Cerf. Греческий: «Πιστεύω· βοήθει μου τῇ ἀπιστίᾳ» (Pisteuō; boēthei mou tē apistia), буквально «Верую; помоги моему неверию».
16Евангелие от святого Иоанна 20, 24-29, Иерусалимская Библия. Эпизод с апостолом Фомой (Близнецом). Ст. 29: «Потому что ты Меня видел, ты уверовал. Блаженны не видевшие и уверовавшие!» (греческий в перфекте: «ὅτι ἑώρακάς με πεπίστευκας»).
17 18Евангелие от святого Матфея 14, 31, Иерусалимская Библия. Иисус «протянул руку и поддержал его», прежде чем сказать: «Маловерный, зачем ты усомнился?» (греческое oligopiste, «маловерный»).
19Послание святого Иакова 1, 6-8, Иерусалимская Библия. Греческий термин diakrinomenos (ст. 6) обозначает того, кто «колеблется», кто раздвоен; ст. 8 говорит о человеке «с двоящимися мыслями, нетвёрдом во всех путях своих».
20Святая Тереза Младенца Иисуса, Рукопись C (июнь 1897), f° 5 v°, в Истории одной души. Критическое издание Полного собрания сочинений, Cerf/DDB. Испытание против веры заняло последние восемнадцать месяцев её жизни (от Пасхи 1896 до смерти 30 сентября 1897).
21Святая Тереза Младенца Иисуса, Рукопись C, f° 6 v° – 7 r°. Тереза заставляет тьму говорить: «заимствуя голос грешников, [они] говорят мне, насмехаясь надо мной: … ночь ещё более глубокая, ночь небытия».
22Святая Тереза Младенца Иисуса, Рукопись C, f° 6 r°. Тереза пишет, что садится «за стол грешников» (аллюзия на Евангелие), чтобы принести своё испытание за неверующих, вкушая «хлеб скорби», доколе Богу будет угодно.
23Святая Тереза Младенца Иисуса, Рукопись C, f° 7 r°. «Я довольствуюсь тем, что пою то, во что хочу верить». Тереза сама подчёркивает в рукописи «хочу верить».
24Святая Тереза Калькуттская, письмо духовнику, 1959, в Come Be My Light (éd. Brian Kolodiejchuk, Doubleday, 2007; фр. пер. Viens, sois ma lumière, Parole et Silence, 2008). Оригинальный английский текст: «In my soul I feel just that terrible pain of loss — of God not wanting me — of God not being God — of God not really existing».
25Святая Тереза Калькуттская, Come Be My Light, éd. Brian Kolodiejchuk, Doubleday, 2007. Оригинальный английский текст: «If I ever become a Saint — I will surely be one of "darkness"». Постулатор её канонизационного процесса толкует эту ночь как мистическое приобщение жажде Христа, а не как утрату веры.
26Святой Иоанн Креста, Тёмная ночь (Noche oscura), книга II, и Восхождение на гору Кармель, книга II. Тёмная ночь духа — пассивное очищение, которым Бог лишает душу чувственных и интеллектуальных опор, чтобы она веровала более нагой верой.
27Катехизис Католической Церкви, § 165: «Дева Мария, которая в "паломничестве веры" дошла до "ночи веры", приобщившись страданию Своего Сына и ночи Его гроба». Формула «ночь веры» отсылает к энциклике Redemptoris Mater (Иоанн Павел II, 1987, n° 18).
28Блез Паскаль, Мысли, фрагмент Lafuma 242 / Sellier 275 (связка Fondement), со ссылкой на Исаию 45, 15: «Vere tu es Deus absconditus» («Истинно, Ты — Бог сокровенный»). Паскаль: «Всякая религия, не говорящая, что Бог сокровенен, не истинна».
29Блез Паскаль, Мысли, фрагмент Lafuma 149 / Sellier 182. «Довольно света для тех, кто желает только видеть, и довольно тьмы для тех, кто расположен противоположно».
30Йозеф Ратцингер (Бенедикт XVI), Введение в христианство (1968), первая часть, глава I, «Сомнение и вера — положение человека перед вопросом о Боге». Ратцингер показывает там, что верующий и неверующий оба разделяют сомнение, и это не даёт каждому замкнуться в ложной уверенности. (Идея передана в пересказе по аргументу главы.)
31Святой Игнатий Лойола, Духовные упражнения, «Правила для различения духов», правило 5 (n° 318): «Во время опустошения никогда не делать перемен, но оставаться твёрдым и постоянным в решениях, принятых накануне этого опустошения».
32Святой Альфонс-Мария Лигуори, Великое средство молитвы (Del gran mezzo della preghiera, Naples, 1759), глава I. Святой Альфонс учит, что постоянство и решающие благодати безошибочно получаются через настойчивую молитву: «Кто молится, тот спасается; кто не молится, тот осуждается».
33