Kolektif halüsinasyonlar veya histerya mucizeleri açıklayabilir mi?

Charcot ve Salpêtrière: tarihsel bir kategori

1870-1880'lerde Jean-Martin Charcot, Salpêtrière hastanesinde, hastaların hipnoz altında konvülsif nöbetleri ve çarpıcı bedensel olayları — felçleri, anestezileri, kontraktürleri — yeniden canlandırdığı halka açık «klinik dersler» düzenler. «Histeri» terimi böylece başlı başına bir tıbbi kategori hâline gelir; ardından Sigmund Freud psikanalitik bir okuma önerir: bedenin aracılığıyla simgesel olarak ifade edilen iç çatışma^[7]. Bu çerçeve, tutumları, ekstazları, stigmaları ve kefaret uygulamaları aynı etiket altında toplamaya ve bunlara sistematik olarak bastırılmış ya da suçluluk yüklü bir cinsel köken atfetmeye imkân vermiştir.

Fonksiyonel bozuklukların gerçekliği çağdaş nöroloji tarafından belgelenmiştir; ancak bu durum, bu bozuklukların nedenlerine dair her eski psikanalitik yorumu geçerli kılmaz^[8]. Sorun, Cuvelier'in ayrıntıyla betimlediği bir yöntem kaymasıdır: çarpıcı bir belirtiden — bir ekstazdan, bir kanamadan, bir felçten — yola çıkılır ve bu kişilik hiç sürekliliği içinde incelenmeden bir kişilik teşhisi çıkarılır. Cuvelier, böyle bir teşhisin bulması gereken özellikleri ayrıntılandırır:

«Bu kişilik, azılı bir ego merkezlilikle, görece yoksul, katı kalıplı ve ifadesi değişken bir duygu eşlik eden teatralizmle karakterize edilir.» — André Cuvelier, önsöz, Ennemond Boniface, Thérèse Neumann, la crucifiée de Konnersreuth devant l'histoire et la science, P. Lethielleux, 1979, s. 10^[9]

Bu tanım, eski tartışmalarda ileri sürülen kişilik teşhislerinin tutarlılığını incelemeye imkân verir: ileri sürülen özellikler gerçekten gözlemlenmiş midir? Ancak bu fonksiyonel nörolojik bozukluğun modern bir testi değildir: söz konusu bozukluk ne teatral bir mizaçtan ne de bunun yokluğundan çıkarılır. Teşhisi, muayenede aranan pozitif klinik belirtilere dayanır^[10].

Fonksiyonel bozukluklar ve kolektif belirtiler: güncel ayrımlar

Eski «histeri» ve «pitiyatizm» kategorileri güncel teşhislerle örtüşmez. Fonksiyonel nörolojik bozukluk, gerçekten yaşanan motor ya da duyusal belirtileri ifade eder; fonksiyonel niteliği, klinik muayenede saptanan pozitif belirtilerle tanınır. Normal tetkikler bu teşhisi koymaya yetmez; alışılmadık bir görünüm de yetmez. Çağdaş nörolojik derlemeler bu bozukluğu kasıtlı taklitten ayırır ve bir kişilik profilini teşhis koşulu saymaz^[11]. Stres risk faktörleri arasında rol oynayabilir; ancak yokluğu bozukluğu dışlamaz^[12].

Küresel psikojen bozukluk (mass psychogenic illness) ise bir grupta belirtilerin yayılmasını konu alır. Timothy F. Jones ve meslektaşlarının Tennessee'deki bir lise üzerine yayımladığı araştırmada, benzini andıran bir koku Kasım 1998'de baş ağrısı, bulantı, baş dönmesi ve solunum güçlüklerinden önce gelir: 80 öğrenci ve 19 personel acil servise başvurur; 38 kişi geceyi hastanede geçirir. Araştırmalar, bildirilen rahatsızlıklar için tıbbi ya da çevresel bir açıklama bulamaz^[13]. Bu dosya toplumsal rahatsızlıkları belgeler; bir mucizeyi ya da doğaüstü bir nesnenin bağımsız gözlemini incelemez.

Bu nedenle, söz konusu çalışmada paylaşılan algısal yanılgıların evrensel bir imkânsızlığı sonucu çıkarılamaz. İlgili soru daha keskindir: hangi mekanizma önerilmekte ve dosyanın hangi bölümünü açıklamaktadır? Belirtilerin bulaşması, anlatıların yakınsaması ve maddi bir örneğin varlığı ayrı ayrı incelenmelidir. Makalenin devamı bu ayrıma sınar.

Yaygın olarak kullanılan «kolektif halüsinasyon» ifadesi aslında birbirinden çok farklı mekanizmaları kapsar; yöntem açısından ilk hata, bunları tek bir açıklama olarak ele almaktır. Aimé Michel, mistik bir vecd hâlinin tanıkları söz konusu olduğunda belirleyici ayrımı şöyle formüle eder:

«Şüphesiz bu tanıklar, mistiğin kendisi gibi yanılgıya düşebilirler, eğer durum buysa (başlangıç noktasının şüphe konumu olduğunu hatırlayalım). Ama böyle olsa bile, yanılgıları sıradan erkek ve kadınların yanılgısıdır; biz de onların yerinde olsaydık yaşayacağımız (ya da teşhis edeceğimiz) yanılgının ta kendisidir.» — Aimé Michel, Métanoïa. Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 21^[14]

Ardından şöyle açıklar: «onların yanılgısı, eğer bir yanılgıysa, bizimkilerin arasına düşer; bunlar da sıradan psikolojinin yanılgılarıdır ve ne hakkında konuştuğumuzu bilerek onlar hakkında konuşabiliriz»^[15]. Başka bir deyişle, iki kamp değil, üç soru ayırt edilmelidir:

Sağlam bir dosya üç düzeyde ayrı ayrı sınanmalıdır. Thérèse Neumann'a yönelik tıbbi itirazın özü düzeye 1 ilişkindir; kolektif «telkin» suçlaması düzeye 2 ilişkindir; anında gerçekleşen şifalar, laboratuvarda analiz edilen kan ya da kristal kürenin içine mühürlenmiş el ise düzeye girer. Bu üç planı birbirine karıştırmak — örneğin öznede var olabilecek bir bozukluğun bağımsız bir laboratuvar analizini geçersiz kılmaya yeteceğini düşünmek — tartışmanın en sık yapılan hatasıdır.

Boniface aynı ilkeyi akıl yürütmenin diğer ucundan, tartışmanın tümünü disipline etmesi gereken tek bir cümleyle formüle eder:

«Sonuçta mistik hâl, miyopluk ya da verem gibi, histere ile de uyumlu olabilir. Bir mucize, gerçekleşirse, histery krizinin tam ortasında meydana gelip aşkın karakterini kaybetmeden kalabilir.» — Ennemond Boniface, Thérèse Neumann, la crucifiée de Konnersreuth devant l'histoire et la science, P. Lethielleux, 1979, p. 145^[16]

Başka bir deyişle, düzeye 1'de konulan doğru bir tanı bile düzeye 3'ü sonuçlandırmaya yetmez: psikolojik bir açıklama tam olarak o olguyu — şifayı, ölçümü, örneği — açıklamalıdır; yalnızca onu aktaran kişinin kişiliğini nitelemekle yetinmemelidir.

Tüm dosyayı rahatsız edecek 1920 tarihli bir rapor

Thérèse Neumann vakası, yaklaşık elli yıl boyunca bir tanının doğuşunu, kariyerini ve nihayet geçersiz kılınmasını izlemeyi mümkün kılar. Yukarı Palatinalı bir köylü olan Neumann, 1918'de bir ahır yangınında geçirdiği bir kazanın ardından düşmeler, körlük ve kısmi felçler yaşar^[17]. 27 Şubat 1920'de Dr Seidl, üç meslektaşı — Gœbel, Franck ve Hitzelsberger — tarafından karşı imzalanmış ve tanısı «ağır histeri, körlük ve kısmi felç» olan bir raporu, aileye maluliyet aylığı bağlanması amacıyla Regensburg'da kaza meslek kuruluşu Unfallberufsgenossenschaft'e sunar^[18][19]. İdari bir işlem için düzenlenen bu tıbbi rapor, daha sonra histeri tartışmasında ileri sürülecektir — hâlbuki mistik olgular (stigmalar, vecd halleri, yemeksizlik) ancak altı yıl sonra, 1926'dan itibaren ortaya çıkacaktır.

Boniface, muhaliflerinin tanılarını, Seidl raporu tartışmasının bağlamına yerleştirmeyi zorunlu kıldığı genel bir formülle mahkûm eder: «Thérèse Neumann'ı histeryk olarak nitelendiren doktorların hiçbiri onu muayene etmemişti; bazıları onu hiç görmemişti bile»^[20]. Bu eleştiri uzaktan tanıya yöneliktir: eski bir etiketi yeniden kullanmak, o zamandan beri ortaya çıkan olguların muayenesinin yerini tutmaz.

1920 tarihli raporun geri alınması

Ağustos 1931'de Seidl, Boniface'in aktardığı bir söyleşide kendi tanısını geri alır:

«Şunu da not edin ki, o sırada bana doğru tanı koymamı sağlayacak kişisel gözlemlerden yoksundum. Zaten histeri tanısı, o günkü koşullarda makul görünüyordu.» — Dr Seidl, Ennemond Boniface tarafından aktarılan sözler, Thérèse Neumann, la crucifiée de Konnersreuth devant l'histoire et la science, P. Lethielleux, 1979, p. 142^[21]

Nadir bir klinik açıklıkla şunu ekler: «çünkü bugün histery'nin tam olarak ne olduğunu kim biliyor ki? Apandisiti ise her gün ameliyat ediyorum»^[22]. Bu söyleşi ne resmîdir ne de stenografik olarak kaydedilmiştir — Boniface bunu kendisi kabul eder — ancak 25 Ocak 1959 tarihli, tercüman-tanık Fernand Remisch'in mektubuyla^[23] ve özellikle daha sağlam bir belgeyle doğrulanmaktadır: Seidl'in Aigner-von Lama hukuk davasında verdiği yeminli ifade; burada hastalığı açıkça 1918'deki kazaya bağlar ve söz konusu genç kadını «eskiden mükemmel biçimde sağlıklı, son derece güçlü ve hareketli bir kız olduğu herkesçe bilinen» biri olarak niteler^[24].

Bu belgesel kademe — özel söyleşi, doğrulayıcı mektup, stenografik olarak kaydedilmiş mahkeme ifadesi — başlı başına bir yöntem dersidir: tüm kaynaklar eşdeğer değildir; ciddi bir dosya, en uygun olanı ayrım gözetmeksizin alıntılamak yerine bunu dürüstçe söylemelidir.

«Histeryyi uzaktan teşhis etmek imkânsızdır»

Dosyanın en içerikli tanıklığı, 1946'dan 1958'e kadar İnnsbruck Üniversitesi nöropsikiyatri kliniğinin direktörlüğünü yürüten profesör Herbert Urban'dan gelir. 1953'te bir trafik kazası, Thérèse Neumann'ı birkaç kez muayene etmesine ve uzun uzadıya konuşmasına vesile olur; onunla «kaza nedeniyle hekim olarak muayene ettikten sonra [...] kendisi şüphelenmeden, psikiyatrist olarak» görüşür; ayrıca ebeveynleri, iki kız kardeşi ve birkaç yeğeniyle de görüşür^[25]. Mart 1954'te Psyché dergisinde yayımlanan sonucu tartışmasızdır:

«Her ne olursa olsun, bir nöropsikiyatri profesörü olarak, Thérèse Neumann'ı ciddiyetle muayene ettikten sonra, tıbbi vicdanımın bana onun histeryk olmadığını, hiç histeryk olmadığını söylemeye mecbur ettiğini beyan ederim.» — Herbert Urban, Ennemond Boniface, op. cit., p. 351'te yer verilen söyleşi^[26]

Urban, otoriter bir hükümle yetinmez: tek ve gösterişli bir bulguya dayanarak tanı koymayı açıkça reddeder; bu yöntem gereği, Cuvelier'inkini benimser ve sürdürür:

«Bazen bunlar, gerçek histeryklerde yokturlar. Bazen de kesinlikle histeryk olmayan öznelerde mevcutturlar. Varlıkları özneyi yalnızca şüpheli kılar; histerynin kanıtını asla oluşturmaz.» — Herbert Urban, Ennemond Boniface, op. cit., s. 352'de aktarılan görüşme^[27]

Ve bu makaleye yol gösterici olan genel kuralı ortaya koyar:

« Her halükârda kesin olan şey şudur: ilgili kişinin doğrudan, dikkatli ve uzun süreli bir muayenesi olmadan, uzaktan histerya teşhisi koymak imkânsızdır. » — Herbert Urban, Ennemond Boniface, op. cit., s. 354'te aktarılan görüşme^[28]

Davranışsal açıdan Urban, Cuvelier'in çizdiği profilin birebir karşıt portresini çizer:

« O, her şeyden önce, doğrudan, açık sözlü, içtendir. [...] Onda hiçbir yapaylık yoktur: poz yok, takınma yok, gösteriş yok. Kibire, hatta basit bir kadınsı kuruntuya dair en küçük iz bile yoktur. Övünme yoktur. Gururun, hatta kendine hayranlığın en hafif belirtisi bile yoktur. Her şeyden önce, sözlerinde, tavırlarında, davranışlarında cinsellikle ilgili hiçbir şey yoktur. » — Herbert Urban, Ennemond Boniface, op. cit., s. 353'te aktarılan görüşme^[29]

Urban'ın portresi, kendi döneminde yöneltilen kişilik suçlamalarına cevap verir. Geriye dönük olarak teşhis koymaya izin vermediği gibi, güncel anlamda işlevsel nörolojik bir bozukluğu tek başına dışlamaya da yetmez: böyle bir bozukluk, hastanın alçakgönüllülüğü ya da içtenliğiyle değil, muayenede saptanan pozitif bulgularla tanınır^[30].

Bir bozukluğu adlandırmak bir mekanizmayı açıklamak değildir

Urban daha da ileri gider ve belirli bir kısır döngüyü, yani histeryayı damgadan türeterek ardından damgayı histeryayla açıklamayı savunan akıl yürütmeyi teşhir eder:

« Örneğin, bir kişinin damgalar taşıdığı için histeryalı olduğunu söylemek, hem histerya hakkında hiçbir şey bilmediğinizi hem de hiç damga görmediğinizi itiraf etmektir. » — Herbert Urban, Ennemond Boniface, op. cit., s. 348'de aktarılan görüşme^[31]

Ve 1954 tarihli raporunda, doğru bir teşhisin bile dosyayı kapatmaya yetmeyeceğini belirtir: « bu teşhis doğru olsa bile, burada olan yalnızca bilinmeyenin yerine başka bir bilinmeyenin konması olur »^[32]. Kimyager-hekim Josef Klosa, aynı kusuru bir sayım örneğiyle ortaya koyar: Josef Hanauer'ın Konnersreuth'a karşı yazdığı broşür (1972), « “histerya” sözcüğünü 200'den fazla kez kullanır ama bu kelimeyle aslında ne anlaşılması gerektiğini hiçbir şekilde açıklığa kavuşturmaz »^[33]. İki yüz kez tekrarlanan bir etiket bir mekanizma değildir; en iyi ihtimalle, her kullanımda yeniden kanıtlanması gereken bir varsayımdır.

Kayl 1947: içtenlik ve halüsinasyon birbirini dışlamaz

Lüksemburg'daki Kayl vakası, bu ayrımın klinik bir örneğini verir. Joachim Bouflet, Jean Lhermitte'in 1947'de görülmeler bildiren küçük bir kız hakkındaki değerlendirmesini aktarır. Nörolojikçi onu ne yalancı ne de histeryalı sayar; yine de duyduğunu söylediği sözlere doğal bir açıklama getirir:

« O ne sanrı (délirante) ne histeryalı, hele hele taklitçi hiç değildir. » — Jean Lhermitte, Joachim Bouflet, Faussaires de Dieu — Enquête, Éditions Ephata, 2024, s. 179'da aktarıldığı üzere^[34]

« İşittiği sözler, gerçekte, uzamsallaşmış sözlere ziyade iç dilin halüsinasyonlarına karşılık gelir ». — Jean Lhermitte, Joachim Bouflet, op. cit., s. 179'da aktarıldığı üzere^[35]

Lhermitte böylece kızın içten yaşantısı ile algıların kaynağını birbirinden ayırır: kız yaşadıklarını sadıkça aktarabilir, bu sözlerin dışarıdan gelen bir ses kaynağı olmaksızın. Bouflet bu vakayı eidetik görme, yani özellikle canlı bir zihinsel imge ile ilişkilendirir; bildirilen algılar bu imge etrafında gelişir. Kilise konumunu da açıklar: Mgr Joseph Philippe olayların doğaüstü karakterini tanımamış; açık bir kararname yayımlamaksızın ihtiyatlı kalmıştır. Bu konum kendisine Georges Hellinghausen'in 21 Haziran 1997 tarihli mektubuyla teyit edilir.^[36]

Vaka sahte bir ikileme cevap verir: taklidi dışlamak bir görülmeyi kanıtlamaz ve halüsinasyon önermek kişiyi yalan söylemekle suçlamak anlamına gelmez. Doğal bir açıklama, söz konusu algıları ve bunların seyrini tanımladığında anlamlı hâle gelir; tek başına « histerya » kelimesi bu kanıtı sağlamaz.

Thérèse Neumann'ın kapsamlı biyografisi, stigmaları ve inâdesi ayrı makalelerin konusudur. Burada yalnızca psikolojik varsayımı madde madde sınamaya yarayan unsurlar ele alınır — ve özellikle Boniface'in soruşturma dosyasının en büyük titizlikle belgeledikleri: doğrudan telkin edilebilirlik testleri, adı belirtilen bir klinik muayeneci ve tanıkların algısından bağımsız maddî izler.

Rahip Naber telkin etmek yerine sınamayı tercih ediyor

En sezgisel varsayım, Thérèse'in manevî yönetmeni rahip Joseph Naber'in uyguladığı bir etkidir. Boniface'in aktardığı başpiskopos Josef Teodorowicz, bunu doğrulanabilir bir gerekçeyle eler: Naber, Thérèse'in vecdeler sırasında aktardıklarının kaynağı olabilecek bilgiye sahip değildi.

« Vecdeler sırasında Rahip Naber'in telkininden söz edilemez. Aramice bilmez, kütüphanesinde bu konuya dair eserler bulundurmaz; dolayısıyla ondan kaynaklanan herhangi bir bilimsel etki varsayımı önceden dışlanabilir. » — Josef Teodorowicz, Ennemond Boniface, op. cit., s. 31'de aktarıldığı üzere^[37]

Daha da iyisi: Naber, Thérèse'in anlatılarını pasifçe pekiştirmek bir yana, bunları aktif olarak sınamaya tabi tutar. Teodorowicz, Naber'in « bu vecdeler ve görülmeler sırasında Thérèse'in kendisinin ya da insanın iradesinin hiçbir rol oynamadığını anlamak için ona çeşitli sınavlar uyguladığını »^[38] aktarır ve şu sonuca varır: « Thérèse Neumann etki altına girmez »^[39]. Boniface, telkine direncini, tam da en güçlü olmasını bekleyeceğimiz durumda, örnekleyen karşıtlık denemeleri aktarır:

« Örneğin, onu hata yapmaya zorlamak için, falanca kişinin sözlerini yanlış tekrarladığı söylendiğinde, ısrar eder, diretir ve muhatabına sertçe cevap verir: “Hayır, onun söylediklerini yanlış dinledin”, ya da “O hâlde, onun şunu yaptığını görmedin mi?”. Bu durum, ayrıca, telkin edilemediğini kanıtlar; hem de onun telkine en açık olabileceği düşünülen durumda. » — Ennemond Boniface, op. cit., s. 204^[40]

Boniface'in kendisi de ters yöndeki aşırılıktan kaçınır: P. Augustin Poulain'i aktararak, hafıza ve hayalin gerçek bir görülmeye dair anlatıya öznel unsurlar katabileceğini kabul eder^[41][42]. Dolayısıyla dosya kusursuz olarak sunulmaz — tam da onu güvenilir kılan şey budur.

Kimsenin orada beklemediği bir Aramice kelime

Telkine karşı ileri sürülen bir başka argüman, vecdeler sırasında aktarılan sözlerle ilgilidir. Aramice uzmanı Profesör Franz Wutz, « susadım » için sachena biçimini beklerken; Thérèse farklı bir kelime aktardı ve Wutz bunu ancak kendi eserlerine başvurduktan sonra tanıdı:

« “Susadım” kelimesi için Semitistler “sachena” terimini bekliyorlardı; Wutz da öyle; ve Thérèse onu, “es-che” işittiğini söyleyerek hayrete düşürdü. Eve döndüğünde eserlerine bakarak bunun “susadım” anlamına gelen Yeni İbranice bir kelime olduğunu buldu. » — Ennemond Boniface, op. cit., s. 246^[43]

Le papyrologue et orientaliste Wessely en tire l'objection qui donne toute sa force au fait : « d'où Thérèse a-t-elle tiré cette forme inattendue et parfaitement correcte, “aes che” ? Voilà une énigme qu'aucune hypothèse de suggestion ne saura résoudre »^[44]. Reste à écarter l'hypothèse que Wutz ait, sans le savoir, transmis cette information : Wessely répond, dans une conférence viennoise de janvier 1929, que « les mots ont été entendus par d'autres, en l'absence du Professeur Wutz et même avant qu'il eut connu Thérèse Neumann »^[45]. Une suggestion inconsciente exige, au minimum, que l'information circule du suggestionneur supposé vers le sujet ; l’antériorité rapportée par Wessely contredit donc l’hypothèse précise d’un apprentissage auprès de Wutz. Elle ne dispense pas d’examiner les autres voies possibles de transmission ni l’identification linguistique de chaque énoncé.

L'absence de contagion chez les novices les plus exposées

Si la ferveur collective ou l'imitation suffisait à engendrer des phénomènes analogues, le milieu le plus exposé — de jeunes religieuses vivant sous le même toit qu'une stigmatisée admirée — devrait en produire au moins quelques cas. L'abbesse Benedicta Spiegel, qui recevait Thérèse au couvent de Sainte-Walburge, en tire un contre-argument précis :

« Elle nous fit, en particulier, remarquer, au sujet du rôle que ces spécialistes voudraient attribuer à l'autosuggestion dans les phénomènes mystiques, qu'aucune de ses nombreuses jeunes religieuses ou novices, pour qui l'exemple de la stigmatisée était pourtant un stimulant incomparable, dans leurs efforts vers la perfection, n'avait jamais manifesté la moindre vélléité de reproduire un quelconque des phénomènes neumanniens, dont elles étaient cependant impressionnées à l'extrême. » — Benedicta Spiegel von und zu Peckelsheim, témoignage rapporté par Ennemond Boniface, op. cit., pp. 261-262^[46]

L'argument n'a pas la force d'une preuve absolue — d'autres facteurs, notamment individuels, peuvent expliquer cette absence de contagion — mais il affaiblit sérieusement le modèle d'une contagion émotionnelle automatique dans un milieu à la fois fervent, admiratif et régulièrement exposé.

Herbert Urban et le contre-cas de la fausse Thérèse Neumann

L'apport le plus original du dossier Urban est un cas comparatif clinique direct. Vers 1948, Urban traite à Innsbruck une autre patiente, née Schwedler, qui avait pris le nom de Thérèse Neumann :

« Elle affectait une piété maniérée, dont l'excès même éveillait la suspicion. Séduisante et suggestive au plus haut point, elle suscitait, constamment, des histoires, qui n'avaient d'autre but que de la mettre en vedette. » — Herbert Urban, entretien reproduit dans Ennemond Boniface, op. cit., p. 354^[47]

« Cependant, au bout d'une brève observation, je n'eus pas de peine à découvrir sa supercherie, à la convaincre de mensonge et à démonter toute l'affabulation, savamment édifiée. Une enquête discrète révéla, en outre, peu après, qu'il s'agissait d'une toxicomane invétérée, qui avait été, plusieurs fois, condamnée, pour divers trafics frauduleux. » — Herbert Urban, entretien reproduit dans Ennemond Boniface, op. cit., p. 355^[48]

Le contraste porte ici sur une simulation découverte par Urban et sur le comportement qu’il décrit chez Thérèse Neumann. Le mensonge démontré dans le premier cas ne définit pas le trouble fonctionnel : les deux notions restent distinctes^[49]. Ce cas ne prouve rien sur Konnersreuth par lui-même ; il montre seulement que le contraste clinique invoqué par les défenseurs du dossier avait un référent réel, observé par le même examinateur.

Le mouchoir de Fritz Gerlich et l'analyse de Munich

Le journaliste protestant Fritz Gerlich s'était rendu à Konnersreuth pour, selon ses propres mots, démasquer une « supercherie »^[50]. Les 5 et 6 avril 1928, il observe le visage de Thérèse à environ 25 centimètres, sous lampe électrique, sans discontinuer depuis 21 h 30 :

« J'avais observé le phénomène en éclairant le visage, avec une lampe électrique, que je tenais, de la main gauche, à une distance d'environ 25 centimètres, tandis que mes yeux étaient à peu près à la même distance de ses yeux. Comme j'observais, sans arrêt, depuis 9 h 30 [21 h 30], une préparation ou un apport artificiel du saignement des yeux n'aurait pu m'échapper. » — Fritz Gerlich, observation reproduite dans Ennemond Boniface, op. cit., p. 407^[51]

Gerlich ne s'arrête pas à l'observation visuelle : il remet le mouchoir taché à deux professeurs de médecine de l'université de Munich.

« Dans l'Institut Médical de l'Université de Munich, M. le Professeur Merkel, à qui j'ai remis le mouchoir maculé, et M. le Professeur Walcher ont examiné ce mouchoir [...] avec la plus grande attention. D'après leurs explications, le sang qui imbibait le mouchoir ne pouvait être que du sang humain. » — Fritz Gerlich, observation reproduite dans Ennemond Boniface, op. cit., p. 407^[52]

Le professeur Ewald, pourtant opposé à toute lecture surnaturelle du dossier, confirme la difficulté matérielle d'une fraude répétée : « le commencement spontané des saignements a été observé par plusieurs médecins de façon irrécusable, même avec une loupe. La quantité de sang pourrait difficilement provenir d'une intervention artificielle »^[53]. C'est ici le niveau 3 du tableau précédent — la trace matérielle — qui entre en jeu : une hallucination collective, même partagée par des dizaines de témoins, ne dépose pas de sang humain, examiné en laboratoire, sur un mouchoir.

Des guérisons qui imposent une temporalité précise

Boniface rapporte plusieurs guérisons soudaines. Deux de ses récits invoquent des lésions organiques, et non seulement la disparition d’un symptôme fonctionnel. Après une appendicite diagnostiquée par Seidl lui-même :

« L'évacuation du pus et de la membrane avait confirmé le diagnostic. Mais, ce qui le surprit davantage peut-être, ce fut l'instantanéité de la guérison. Car même si Thérèse avait résolu naturellement son appendicite, elle n'en aurait pas moins dû faire une convalescence d'autant plus longue que la fièvre et les souffrances l'avaient accablée plus longtemps. Là, tout s'était passé en quelques minutes. » — Ennemond Boniface, op. cit., pp. 157-158^[54]

Pour des lésions vertébrales et des plaies suppurées du dos : « il se borna donc à constater le fait nouveau : les plaies suppurées du dos étaient fermées, la colonne vertébrale était intacte, la paralysie avait disparu »^[55]. L'hystérie et la suggestion peuvent, en théorie, produire une paralysie fonctionnelle réversible ; elles n'expliquent pas, par le seul effet du diagnostic, l'évacuation alléguée de pus, ni l'absence de convalescence après une infection organique. Ces descriptions sont transmises par Boniface : elles rapportent les constatations attribuées à Seidl, sans constituer un dossier clinique publié avec résultats d’analyses et examens comparatifs.

L'enquête d'inédie de 1927 : un protocole, pas une impression

Une enquête complète sur les trente-six ans d'abstinence alléguée relève de l'article dédié à Thérèse Neumann'un inedisi. Un seul épisode est repris ici, parce qu'il illustre directement la différence entre une impression collective et un protocole contrôlé. En juillet 1927, l'évêque de Ratisbonne confie à Seidl — l'auteur même du certificat de 1920 — la direction d'une surveillance continue confiée à quatre infirmières assermentées de Mallersdorf, du 13 au 28 juillet, jour et nuit^[56]. Le Dr Ewald, pourtant présenté par Boniface comme un « adversaire acharné de la thèse mystique », atteste la rigueur des observatrices :

« Onları kesinlikle aldatamadık... ne vecdeler, ne kanı görmek akıllarını başlarından almadı; orada, sakin ve pürdikkat, fotoğraf makineleri ellerinde bekliyorlardı. Son derece disiplinli bir şekilde Dr. Seidl'in talimatlarını en titiz dakiklikle yerine getirdiler. » — Dr Ewald, Ennemond Boniface, op. cit., s. 184^[57] içinde aktarılan tanıklık

« Tutanaklarından haberdar olduğum kadarıyla, tarafsız, tartışmaya yer bırakmayacak nitelikteydi ve en sağlıklı eleştirel tavrı yansıtıyordu. » — Dr Ewald, Ennemond Boniface, op. cit., s. 184^[58] içinde aktarılan tanıklık

Boniface özetler: « 360 saatlik bu kesintisiz ve titiz denetim sayesinde, Thérèse Neumann'ın tamamen yiyip içmeden kesilmiş olduğuna dair sorun nihai olarak çözümlenmiştir »^[59] — belirtmek gerekir ki bu, yalnızca on beş günlük o belirli zaman dilimi içindir; Boniface'in bildirdiği otuz altı yıllık inedie[ölüsüzlük] dönemi bütünü için değildir. Bu soruşturmanın değeri, talimatlara uyulmasına ve tutanağın güvenilirliğine bağlıdır: 360 saatlik nöbet, ölçülen su hacimleri, belgelenen numune alma ve tartım işlemleri, bir duygu bulaşmasını değil, maddi bir protokolü gerektirir.

1928 tarihli Relatio: yeniden kurgulanmış bir anı değil, çağdaş bir belge

Geç veya yıllar içinde abartılmış tanıklık itirazını aşan bir arşiv belgesi bulunuyor: Mgr Buchberger'in emriyle hazırlanan, 12 Ekim 1928 tarihli ve Regensburg [Ratisbonne] piskoposluk arşivinde saklanan diyezsen Relatio; bu belge üç metinsel halde bilinmektedir — Latinçe el yazması, Latinçe daktilo yazısı ve Almanca çeviri — ve hepsi piskopos tarafından imzalanmıştır^[60]. Almanca versiyonunda, Boniface'in Fransızcaya çevirdiği hâliyle, tedavi eden hekim hakkında şunlar okunur:

« Hekim, histeriye dair hiçbir belirti gözlemlememiştir [bu cümle Latinçe metinde yer almaz]. Onu bütün hastalığı boyunca tedavi eden ve fiziksel ile ruhsal yapısını en iyi tanıyan aynı hekim, onun davranışında her türlü sahtekârlığı ve yalancılığı kesin olarak dışlamaktadır. » — Relatio de l'évêché de Ratisbonne, 12 Ekim 1928, R.P. Sträter'in yayımladığı çeviri, Deutsche Tagespost, sayı 33, 18 Mart 1975, Ennemond Boniface, op. cit., ss. 507-508^[61] içinde aktarılmıştır

Relatio, ayrıca Milano Katolik Üniversitesi rektörü Peder Agostino Gemelli'nin 23 Mart ve 6 Nisan 1928'de Konnersreuth'a gelerek doğrudan gerçekleştirdiği bir muayeneyi de kaydeder^[62]: « Peder Gemelli [...] stigmaların yapay olmadığını ve yalnızca telkinle meydana getirilmediğini [...] ve histeri eğilimi gözlemlenemediğini belirtti »^[63]. Burada bir yöntem açıklaması gerekir ve makale bunu savunucularından değil, bizzat dosyanın kendisinden alır: histerik eğilimin bulunmadığına dair bu cümle Latinçe el yazması metinde yer almakta, ancak Latinçe daktilo yazısında çizilerek iptal edilmiştir^[64]. Bu katmanlanma — birbirleriyle tam olarak özdeş olmayan üç metinsel hal — düzleştirilmesi gereken bir ayrıntı değil, eleştirel bir bilgidir: lehte bir arşiv belgesinin, tıpkı aleyhte olan belgelerden aynı titizliği beklediğimiz gibi, kendi iç nüanslarıyla birlikte alıntılanması gerektiğini hatırlatır.

« Martini raporu » gerçek kapsamına indirgenmesi

Thérèse Neumann aleyhine düzenli olarak başvurulan bir belge, « Martini raporu »dur. Boniface, belge niteliğinin kendisine bile itiraz eder:

« Sözde Martini raporunun belirgin özelliği, hiç var olmamış olmasıdır. Gerçekte hiçbir rapor yoktur; yalnızca Dr. Martini'nin, Mgr Buchberger'in Thérèse Neumann'ın stigmalarından olan kanamaları kontrol etmek için kendisinden istediği bir muayene sırasında aldığı basit notlar vardır. Bu notları bir araya getirip başpiskopos Teodorowicz'e karşı yazdığı broşüründe rapor biçiminde sunan, nefret dolu nazi hekimi Dr. Deutsch'tur. » — Ennemond Boniface, op. cit., s. 389^[65]

Boniface, gözlemin gerçek süresini de açıklar; bu süre, 22 ve 23 Mart 1928'de « yalnızca birkaç saat, önemli aralıklarla, tek bir yarım güne yayılmış » biçiminde kısalmıştır^[66]; ve Martini'ye atfedilen metnin kendisini alıntılar: « sözde boğulma nöbeti sırasında, boğulmaya dair nesnel hiçbir belirti [...] buna karşılık, gözler yukarıya doğru şiddetle çevrilmiştir. Bıraktığı izlenim (hiç kuşku yok ki) açıkça histereik bir tepkidir »^[67]. Boniface sonuca varır: gözlem « yalnızca Thérèse Neumann'ın, kanlı bir vecd sırasında genel davranışına ve daha özellikle stigmalardaki kanama sürecine odaklanmıştır »^[68] — yani yarım güne dair anlık bir izlenimdir, dosyanın eksiksiz bir muayenesi değildir. Notların derlenmesi ve yayımlanmasına dair bu eleştiri, Thérèse Neumann'ın savunucusu olan Boniface'e aittir; alıntıladığı tıbbi gözlemin içeriğinden ayrı tutulmalıdır.

Dürüst bir dosya, yalnızca kendi lehine olan karşı-örnekleri çoğaltmakla yetinemez: karşı tarafın en güçlü argümanıyla da yüzleşmelidir. Bu bağlamda, dosyanın merkezindeki iki eserde de tekrarlanan bir vaka vardır; hem de Boniface'te mi yoksa Aimé Michel'de mi okunduğuna bağlı olarak, birbirinden çok farklı iki ciddiyet düzeyinde — ki bu durum, aynı bir olgunun nasıl sunulabileceğine dair başlı başına bir derstir.

« Yüzeysel » sürüm: Lhermitte'ye göre Leschler protokolü

Boniface, Elbingerode psikiyatri kliniğinin müdürü Dr. Alfred Leschler'in hastası Elisabeth K.'nın vakasını aktarır; hasta dört yıl boyunca hipnoz ve yineleyen öneriye maruz bırakılmıştır:

« Térèse Neumann'ın stigmalarıyla karşılaştırılmak üzere, [...] Dr. Alfred Leschler'in [...] dört yıllık hipnoz çalışmasının ardından, hastalarından birinin —geçmişi kazalarla yüklü, zavallı bir nöropat olan Elisabeth K...— ellerinde, ayaklarında ve yanında, öneri yoluyla belirip kaybolmayı başardığı birtakım deri bozuklukları [...] karşılaştırılmak istendi. » — Ennemond Boniface, op. cit., s. 334^[69]

Boniface'in aktardığı nörolog Jean Lhermitte, sonucun kapsamını sert biçimde daraltır:

« Gerçekte bu kız, basit kafalılar gibi son derece edilgen (suggestionable), çok sayıda ve uzun süren önerilere maruz bırakılmış olup, stigma olarak belirmesi gereken bölgelerde şişlikler ve kızarıklıklar oluşturmuştur. Ama ne zayıf stigmalar bunlar: birkaç epidermis çatlağı, öneri biter bitmez kaybolan, göz kapaklarında mikroskobik sızıntılar. Üçüncü seansta Elisabeth'in alnında birkaç hemorajik nokta görüldü, ama 48 saat sonra sözde stigmaların bütün izleri kaybolmuştu. » — Jean Lhermitte, Ennemond Boniface tarafından aktarılmıştır, op. cit., s. 336^[70]

Lhermitte ayrıca protokolün denetim eksiğine dikkat çeker: « Leschler'in kendi beyanına göre Elisabeth, kusursuz ve sürekli bir gözetim altında tutulmamıştır »^[71]. Vakanın, apolojetik literatürde en sık dolaşımda olan bu sürümü, dolayısıyla mütevazı bir sonuç sunar: yüzeysel kızarıklıklar ve çatlaklar, iki gün içinde kaybolmuş, üstelik gözetim kusurlu.

Yaralar ve kan gözyaşları: Aimé Michel'in aktardığı sürüm

Aimé Michel, aynı hekimi « Lechler » yazımıyla, aynı hastayı da « Élisabeth » adıyla anarak, Lhermitte'nin özetlediğinden çok daha çarpıcı sonuçlar aktarır:

« Ve bunlar (yani hastanın elleri, ayakları, yanı) değiştikçe, onlara belirmelerini emrettiği yaralar belirir: dikenli taç yaraları, sonra haçı taşımanın kürek bölgesindeki iltihabı, hatta Térèse Neumann'daki gibi kan gözyaşları. » — Aimé Michel, Métanoïa. Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, ss. 175-176^[72]

Eğer bu anlatıyı, Lechler'in kendisinin yayımladığı biçimiyle kabul edersek, itirazın niteliği değişir: artık mesele sıradan kızarıklıklar değil, yalnızca hipnozla oluşmuş yaralar ve elde edilmiş kan gözyaşları iddia eden bir davadır — bu sonuç, Neumann dosyasıyla aynı titizlikte ortaya konabilseydi, önerinin kapsamını ciddi biçimde yeniden düşünmeyi gerektirirdi. İtirazın güçlü biçimi budur ve el tersiyle bir kenara itilmek yerine, tam olarak böyle sunulmalıdır.

Lechler vakası neden genellemeye yetmez

Ne var ki, iki sınır —biri yöntemsel, diğeri mantıksal— bu vakanın evrensel bir açıklamaya dönüştürülmesini engeller. İlki bizzat Lhermitte'den gelir; bir gözlem eksiğine işaret eder:

« Lechler'in kitabını dikkatle okumuş, bu kişinin stigmaların oluşumuna bizzat tanıklık ettiğini açıkça belirten hiçbir cümleye rastlamamıştır. Dolayısıyla tanıklık etmemiş olması çok mümkündür ve hile/sahtekârlık ihtimali dışlanmadığından, bu vaka hiçbir şey kanıtlamaz. » — Jean Lhermitte, Aimé Michel tarafından özetlenmiştir, op. cit., s. 176^[73]

Michel, burada doğal deneyciye, dinsel dosyalardan istenenin aynısını olan kanıt standardını uygular: doğrulanmış sürekli gözlem olmadan, sahtekârlık açık bir hipotez olarak kalır. İkinci sınır mantıksaldır ve Michel bunu, özetlenmek yerine tam olarak aktarılmayı hak eden bir ihtiyatla ifade eder:

« Lechler ise kendine böyle sorular sormamıştır. Gözlemlediklerini aktarır, bu şaşırtıcı şeylerin nasıl olduğunu anlamadığını kabul eder ve şunu ileri sürer: belki de, aynı şaşırtıcı şeyler başka yerlerde gözlendiğinde, aynı nedenlere sahip olabilirler. » — Aimé Michel, op. cit., s. 181^[74]

« Belki », vakanın izin verdiği tam kapsamdır. Özellikle edilgen bir denek üzerinde, tam denetim altında olmayan bir bağlamda, öneriyle bir etkiyi yeniden üretmek, belirli bir vaka için mevcut ayırıcı tanıyı (diagnostic différentiel) haklı olarak genişletir; ancak şu çıkarımı haklı çıkarmaz: « öyleyse bütün stigmalar öneridir », hele hele « öyleyse bütün mistik fenomen tanıkları halüsinasyon görür » çıkarımını hiç haklı çıkarmaz. Genelleme sofizması —mümkün olan bir vakadan evrensel bir açıklamaya geçmek— tam da bu dosyanın adlandırılmasına ve önlenmesine imkân tanıdığı hatadır.

Babinski'nin fonksiyonel ile organik arasına koyduğu sınır

Nörolog Joseph Babinski, önerinin sınırlarını, Lechler'inkinden daha kontrollü koşullarda bizzat sınamıştır. Klasik histerik belirtileri oluşturabildiği çok edilgen bir hasta seçer, ona bir yanma yarası önerir, sonra uzvu mühürlü bir alete kapatır:

« Uzvu, silikatlı bir alete hapsetmeye özen gösterdim [...] böylece bilinçli ya da bilinçsiz her türlü sahtekârlık girişimine karşı kendimi daha kolay koruyabilirdim [...] İyi, kırk sekiz saat sonra, aleti açtığımda, deneye tabi tutulan bölgede ne en küçük bir epidermis kabarması, ne de en ufak bir kızarıklık tespit ettim. » — Joseph Babinski, Principaux Travaux, Masson et Cie, 1934, ss. 479-480, Ennemond Boniface'te aktarılmıştır, op. cit., s. 337^[75]

Babinski ardından, kendi pratiğinden ve önceki gözlemlere yönelttiği eleştiriden genel bir sonuca varır:

« Deri kanaması, veziküller (phlyctènes), büller, ülserasyon, gangren ya da histerik ödem konusunda hiçbir inandırıcı olguya rastlamadım ve bu tür vakaları aktaranların, taklitçiler (simulateurs) tarafından yanıltıldıklarına ya da başka bir eşlik eden hastalığa ait olan şeyi histeriye atfettiklerine inanıyorum. » — Joseph Babinski, Ennemond Boniface'te aktarılmıştır, op. cit., s. 337^[76]

« O (hipnoz/öneri), vazomotor, sekretuvar, trofik bozukluklar meydana getiremediği gibi, kendi güçleriyle kanamalar, anüri, albüminüri, ateş de oluşturamaz. » — Joseph Babinski, Principaux Travaux, Masson et Cie, 1934, s. 499, Ennemond Boniface'te aktarılmıştır, op. cit., s. 339^[77]

Jean Lhermitte, mistikler üzerine kendi eserinde, fonksiyonel tepki ile doku bozulması arasında benzer bir sınır koyar:

« Zihnin bilinçli ve istemli olarak belirli bir nesneye yoğunlaşması, onu fizyolojik fonksiyonel tepkiler yoluyla dışa vurabilir [...] ancak hiçbir durumda “düşüncenin plastik gücü”, gerçek organik bozulmalar —yaralar, ülserasyonlar, kan sızıntıları— doğurmaya muktedir görünmemiştir. » — Jean Lhermitte, Mystiques et faux mystiques, Bloud et Gay, 1952, Ennemond Boniface'te aktarılmıştır, op. cit., s. 344^[78]

Lhermitte, tartışmada çoğu zaman göz ardı edilen bir frekans argümanı ekler: eğer duygu bu tür bir fenomeni üretmeye yetseydi, tarihin büyük kolektif travmaları bunu büyük ölçekte göstermiş olurdu.

« Gerçekte, sevilen birinin kaybını izleyen derin manevi acılar [...] ya da son iki dünya çatışmasının bize yaşattığı dehşet dolu sarsıntılar, neden stigmalara en azından uzaktan bile olsa benzeyen bir fenomenin ortaya çıkmasını hiçbir zaman tetiklememiştir? Ve yine de, en gürültülü kazalara boğuşan yüzlerce histerik gördük. » — Jean Lhermitte, op. cit., Ennemond Boniface, op. cit., içinde aktarılmıştır, s. 344-345^[79]

Bu metinler, Babinski ve Lhermitte'nin, Boniface'in aktardığı 1934 ve 1952 tarihli eserlerde yayımlanan konumunu ortaya koymaktadır. Babinski'nin negatif deneyi, bu deneyde önerilen yanığı dışlamaktadır; önerinin her türlü bedensel etkisinin imkânsızlığını kanıtlamaktan uzaktır. Soru somut olarak kalmaktadır: gözlenen lezyonu hangi mekanizma açıklamaktadır, hangi koşullarda ve hangi kontrollerle? Nöroloji bugün ayrıca, işlevsel bir bozukluğun başka bir nörolojik hastalıkla birlikte var olabileceğini kabul etmektedir^[80].

Aimé Michel, Louise Lateau, Anne-Catherine Emmerich, Marie-Madeleine de' Pazzi ve Joseph de Copertino dosyalarını da incelemektedir. Bunlar, maddi kontrolleri, gözlemcilerin çeşitliliğini ve çevrenin tepkilerini karşılaştırmayı mümkün kılmaktadır.

Louise Lateau: ileri sürülen yarayı yapay bir lezyonla deneysel olarak karşılaştırmak

Belçikalı stigmalı Louise Lateau (1850-1883), doğrudan karşılaştırmalı testlere tabi tutulmuştur. Doktorlar Lécrinier, Séverin ve Lefebvre, tam kanayan bir stigma'nın hemen yanına, aynı dokularda aynı büyüklükte amonyakla yapay bir yara açarlar:

« Bunları dikkatle gözlemledik: stigma yüzeyi kan vermeye devam etti [...] ; yapay stigma'ya gelince, tek bir damla kan bile vermedi; onu iki buçuk saat gözlemledim; yaklaşık yarım saat boyunca renksiz bir sızmaya yol açtı; sonra yüzey kurudu. » — Aimé Michel'in aktardığı tıbbi tutanak, Métanoïa. Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, s. 169^[81]

İkinci test daha da bağlayıcıdır: Warlomont ve Duwez, Louise Lateau'nun sağ elini, havalandırmalı fakat mühürlü, tel kumaşlı, yapıştırılmış manşetli ve mühürlü bir kristal kürenin içine yerleştirirler. Ertesi gün, düzenin bütünlüğü Dr. Crocq adlı üçüncü bir kişi tarafından tespit edilir:

« Bu alet, mühürlerin titizlikle incelenmesiyle kendimizi ikna ettiğimiz üzere, bütünüyle sağlamdı; hiçbirinde en küçük bir müdahale izi yoktu. » [...] « Kabın en çukur noktasında, miktarı beş gramı geçmeyen küçük bir sıvı kan göleti bulunuyordu [...] » — Dr Crocq, Aimé Michel, op. cit., içinde aktarılmıştır, s. 172^[82]

Ne kadar paylaşılmış olursa olsun, bir kolektif halüsinasyon, mühürlü ve dışarıdan bir inceleyici tarafından sağlam tespit edilmiş bir kaba sıvı kan bırakmaz. Bu, fenomenin doğaüstü kökenini kanıtlamaz — kalan dolandırıcılık, kendiliğinden oluşan bir lezyon ya da fark edilmemiş bir dermatolojik neden, incelenmesi gereken hipotezler olarak kalır — ama tartışmayı kesin olarak saf paylaşılan algı alanının dışına taşır. Michel, bu vesileyle, bir muhalif olan Pierre Janet'in yöntemsel bir kusurunu belirtir; Janet, tırnak baskısıyla bir açıklama önerirken bunun, elin sırtında bir yara şeklinde kendi tanımıyla çeliştiğini fark etmemiştir^[83] — bir mekanizmayı, olgunun tam yerini açıklayıp açıklamadığını doğrulamadan ileri sürmenin bir reddetme olmadığını hatırlatır.

Anne-Catherine Emmerich: kampları aşan bir yakınsama

Mübarek Anne-Catherine Emmerich, Dülmen'de farklı görüş ve mezheplerden yaklaşık on doktor tarafından muayene edilmiştir. Michel, « hayvanî manyetizma » yoluyla bir açıklamadan yana olan hekim J.-C. Bahrens'in 1816'da yayımladığı özeti aktarır:

« Son olarak, hastanın, kilise yetkililerinin izniyle, on gün üst üste, gece gündüz, güvenilir kişilerce sürekli gözetim altında tutulduğunu belirtmeliyim. Bu gözlemciler oybirliğiyle, yaralara hiçbir şey yapılmadığını, hastanın su dışında hiçbir şey almadığını ve hiçbir şekilde herhangi bir boşalma olmadığını ifade etmişlerdir. » — Aimé Michel, op. cit., içinde aktarılmıştır, s. 157^[84]

Burada eklenen ölçüt, gözlemci grubunun heterojenliğidir: devrim sonrası, din adamlarına düşman Fransız idaresi, Katolik hekimler, Protestan hekim. Homojen dindar bir bulaşma, kurumsal çıkarları karşıt grupların aynı sonuca doğru yakınsamasını zor açıklar. Bu da hâlâ doğaüstü olanın kanıtı değildir — sosyal hipotez, burada, basitçe paylaşılan bir coşkunun değil, rakip kamplar arasındaki bir yakınsamanın hesabını vermek zorundadır.

Marie-Madeleine de' Pazzi: önerme karşı direnç

Aimé Michel, Floransalı karmelit rahibe Marie-Madeleine de' Pazzi'nin (1566-1607) yaşamına uzun bir bölüm ayırır; bu rahibenin vecd hâlleri yüzeysel olarak Charcot'nun histeri tablosunu hatırlatır — çığlıklar, gözyaşları, duruşlar. Michel, Babinski'nin Charcot'ya yönelttiği eleştiriden miras kalan tanı ölçütünü uygular:

« Babinski'nin Charcot'nun deneylerine yönelik eleştirisinden bu yana bilinmektedir ki, histeriğin ilk özelliği onun önerilebilirliğidir. Histerik semptomlar öneriyle ortaya çıkarılabilir ve karşı-öneriyle ortadan kaldırılabilir. » — Aimé Michel, op. cit., s. 131^[85]

Bu tarihsel bağlamda Michel, Charcot ile kurulan benzerliklere karşı rahibenin çevresinin etkilerine direncini ileri sürer:

« Eğer biri her türlü önermeye başkaldırdıysa, bu, inatçı Catherine de' Pazzi'dir ki, hayatı boyunca yalnızca kendi kafasına göre hareket etmiştir. Eğer en ufak bir derece bile histerik olsaydı, kesinlikle anne babasını, üstlerini, günah çıkardığını ve Floransa başpiskoposunu çok rahatlatırdı. » — Aimé Michel, op. cit., s. 131^[86]

Michel, tanım ile açıklama arasındaki farkı, makalenin tamamı için geçerli olan bir formülle özetler: « kahkaha, gözyaşları, çığlıklar ve tutku duruşları: Marie-Madeleine de' Pazzi değil mi? Kuşkusuz. Eksik olan yalnızca gerçekten histeriyi oluşturan şeydir, yani önerilebilirlik »^[87].

Son olarak, biyografi yazarlarının aktardığı kendiliğinden bir testin altını çizer: yoldaşları ve günah çıkardığı rahip, onun vecd hâlinde resim yaparken ya da işlerken bazen gözlerini bağlar ya da odayı karanlığa gömerlerdi ve « azize, onların dediğine göre, işine hiçbir şey olmamış gibi devam eder, hiç hata yapmazdı »^[88]. Michel'in eski biyografilerden aktardığı bu anlatı, çevresi tarafından gerçekleştirilen bir sınamayı tasvir etmektedir. Bu metinlerin bildirdiği kontroller hakkında bilgi verir, fakat modern bir deneysel protokol sağlamaz. Aynı şekilde, Michel'in öne çıkardığı bağımsız karakter de, çağdaş bir işlevsel bozukluk dışlama testi teşkil etmez^[89].

Görsel tanıklık güvenilirliği açısından Michel, belirleyici bir ölçüt ekler: Marie-Madeleine de' Pazzi'nin ilk biyografisi 1609'da, Medici yönetimi altında Floransa'da yayımlanır; oysa bu biyografi, XI. Leo adıyla papa olan bir Medici kardinali için aşağılayıcı bir olayı aktarır.

« Başka herhangi bir durumda, bu olayla ilgili belgeler tarih eleştirisi tarafından geçerli kabul edilirdi. Tanıklar çoktur, farklı görüşlere sahiptir, birbirine tutkularla hareket ederler. Bazıları olguları çürütmeye çıkarı olmuştur. Hepsi aynı şeyi söyler. » — Aimé Michel, op. cit., ss. 120-121^[90]

Bu olay ve açıklaması hakkında Michel şunu yazar: « bilinmemezliği kabul etmeye hakkımız yok mu? [...] bir konuda bilmediğimizi kabul ettiğimizde gerçek bir ilerleme kaydetmiş sayılabiliriz »^[91]. Böylece bir tanıklığın sağlamlığı ile aktarılan olgunun açıklamasını birbirinden ayırır.

Joseph de Copertino: dini kişiyi haberi olmadan gözlemlemek

Fransisken aziz Joseph de Copertino (1603-1663) vakası son bir ölçüt daha ekler: farklı mezheplerden gözlemcilerin, dini kişi onların varlığından haberi olmadan orada bulunmaları. Michel, bir ayini gizlice izlemeleri için haberi olmadan getirilen üç adamın vakasını aktarır; bunlardan biri olan Georg Sittig, diğer ikisi Johann Friedrich de Brunswick ve Johann Heinrich Blume gibi lüteriyen değildir — üçü de ertesi gün ikinci bir gözlem talep ederler^[92]. XIV. Benedikt, bu tür ifadeler hakkında verilen hükmü özetler:

« Bu davada, dürüstlükleri tartışmasız görgü tanıkları, Tanrı Kulu'nun kendinden geçme halindeyken ünlü yerden yükselme olaylarına ve uzun süren uçuşlarına tanıklık ettiler. » — XIV. Benedikt, Aimé Michel tarafından aktarılmıştır, op. cit., s. 222^[93]

Michel son olarak, toplu itirazın çokça gözden kaçırdığı bir tutarlılık ölçütüne dikkat çeker: bağımsız anlatılar boyunca, görünürde eğitici değeri olmayan ayrıntıların değişmezliği.

« Ne kadar şaşırtıcı görünürse görünsün, levitasyon hem en inanılmaz hem de mistik harikalar arasında en iyi belgelenmiş olanlardandır. Anlatılarda onu çevreleyen ikincil koşullar, bir fenomen olarak yapısı da dikkate değer bir değişmezlik gösterir. » — Aimé Michel, op. cit., s. 224^[94]

Bütünüyle hayal ürünü bir toplu kurgu, kural gereği, belleğin ve eğitici efsanenin etkisiyle giderek savrulmalıdır; küçük ve dindarlık dışı ayrıntıların (terliklerin düşmesi, giysilerin tam konumu, bir üst rütbelinin emriyle aniden bitmesi) bağımsız biçimde tekrarını üretmesi zordur. Bu argümanın gücü anlatıların bağımsızlığına bağlıdır: aynı kaynaktan türetilmiş birkaç metin, bağımsız birkaç gözlem sayılmaz.

Önceki beş dosyayı birbirine bağlayan iplik açık bir protokol olarak formüle edilebilir. Aimé Michel bunu, stigmalar söz konusu olduğunda, hem tek bir tanıklığı hem de uzman olmayan ünlü bir şüphecinin otoritesini reddederek bizzat özetler:

« Tanıklık, tanığın değeri kadar değerlidir. » — Aimé Michel, op. cit., s. 148^[95]

« Konu stigmalarsa, bir hekim, bir biyolog isterim, birkaç tane isterim, karşıt görüşte olsunlar, mümkünse mucizenin gerçekleşmediğini savunmaya çıkarları olsun. Yine de belki ikna olmayacağım. Ama en azından olgunun bilinmeye ve üzerinde düşünülmeye değer olduğunu düşüneceğim. » — Aimé Michel, op. cit., s. 149^[96]

Bu standard, yukarıda incelenen her dosyada değişen derecelerde görülen denetlenebilir ölçütlerine ayrılabilir:

Bir toplu halüsinasyonun, inandırıcı bir açıklama olabilmesi — kolaycılığa kaçan bir etiket değil — bu ölçütlerden birkaçının eşzamanlı varlığını hesaba katması gerekir. Michel son olarak, tartışmanın her iki tarafı için de geçerli olan, inanan da şüpheciler için de bir ilke formüle eder:

« Şüphecisi, incelemeden inanmayı reddeden kişidir; yapmayı reddettiği bir incelemenin sonucunu bildiğini sanan kişi değil. » — Aimé Michel, op. cit., s. 191^[97]

Algı ve maddi gerçeklik: birbirinden ayrı iki sorun

Aimé Michel, dosya sonunda sıradan bir psikolojinin neleri kapsayabileceğini neleri ise kapsayamayacağını ayıran çizgiyi çizer:

« Vizyonlar, günümüzde kabul edilen bilgileri sarsan bir bilimsel sorun ortaya koymazlar. Eğer aşkınsal bir kökenleri varsa, bu bilimi ilgilendirmez; durum böyle değilse, psikiyatri ve nöroloji, bunları açıklamaya yetecek, iyi bilinen ve kanıtlanmış tüm bir olgular yelpazesini sunar. Levitasyon, tam perhiz, vb. söz konusu olduğunda ise, bu elbette bambaşka bir hikâyedir. » — Aimé Michel, op. cit., p. 227^[98]

Bütünüyle içsel bir vizyon, gerçekten de, özel bir doktrinel zorluk yaratmaksızın sıradan bir psikolojik ya da nörolojik açıklama alabilir — Kilise'nin kendisi de gerçek bir vizyonun anlatısında öznel bir payın her zaman mümkün olduğunu kabul etmiştir^[99]. Karşılığı olan bir nesne olmaksızın algı olarak anlaşılan bir halüsinasyon, tek başına incelenebilir bir örneklemi ya da maddî olarak doğrulanmış bir lezyonu açıklamaya yetmez. Üstelik izin varoluşunu, kökenini ve korunmuşluğunu ortaya koymak gerekir: bir gözlem hatası, bir sahtekârlık ya da doğal bir neden sınanmayı beklemektedir. Aynı şekilde, bilinmeyen bir dile atfedilen bir ifade, dilbilimsel bir doğrulama ve konuşanın bilgileri üzerine bir soruşturma gerektirir. Michel ayrıca, nörolog Lhermitte tarafından « kolektif halüsinasyon » olarak nitelendirilmiş eski bir vaka söz konusu olduğunda, tanının çoğu zaman modern bir klinik incelemeye dayanmaksızın ileri sürüldüğünü kaydeder^[100]. Laboratuvarda tekrarlanamayan bir olay, Michel'in vurguladığı üzere, yine de geride sıradan etkiler bırakabilir; bunlar daha sonra bilimin alışılagelmiş yöntemleriyle incelenebilir^[101].

Assisi, 1948: algılanan bir hareket, hareketsiz bir heykel

Assisi vakası, kolektif bir izlenimi doğrudan ölçümlerle yüzleştirmeye imkân verir. Joachim Bouflet tarafından aktarılan Réginald Omez'in anlatısına göre, 10 Şubat 1948'de, saat 18.30'da, Perugia'dan iki sakin olan Santovecchi ve Marocchini, Santa Maria degli Angeli'nin cephesini taşan Meryem'in bronz heykelinin sallandığını sanır. Halk koşarak gelir ve bu sallanma izlenimini paylaşır. Kilise makamı bilimsel bir soruşturma talep eder.^[102]

« Bunun üzerine dik açılı dürbünler kullandılar: heykel kıpırdamıyordu. » — Réginald Omez, Joachim Bouflet, Faussaires de Dieu — Enquête, Éditions Ephata, 2024, p. 150, alıntı^[103]

Anlatı, birbirini doğrulayan birkaç kontrolü ayrıntılandırır: ölçüm mühendisleri takimetre ile heykelin noktalarını sabitler; sarkaçlı sismograflar ve su terazileri hiçbir hareket tespit etmez; teleobjektifle art arda çekilen fotoğraflar birbirinin üzerine biner, en ufak bir kayma olmaz. Bir fotoelektrik hücre de ışık şiddetinde herhangi bir değişiklik kaydetmez. Bu kontroller sürerken seyirciler sallanmayı algılamaya devam ederler.^[104]

Karşı deney, olumsuz ölçümler kadar önemlidir: Fano ve Assisi seminerlerinde fizik profesörleri, alacakaranlıkta bir küçük lamba çemberinin ortasına bir heykelcik yerleştirir ve sallanma izlemini yeniden elde ederler. Bouflet sonucunu bir kolektif yanılsama olarak verir. Buradaki sözcük tam yerindedir: gerçek bir nesne vardır, ancak hareketi yanlışlıkla algılanır; burada nesnesiz bir halüsinasyondan söz etmek gerekmez.^[105]

Bu vaka, belgelenmiş bir doğal açıklamanın ne olabileceğini gösterir: tanıklığı ölçüm aletleriyle yüzleştirir ve söz konusu görünümü yeniden üretir. Bir kalabalığın hiçbir zaman birlikte yanılacağını savunmayı imkânsız kılar. Ancak ne başka bir olayı salt benzerlik yoluyla açıklar, ne de farklı bir maddî izi: her dosya, algılanan ile ölçülen arasında aynı yüzleşmeyi gerektirir.

Mucize ve harika: tartışmanın çoğu zaman birbirine karıştırdığı iki düzey

Boniface, olağanüstü bir olgunun saptanmasıyla onun ilahi bir belirti olarak tanınmasını birbirinden ayırır:

« En sık yapılan hata, iki ayrı kavram olan harika ile mucizeyi birbirine karıştırmaktır; bu iki kavram ne zorunlu olarak birbirine uyar ne de birbirini dışlar. Nitekim pek çok kişi için mucize, rasyonel olarak açıklanamayan şeydir — bundan daha yanlış bir kavrayış olamaz. » — Ennemond Boniface, op. cit., p. 526^[106]

« Bu ilk unsur (aşkın maddî unsur) elbette gereklidir, fakat ilahi bir müdahalenin ortaya çıkması için yeterli değildir. Yalnızca mucizenin “bedenini” oluşturur. Bir “harika” oluşturur, bir mucize değil. Henüz bir belirti değildir. » — Ennemond Boniface, op. cit., p. 527^[107]

Bu ayrım, bu dosyanın kaçınmayı mümkün kıldığı iki simetrik aşırılığa karşı korur. Bir yandan, histereik ya da telkine dayalı bir açıklamanın kanıtlanmış başarısızlığı, yoklama yoluyla bir olguyu doğaüstü kökeniyle kanıtlamaz: bir psycolojik hipotez başarısız olur olmaz « demek ki bu bir mucize » diye sonuca varmak, bir cehaleti kanıta dönüştürmek olurdu. Diğer yandan, mucizeye baştan bahşedilen olasılıksızlık, sınanmamış bir psikolojik hipotezi kanıtlanmış bir açıklamaya dönüştürmez: özneyi hiç incelemeden yüz kere « histereya » diye tekrarlamak da bir kanıt değildir. İkisinin arasında gerçek çalışmanın alanı yer alır: maddî olguyu, başka herhangi bir soruşturma beklendiği kadar bir titizlikle ortaya koymak, sonra — yalnızca ondan sonra ve ayrı bir yoldan — ona verilmesi gereken dinsel anlam sorusunu sormak. Tam olarak doğalüstü olayların kilisesel ayırd edilmesinin önerdiği bağ budur; burada öznenin olası ruhî bozulması, ne yeterli ne de kendiliğinden işleyen, birçok ölçütten yalnızca biri olan olumsuz bir ölçüttür.

Bir teşhis, somut olayı açıklamalıdır

İncelenen dosyalar, olgunun niteliğine göre farklı sonuçlara götürmektedir. Kayl'de Lhermitte, küçük kızı sahtekârlıkla suçlamadan, algılara doğal bir yorum getirir. Assisi'de Omez'in bildirdiği ölçümler, kalabalığın hissettiği hareketle çelişir. Louise Lateau ve Thérèse Neumann vakasında ise kan izlerinin varlığı ve kontrol düzenekleri, sorunu kanın fiziksel kaynağına doğru kaydırır. Aynı formül — « kolektif halüsinasyon » — bu üç açıklayıcı işlevi yerine getirmemektedir.

Tanıkların samimiyeti, yetkinliği ve çeşitliliği bir soruşturmayı güçlendirir; ama tanıkların gördüklerini doğrulama yükünden muaf tutmaz. Tersine, bir kişiye bir bozukluk teşhisi koymak, onun çevresindeki bütün olguları açıklamaya yetmez. Bu yüzden deneyim anlatıları, kontrolleri ve kesin sonuçları, bir etiketin tekrarlanmasından daha fazla değer taşır.

Tıbbi eleştiriden mucizeyi ayırt etmeye

Babinski, Lhermitte, Urban veya Cuvelier'in kategorileri kendi dönemlerine aittir. Günümüz teşhisleri, bir işlevsel bozukluğu gösterişselliğe veya yalana indirgemeksizin, olumlu klinik belirtilere dayanır^[108][109]. Tarihsel raporların da belirli bir kapsamı vardır: on beş günlük bir gözetim tüm bir ömrü kapsamaz; bir yazarın aktardığı bir rapor, birbirinden bağımsız gözlem dizisinden farklıdır.

Bu nedenle, yetersiz bir psikolojik açıklamanın çürütülmesi, bir mucizenin tanınmasının yerini tutmaz. Yalnızca keyfî bir engeli kaldırır: hiçbir şey, olağanüstü her dinî olguyu, telkinle çoktan açıklanmış saymayı mazur göstermez. Katolik ayırt etme (discernement) daha sonra olguları, bağlamını ve manevi anlamını birlikte inceleyebilir. Mucizeye iman, ruhsal bozuklukları inkâr etmeyi gerektirmez; bu bozuklukların incelenmesi, Allah'ın müdahalesini önceden dışlamaya izin vermez.^{[110][111][112]}

• Tanrı'nın Kulu Thérèse Neumann (1898-1962) — eksiksiz biyografi
• Thérèse Neumann'ın yaraları
• Thérèse Neumann'ın yemesizliği
• Kilise tarihinde stigmatize olanlar
• Doğaüstü olgular için ayırt etme ölçütleri
• Ruhları ayırt etme nedir?
• Mübarek Anne-Catherine Emmerich
• Azizlerin hayatında yükselme olayları
• Bilokasyonlar
• Azize Gemma Galgani