Papa XVIII. Ioannes (1003-1009)

İlk bakışta, XVIII. Ioannes geç dönem saeculum obscurumun önemsiz bir papasıdır — Roma’daki Crescentii ailesinin etkisi altında art arda seçilen beşinci papa olarak, Apostolik Makam’ın bir asır önce Theophylacte klanının açtığı ahlaki ve siyasi çöküşten yeni çıkmaya başladığı bir dönemde. Altı yıllık saltanatı boyunca ne büyük bir konsil, ne önemli bir dogmatik tanım, ne de yankı uyandıran bir azizlik ilanı vardır. Ancak, üç temel olgu ona kilise tarihindeki gerçek bir yer sağlar — ve neden ona özel bir ansiklopedi maddesi ayrılmasının meşru olduğunu açıklar.

Bamberg’i onaylayan ve Merseburg’u restore eden papa

Misyonerlik açısından, XVIII. Ioannes Avrupa çapında iki önemli piskoposluk kararı imzalar. 1004’te Merseburg’un restorasyonu, yirmi üç yıl süren kapatmanın ardından, Elbe bölgesindeki Sorab Slavlarının misyon merkezi olan büyük piskoposluğu yeniden açar — bu bölgeyi 968’de XIII. Jean kurmuştu. Piskoposluk, Wigbert (1004-1009) ve ardından tarihçi Thietmar von Merseburg (1009-1018) döneminde kesintisiz bir piskoposluk devamlılığı başlatır ve bu, XXI. yüzyıla kadar sürer.^[14][15]

1007 Haziran’ındaki Roma sinodunda Bamberg’in papalık onayı, bu yapıyı genişletir ve güçlendirir. Almanya kralı II. Heinrich ve eşi Kunigunde tarafından kurulan yeni piskoposluk, Bohemya ve Wenden Slavları arasında bir misyon karakolu olarak tasarlanmıştır. Olağanüstü olarak, doğrudan Kutsal Makam’a bağlıdır — hiçbir başpiskoposluğa bağlı olmadan — ve bu statüyle, kanonik açıdan, çok daha sonra ortaya çıkacak Nullius dioecesis türü piskoposluklara benzer bir doğrudan papalık piskoposluğu oluşturur. XI. yüzyıl papalığı için, bu Alman büyük piskoposluğunun doğrudan papaya bağlanması, 1050’lerden itibaren Gregoriyen reformcuların geliştireceği merkeziyetçi yapının hukuki öncüsüdür.^[16][17]

Tarihî ironidir ki; seçiminde Crescentii’ye bağımlı olduğu düşünülen zayıf bir papa, yüksek Orta Çağ’ın en büyük iki Alman misyon merkezini kendi imzasıyla onaylamış ve farkında olmadan, üzerinde baskı gördüğü laik vesayete karşı Gregoriyen reformun kurumsal mekanizmasını hazırlamıştır.

Roma ile Konstantinopolis’i yarım asır önce uzlaştıran papa

Ekümenik açıdan, XVIII. Ioannes’in papalığı yüzyılda benzersiz bir olgu sunar: 1001-1019 arasında patrik II. Sergius döneminde, Konstantinopolis patriği tarafından Roma papasının adı litürjik diptiklerde yer alır. Bu diptikler — her ilahi ayinde birlik içinde kabul edilen patriarklar ve papaların anıldığı litürjik tablalar — 904-911’deki tartışmalı III. Sergius papalığı döneminden itibaren Roma-Doğu gerilimleri (Tétragamie tartışması, Güney İtalya’daki yetki çekişmeleri) bağlamında papanın anılmasında kesintiler yaşamıştır. XVIII. Ioannes’in adının diptiklere yazılması, kanonik olarak Konstantinopolis patriğinin Roma papasını meşru ve birlik içinde bir piskopos olarak tanıdığı anlamına gelir.^[18][19]

“Konstantinopolis’te Roma piskoposu olarak tanındı; adı Bizans Kilisesi’nin diptiklerinde yer aldı.” — Johann Peter Kirsch, “Pope John XVIII”, Catholic Encyclopedia, cilt VIII, 1910^[20]

Bu jestin tarihî önemi, onun uzak geleceğiyle ölçülür: 45 yıl sonra, 16 Temmuz 1054’te, kardinal Humbert de Silva Candida’nın patriark Michael Cerularius’a karşı çıkardığı aforoz fermanları, Roma ile Konstantinopolis arasındaki kesin ayrılığı (büyük Schisma) kesinleştirecektir. XVIII. Ioannes, 1003-1009 diptikleriyle, evrensel birliği değerli bir süre daha sürdürmüş — bu da Katolik geleneği için, doğu şizminin geri dönülmez bir teolojik kırılmadan değil, son ana kadar önlenebilecek politik ve kişisel olaylar zincirinden kaynaklandığını gösterir.

Manastırda feragat eden ve keşiş olarak ölen papa — çok nadir bir örnek

Kanonik açıdan, XVIII. Ioannes’in haziran 1009’daki gönüllü feragati, son derece nadir bir olaydır. Kilise tarihindeki belgelenmiş papalık feragatları on adetten azdır: Aziz Pontien (235, zulüm altında), Aziz Marcellin (tartışmalı, yaklaşık 304), Aziz Silvester (537, Bizans baskısı altında), XVIII. Ioannes (1009), Benedikt IX (birden fazla feragat, 1045-1048), Aziz Gregorius VI (1046, azil-feragat), XIII. Celestin (1294’teki “gran rifiuto”), XII. Gregorius (1415, Batı Büyük Schizmasını çözmek için) ve XVI. Benedikt (2013). Bu çok kısa listede, XVIII. Ioannes ilk kez doğrudan bir zorlamaya maruz kalmadan, yalnızca manastır hayatını seçmek için feragat eden papa olarak paradigmatik bir konumdadır.^[21][22]

“Gönüllü olarak feragat etti, Roma yakınlarındaki Aziz Paulus manastırına çekildi ve Haziran 1009’da basit bir keşiş olarak orada öldü.” — Johann Peter Kirsch, “Pope John XVIII”, Catholic Encyclopedia, cilt VIII, 1910^[23]

Bu davranışın tipolojik değeri, ruhani perspektiften büyüktür: XIII. Celestin’den iki yüzyıl önce ve XVI. Benedikt’ten bin yıl önce, saeculum obscurumun — zayıf, Crescentii tarafından kullanılan, kişisel ünü az bir — papası, tahtı bırakıp havari Paulus’un manastırında Benedikt keşişi olarak ölmeyi tercih etmiştir. Modern tarihçiler (Kelly, Mann, Plöchl) için, bu manastırda sonlanış, XVIII. Ioannes’i tamamen unutulmaktan kurtarmış ve onun papalık dönemindeki idari eylemlerinin tam olarak ortaya koyamadığı gerçek bir ruhani siluetini sonradan kazandırmıştır.

Vaftiz adı: Phasianus / Fasano

Geleceğin XVIII. Ioannes’inin vaftiz adı, ortaçağ ve modern kaynaklara göre Giovanni Fasanodur — Latince olarak Phasianus veya Fasanus şeklinde yazılır ve bazen modern İtalyancada Fasanio veya Fasani olarak geçer.^[24][25][26] Latince Phasianus kelimesi kelimenin tam anlamıyla “sülün” demektir — X. yüzyıl aristokratik Roma’sında hayvan lakapları (Boccadiporco = “domuz burnu”, Caetani, Orsini = “küçük ayılar”) oldukça yaygın bir aile lakabıydı.

Geleneksel Fransızca biçimi olan Fasano veya Fasani, papa’yı “Pope John XVIII (Fasano)” başlığı altında tanımlayan Catholic-Hierarchy (Salvador Miranda) veri tabanında korunmuştur.^[27] Modern bazı kaynaklar (popehistory.com, İtalyan Vikipedi) ayrıca ortaçağ varyantları olarak “Carminati” ve *“Spurio”*yu belirtir; sonuncusu — “Sapkın” — muhtemelen onun kutsal bir aileden doğmasına bağlı olumsuz bir lakaptır (bkz. aşağıda).^[28][29]

Roma kökenli bir rahip ailesi

Elimizdeki en önemli tanıklık — Kirsch’in 1910 tarihli Catholic Encyclopedia’de özetlediği Liber Pontificalis’in kısaltılmış kaydı — XVIII. Ioannes’in Roma’lı bir rahip olan Leo’un oğlu olduğunu belirtir (Latince Leo presbiter).^[30][31] Diğer tarihsel gelenekler babasını Ursus olarak verir — bu varyant azınlıkta olup muhtemelen aynı semtte başka bir Jean ile karışıklıktan kaynaklanmaktadır.^[32]

X. yüzyılda Roma’lı seküler rahiplerin çocuk sahibi olması, kanonik olarak düzensiz sayılırken, toplumsal olarak yaygındı. Rahiplerin bekarlık yükümlülüğü, yaklaşık 305’teki Elvira Konsili’nden itibaren kanunlarla zorunlu kılınmış ve V. yüzyıldaki Roma konsilleriyle teyit edilmişti, ancak seküler ruhban sınıfında henüz tam olarak uygulanmıyordu — bu durum ancak IX. Leo’nun reformları (1049-1054) ve ardından I. Lateran Konsili (1123) ile düzeltilmiştir. Rahiplerin çocuklarının kanonik statüsü teorik olarak düzensizdi, ancak X. ve XI. yüzyıllarda birçok papa, rahiplerin oğlu veya torunu olarak kayıtlara geçmiştir — bunların başında, hemen öncüsü olan XVII. Ioannes gelir; o da seçiminden önce evliydi ve üç oğlu da ruhban olmuştu.^[33]

“XVIII. Ioannes olarak adlandırıldı ve belli bir Leo adlı rahibin oğluydu.” — Johann Peter Kirsch, “Pope John XVIII”, Catholic Encyclopedia, cilt VIII, 1910^[34]

Doğduğu semt kesin olarak bilinmemektedir. Roma geleneği, geleceğin papa’sını Roma içinde — muhtemelen Campo Marzio veya Trastevere’nin aristokratik rionilerinden birinde — doğmuş olarak kabul eder. Azınlıkta kalan bir gelenek, özellikle OrthodoxWiki tarafından aktarılır ve onun Rapagnano’da, Marches bölgesinde, Ascoli Piceno yakınlarında küçük bir kasabada doğduğunu öne sürer — bu versiyon, babasının Roma’ya yerleşmeden önceki taşra kökenini yansıtıyor olabilir, ancak ortaçağ kaynakları tarafından doğrulanmamış ve bu nedenle varsayımsaldır.^[35]

Doğum tarihi: tarihsel bir boşluk

Hiçbir kaynak Giovanni Fasano’nun doğum tarihini vermez. Modern tarihçiler (Mann, Kelly, Plöchl) bunu çıkarımla belirler: Papa seçildiğinde kutsal bir piskoposluk için gereken kanonik yaşta, yani en az otuz yaşında ve muhtemelen daha büyük olduğu varsayılır; dolayısıyla Giovanni’nin en geç 960-965 civarında doğmuş olması gerekir — bu da onun Aralık 1003’teki seçiminde yaklaşık 40-45 yaşlarında olduğunu gösterir. Bu yaş aralığı, Haziran 1009’daki erken feragatını açıklayabilir; bu, muhtemelen 45-50 yaşlarında erken bir bedensel tükenmişlik belirtisi olabilir.^[36]

Önceki ruhani kariyeri

Giovanni Fasano’nun seçiminden önceki ruhani kariyeri hakkında güvenilir belge yoktur. XI. yüzyıl başındaki bilinen Roma kardinaller listelerinde yer almaz, bu da ya onun resmi bir kardinal olmadan seküler bir rahip olarak görev yaptığını ya da listelerde kaybolmuş bir kardinal olduğunu düşündürür. Catholic-Hierarchy veri tabanı, 1003 öncesi için sadece “başka bilgi bulunamadı” notunu düşer.^[37]

Seçiminden önce belirgin bir ruhani kimlik işareti olmaması, geç saeculum obscurum dönemindeki birçok papa için ortak bir özelliktir: Crescentii ailesi, Roma tahtı için güçlü kişisel dayanakları olmayan, mütevazı figürleri tercih ederdi; böylece seçimleri kolayca yönlendirilebilir ve sonraki eylemleri klanın çıkarlarına uygun kalırdı.

Bağlam: XVII. Ioannes'nin Ani Ölümü (Kasım 1003)

Giovanni Fasano'nun seçimi, siyasi bir aciliyet ortamı içinde gerçekleşir. Hemen önceki pontifik XVII. Ioannes (doğum adı Sicco, Romalı), aynı Crescentii etkisi altında 13 Haziran 1003 tarihinde seçilmiş ve sadece beş ay üç hafta süren papalık döneminin ardından, 6 Kasım 1003'te ölmüştür. Bu kısa saltanat boyunca kayda değer hiçbir icraat yapılamamış ve Catholic Encyclopedia kısaca belirtir: “pontifikasının birkaç ayı boyunca faaliyetlerine dair elimizde hiçbir bilgi yoktur.”^[38][39]

Arka arkaya iki papanın hızlı ölümü (Sylvestre II 12 Mayıs 1003’te, sadece dört yıl papalık yaptıktan sonra; XVII. Ioannes ise 6 Kasım 1003’te, altı ay sonra) kurumsal açıdan kırılgan bir durum yaratır: altı ay içinde, II. Ioannes Crescentius ve onun patriciatı tarafından askeri olarak kontrol edilen Roma’da, Latran’da üç papa ardı ardına gelir.

II. Ioannes Crescentius, Patricius Romanorum (1002-1012)

6 Kasım 1003’te XVII. Ioannes’nin ölümüyle, Roma’daki gerçek güç tartışmasız II. Ioannes Crescentius’un (İtalyanca Giovanni Crescenzio) elindedir. 1002’den beri Patricius Romanorum unvanını taşıyan, üç kuşaktır Roma’ya hükmeden Crescentii ailesinin son büyük lideridir.^[40]

Bu kişinin soyu, siyasi sertliğini açıklar: 988-998 yılları arasında Roma Patriciusu olan Crescentius II Nomentanus’un oğludur. Babası, imparator Otton III tarafından, ottonen vesayetine karşı isyan edip karşıpapa Jean XVI’yı (Jean Filagatos, 997-998) desteklediği için, 29 Nisan 998’de Castel Sant’Angelo surlarında asılarak idam edilmiştir. Roma’nın gözleri önünde gerçekleşen bu görkemli ölüm — bedenin ayaklarından asılı, kalenin duvarlarında teşhir edilmesi — genç Crescentius’un içinde Almanya vesayetine karşı derin bir nefret ve şehri yeniden kontrol etme yönünde hanedanlık kararlılığı bırakmıştır.^[41]

Otton III’ün (21 yaşında, varis bırakmadan) erken ölümü (24 Ocak 1002), II. Ioannes Crescentius’un beklediği siyasi fırsat penceresini açar: imparatorluk boşluğunda genç Crescentius, Roma’da Patricius olarak konumlanır ve Apostolik Makam’ın kontrolünü yeniden ele geçirir. Burada ardışık dört papayı yerleştirir: XVII. Ioannes (Haziran-Kasım 1003), XVIII. Ioannes (1003-1009), IV. Sergius (1009-1012) ve kendi ölümünde 1012’de beşinci bir papayı dayatmaya çalışır — ancak başarısız olur, çünkü ailesi yerini Roma’da Tusculum kontlarına bırakacaktır.^[42]

25 Aralık 1003 Seçimi

XVII. Ioannes’nin ölümünden yedi hafta sonra, 25 Aralık 1003 — yani Rabbin Doğuşu Günü, kasıtlı olarak sembolik bir tarih seçilmiştir —, Roma ruhbanları ve halkı, II. Ioannes Crescentius’un doğrudan etkisi altında, Giovanni Fasano’yu Apostolik Makam’a seçer. Kutsanma, Ocak 1004’ün ilk günlerinde gerçekleşir — bu nedenle bazı kaynaklar papalığı “1004” olarak, piskoposluk kutsanmasından itibaren sayarken, diğerleri “1003” olarak, seçim tarihinden itibaren sayar. Kutsal Makam’ın resmi listesi 1003-1009 yıllarını kabul eder.^[43][44]

“Roma tahtına seçilmesi, Crescentius ailesinin liderinin etkisi sayesinde gerçekleşti.” — OrthodoxWiki, “John XVIII of Rome”^[45]

Görece Bağımsızlık?

Önceki papanın aksine, XVII. Ioannes gibi sadece Crescentii’nin bir aracı olmayan XVIII. Ioannes, papalığının ilk aylarından itibaren klana karşı bir miktar bağımsızlık sergiler. New Catholic Encyclopedia açıkça belirtir: “Roma patrisyen ailesi Crescentii’ye, selefi XVII. Ioannes’den daha az bağımlıydı.”^[46]

Bu görece özerkliği destekleyen birkaç gösterge vardır:

1. Crescentii ailesinin siyasi rakibi olan Alman kralı II. Heinrich ile Bamberg’in kuruluşu ve Merseburg’un restorasyonu konusunda işbirliği yapması.
2. Evrensel yönetim aracı olarak pallium’u kabul etmesi — en çok manipüle edilen papalıklar bu uygulamayı ihmal etme eğilimindeydi.
3. Bruno von Querfurt’a, ottonen çevresinden ve imparatorluk sarayına yakın bir kişiye, misyonerlik görevi vermesi.
4. Crescentii’nin hiçbir etkisi olmayan Konstantinopolis ile aktif diplomasi yürütmesi.

Ancak bu özerklik, abartılmamalıdır: Roma sahasında papa, şehrin sivil işlerine asla müdahale etmez, hiçbir büyük siyasi sinod çağırmaz ve aristokrat ailelere karşı karar vermez. Mann’a göre, II. Ioannes Crescentius (dünyevi yönetim) ile XVIII. Ioannes (ruhani yönetim) arasındaki iş bölümü, “bu dönemin papalığı için tek siyasi olarak uygulanabilir formüldür.”^[47]

Merseburg piskoposluğunun yeniden kurulması (1004)

Pontifikanın belgelenmiş ilk işlemlerinden biri, 1004 yılında Merseburg piskoposluğunun — yirmi üç yıl önce kaldırılmış Sakson misyon merkezi — yeniden kurulmasıdır.^[48][49]

Kaldırılan piskoposluğun tarihi

Merseburg piskoposluğu, 967-968 yıllarında imparator I. Otto tarafından kurulmuş ve 968’de Ravenna senodunda XIII. Jean tarafından onaylanmıştır. Görevi, Elbe ve Saale nehirleri çevresinde yaşayan Slav halkı Sorabları Hristiyanlaştırmaktı. VII. Benedikt tarafından, Otton II’nin talebiyle, 981’de kaldırılmış — bu karar, Magdeburg başpiskoposluğunun daha rasyonel bir şekilde yeniden düzenlenmesi amacıyla alınmıştı — ve bu koltuk yirmi yıl boyunca boş kalmıştı.^[50]

1004’te yeniden kuruluş

Magdeburg başpiskoposu Gisilher’in 1004’te ölümü üzerine, II. Heinrich Almanya kralı, Merseburg piskoposluğunu özerk bir misyon piskoposluğu olarak yeniden kurma fırsatını değerlendirdi. XVIII. Ioannes’in papalık fermanı, bu yeniden kurulumu onayladı ve ilk piskopos olarak Wigbert’i atadı (1004-1009). Piskoposluk artık Magdeburg’un suffraganıydı ve 968’deki tüm topraklarını geri almak amacı yoktu; neredeyse tamamen Sorablar arasında misyonerlik yetkisine sahipti — bu halkın tam anlamıyla Hristiyanlaşması ancak 12. yüzyıl ortalarında gerçekleşecekti.^[51]

Merseburg’un kronikçisi Thietmar

Wigbert’in 1009’daki ölümüyle — XVIII. Ioannes’in ölümüyle çarpıcı bir tesadüf — koltuk, Almanya’nın önemli kronik yazarı ve II. Heinrich döneminin temel tarih kaynağı olan Chronicon Thietmari Merseburgensis’in yazarı Thietmar de Merseburg’a (1009-1018) geçti. XVIII. Ioannes’in 1004’te yeniden açtığı Merseburg piskoposluk zinciri, 16. yüzyıldaki Luther Reformu’na kadar kesintisiz devam etti.^[52]

Bamberg piskoposluğunun kuruluşu (1007)

Pontifikanın en önemli dini işlemi, II. Heinrich ve eşi Lüksemburglu Cunegonde (geleceğin azizesi Cunegonde) tarafından başlatılan ve önce 1 Kasım 1007’de Frankfurt İmparatorluk Senodu’nda, ardından XVIII. Ioannes başkanlığında Haziran 1007’de Roma senodunda kanonik olarak onaylanan Bamberg piskoposluğunun kuruluşunun papalık onayıdır.^[53][54]

Misyonerlik ve imparatorluk mantığı

Heinrich’in projesi iki yönlüydü. Siyasi açıdan, 1004’te görevden alınan Nordgau marklığının gücünü azaltmak ve topraklarını taç’a bağlı sadık bir piskoposluğa dağıtmak amaçlanıyordu. Misyonerlik açısından ise yeni koltuk, Bavyera’nın kuzeydoğu sınırında yaşayan Bohemya Slavları ve doğudaki Vendler’i Hristiyanlaştırmak için kuruluyordu.^[55][56]

Frankfurt senodu (1 Kasım 1007)

1 Kasım 1007’de Frankfurt am Main’de Heinrich II, Almanya’dan sekiz başpiskopos ve yirmi yedi piskoposun katıldığı büyük bir imparatorluk senodu topladı. Amaç, yeni piskoposluğun kurulmasına episkopal onay almak — bu, yeni piskoposluğun kurulmasıyla toprakları küçülen Wurtzburg piskoposunun, yani Heinrich von Wurtzburg’un rızasının alınması için kanonik bir zorunluluktu.^[57]

Haziran 1007 Roma senodu ve papalık onayı

Ancak, Frankfurt senodundan beş ay önce Haziran 1007’de Roma’da XVIII. Ioannes başkanlığında toplanan senod, kuruluşun kanonik anahtarıdır. Papa, yeni koltuğun kurulmasına açık onayını burada verdi. Bu papalık izni olmadan Frankfurt senodu kanonik olarak geçersiz olurdu. Kirsch şöyle özetler: “Haziran 1007 Roma senodunda Bamberg koltuğunun kurulmasına onay verdi.”^[58]

“Haziran 1007 Roma senodunda, Alman kralı II. Heinrich tarafından kurulan ve donatılan Bamberg koltuğunun tesisine onay verdi.” — Johann Peter Kirsch, « Pope John XVIII », Catholic Encyclopedia, cilt VIII, 1910^[59]

Doğrudan Kutsal Makam’a bağlı bir piskoposluk

Papalık belgesindeki dikkat çekici kanonik madde, yeni piskoposluğa olağanüstü bir statü kazandırır: Bamberg, herhangi bir başpiskoposluk metropolüne bağlı olmadan, doğrudan Kutsal Makam’a bağlıdır (nullius dioecesis). Bu doğrudan papaya bağlılık, Alman piskoposlukları arasında nadir görülen bir durumdur ve 11. yüzyılda Gregoriyen reformunun merkeziyetçi mantığını önceden haber verir.^[60]

İlk piskopos, II. Heinrich’in eski şansölyesi Eberhard I (1007-1040) olup, XVIII. Ioannes’in papalık yetkisiyle Mainz başpiskoposu Willigis tarafından atanmıştır. Bamberg katedrali, XVIII. Ioannes’in ölümünden üç yıl sonra, 1012’de kutsanmış ve bugün Heinrich II († 1024) ile azize Cunegonde’nin († 1033/1040) mezarlarına ev sahipliği yapmaktadır; her ikisi de sırasıyla 1146 ve 1200’de aziz ilan edilmiştir.

Başpiskoposluk palliumu: Trier ve Canterbury

Canterbury’den Aziz Aelfheah (1006)

Pontifikanın en anlamlı ruhani işlemlerinden biri, Canterbury başpiskoposuna pallium verilmesidir. Bu onur, Aelfheah’a (Eski İngilizce Ælfheah, Latince Elphege) aittir — Glastonburyli Benediktin keşişi, Bath başrahibi, Winchester piskoposu (984-1006) ve 1006’dan 19 Nisan 1012’de Dan Vikingleri’nin (Thorkell the Great komutasında) şehit ettiği Canterbury başpiskoposu.^[61][62]

XVIII. Ioannes’in 1006’da Aelfheah’a pallium vermesi — geleceğin şehidinin pallium almak üzere Roma’ya gittiği an — Anglo-Sakson Kilisesi’nin Roma’ya bağlılık geleneğini sürdürür; bu bağlılık, Canterbury’den Aziz Augustinus’un (596) misyonundan beri kesintisizdir. Gregoriyen misyonundan beş yüzyıl sonra, Canterbury başpiskoposu hâlâ doğrudan papadan pallium almaktadır — bu durum, 1534’teki Henri Reformu öncesine kadar İngiltere Kilisesi’nin Roma ile evrensel birliğinin temelini oluşturur.

« Pallium’u Trèves başpiskoposu Meingaud ile Canterbury’den Elphege’ye verdi. » — Johann Peter Kirsch, « Pope John XVIII », Catholic Encyclopedia, cilt VIII, 1910^[63]

Trèves Başpiskoposu Meingaud (1008)

Diğer yararlanıcı ise Meingaud (bazen Meingaudus, Megingaud veya Megingoz olarak da yazılır), 1008-1015 yılları arasında Trèves başpiskoposudur. 1008’de pallium verilmesi, Almanya’daki metropolit piskoposluklar arasında Trèves’in üstünlüğünün sürekliliğini teyit eder — çünkü Trèves, Geç Antik Çağ’dan beri, Almanya’daki en eski Hristiyan kuruluşu olarak kabul edilir (IV. yüzyılda aziz Maternin’in misyonu).

Pontifikanın son yıllarında bir Anglo-Sakson başpiskoposu (Aelfheah) ile bir Alman başpiskoposuna (Meingaud) eşzamanlı pallium verilmesi, siyasi olarak zayıf sayılan bir papa döneminde bile pontifikanın somut evrenselliğini gösterir. O dönemde pallium, Roma’nın Latince Hristiyanlığın başpiskoposlarının metropolit yetkisini kanonik olarak doğrulayıp tanıdığı bir araçtır.

Haziran 1007 Roma sinodu: aktif bir konsil döneminin göstergesi

Bamberg onayının ötesinde, 1007 Haziran’ındaki Roma sinodu, geç kaynakların küçümsediği bir konsil faaliyetine işaret eder. Kaynakların izin verdiği ölçüde yeniden yapılandırılabildiği kadarıyla, bu sinod pontifikanın başlıca yasama anıdır — papa, İtalya’nın orta kesimi ve Papalık topraklarındaki piskoposları, o dönemin önemli meseleleri için bir araya toplamıştır: manastır ayrıcalıklarının onayı, kilise şikayetlerinin dinlenmesi, ruhban disiplini.^[64][65]

Pontifikanın en detaylı belgelenmiş ve en kapsamlı olayı, büyük kraliyet manastırı Fleury’nin (Saint-Benedikt-sur-Loire) ayrıcalıklarının, Sens piskoposluk bölgesindeki iki Gallican piskoposun direnişi karşısında savunulmasıdır.

Fleury Manastırı ve kanonik muafiyeti

Saint-Benedikt-sur-Loire Manastırı — yaklaşık 651’de kurulmuş, aziz Benedikt’in kemiklerinin (geleneğe göre Mont-Cassin’den 660 civarında getirilen) emaneti — X. yüzyıldaki Cluny reformu sonrası Fransa’nın en büyük Benediktin manastırlarından biri haline gelmişti. Manastır, piskoposluk (Orléans) ve metropolit başpiskoposluk (Sens) yetkilerinden kanonik muafiyetlere sahipti ve bu ayrıcalıklar çeşitli papalarca onaylanmıştı.^[66]

Abbot Gauzlin (1004-1030)

Görevdeki abbot, Fransa kralı Robert II Dindar’ın (996-1031) üvey kardeşi olan Gauzlin (Latince Goslinus), 1004’te Fleury abbotu olarak atanmış, 1013’ten itibaren Bourges başpiskoposu olmuştur. Büyük bir entelektüel kişilik olan Gauzlin, manastırı iddialı bir inşaat politikasına (XI. yüzyıl Romanik çan kulesi-giriş) yönlendirmiş ve papalık muafiyetlerini, piskoposluk baskılarına karşı kararlılıkla savunmuştur.^[67][68]

İki cepheli episkopal muhalefet: Sens’ten Letericus, Orléans’tan Fulk

Yaklaşık 1007 yılında Sens bölgesindeki iki piskopos, Fleury’nin muafiyetlerini itiraz etmiştir:

• Letericus (Léothéric), Sens başpiskoposu (999-1032), manastırın yetki alanını reddeden metropolit.
• Fulk (Fulco) II, Orléans piskoposu (yaklaşık 1003-1014), manastırın bağlı olduğu yerel piskopos.

Her iki din adamı da Gauzlin’i, Roma’dan verilen muafiyet belgelerini yaktırmaya zorlamaya çalışmıştır ki bu, kanonik açıdan çok ciddi bir hareket olup Roma’nın ayrıcalıklarını fiilen iptal etmek anlamına gelirdi.^[69]

Pontifikanın müdahalesi

Durumdan haberdar edilen XVIII. Ioannes, pontifikasının geri kalanında beklenmeyen bir sertlikle karşılık verdi. Olayı, abbotun kardeşi olan Fransa kralı Robert II’ye bildirdi ve iki piskoposu, bireysel aforoz ve tüm Fransa krallığına uygulanacak bir kilise yasağı tehdidiyle Roma mahkemesine çağırdı.^[70][71]

« Papa XVIII. Ioannes, Sens başpiskoposu Letericus ile Orléans piskoposu Fulco’nun, Fleury abbotu Goslin’in Roma tarafından verilen ayrıcalıklardan yararlanmasını engellemesi ve pontifikal belgeleri yaktırmaya çalışması karşısında papalık makamının otoritesini kullandı. Jean, durumu imparatora bildirdi ve iki yüksek din adamını, tüm krallık için kilise cezaları tehdidiyle mahkemesine çağırdı. » — OrthodoxWiki, « John XVIII of Rome », Catholic Encyclopediaden alıntı^[72][73]

Tüm krallık için tehdit edilen interdict — yani Capet krallığının tamamını sakramentlerden mahrum bırakacak kanonik yaptırım — büyüklüğüyle, XII. ve XIII. yüzyıl papalarının (Innocent III’ün 1199-1200’de Philippe Auguste’ye, 1208-1214’te Yurtsuz John’e karşı kullandığı) interdict uygulamalarının öncüsü olmuştur. XVIII. Ioannes, bu baskı stratejisini on yıl önceden başlatmıştır; bu, Orta Çağ papalık diplomasisinin karakteristik bir yöntemi olacaktır.

Anlaşmazlığın sonucu

Anlaşmazlığın kesin sonucu kaynaklarda bilinmemektedir. Bazı tarihçiler (Plöchl, Mann) piskoposların tehdide boyun eğdiğini ve Fleury’nin ayrıcalıklarının yeniden teyit edildiğini, herhangi bir interdict’in fiilen uygulanmadığını varsayar. Abbot Gauzlin 1030’daki ölümüne kadar görevde kalmış ve manastır, Fransız Devrimi’ne kadar kanonik muafiyetlerini korumuştur.^[74][75]

Papa XVIII. Ioannes'in diğer büyük misyonerlik girişimi, aziz Bruno von Querfurt'a verilen görevdir — Saksonya kökenli Benediktin keşişi, aziz Romuald de Ravenne'nin öğrencisi — Doğu Avrupa'nın kâfir halklarını Hristiyanlaştırmak üzere.

Bruno von Querfurt (yaklaşık 974-1009)

Bruno, 974 civarında Querfurt'ta (Saksonya) doğar; Otton hanedanına yakın soylu bir aileye mensuptur. 996'dan itibaren imparator Otton III'ün şapel rahibi olarak görev yapar, ardından Roma'ya eşlik eder ve aziz Romuald ile aziz Bruno de Camaldoli'nin etkisiyle Pereum'daki (Ravenna yakınlarında) inziva hayatına yönelir (998-999). Arkadaşı aziz Adalbert de Prag'ın (997) Prusyalılar arasında şehit edilmesinden ilham alarak, onun hayatını anlatan Vita Sancti Adalberti'yi yazar ve kesin olarak Slav misyonuna yönelir.^[76]

Şubat 1004'te Başpiskoposluk Töreni

Sylvestre II'nin (999-1003) papalığı sırasında, Bruno 1003'te Slav halkları için misyon görevi alır. Ancak bu görev, XVIII. Ioannes döneminde kanonik olarak resmiyet kazanır: 1004 Şubat'ında, Magdeburg'da, Bruno, Magdeburg başpiskoposu Tagino tarafından başpiskopos olarak kutsanır — XVIII. Ioannes'in papalık yetkisiyle, Tuna'dan Baltık'a kadar karşılaşacağı tüm kâfir halkları Hristiyanlaştırma göreviyle.^[77][78]

Bruno'nun aldığı « kâfir halkların başpiskoposu » (archiepiscopus gentium) unvanı, o dönemde olağanüstü bir kanonik statüdür: sabit bir piskoposluk merkezi olmayan, misyoner başpiskoposluk anlamına gelir; yetkisi, kuracağı yerel kiliselere kadar uzanır. Bu unvanın doğrudan öncüsü, 982-997 yılları arasında Prag başpiskoposu olan ve 23 Nisan 997'de Prusyalılar arasında şehit edilen aziz Adalbert de Prag'dır.

Macaristan, Peçenekler, Kiev Rus'u

1004-1008 yılları arasında Bruno, üç büyük misyon kampanyası yürütür:

1. Macaristan — burada, Bizans baskılarına karşı Dük Ahtum'u Roma yetkisine bağlamaya çalışır; aynı zamanda Polonya'daki şehit keşişler üzerine ünlü Vita Quinque Fratrum (Beş Kardeşin Hayatı) eserini kaleme alır.^[79]

2. Peçenekler — Tuna ile Don arasında yarı göçebe bir Türk-Fin halkı; Bruno burada beş ay kalır ve yaklaşık otuz yetişkini vaftiz eder, son derece zor koşullar altında.

3. Kiev Rus'u — burada, 988'de vaftiz olmuş olan Prens Vladimir I ile ve zaten kurulmuş Hristiyan topluluğuyla temas kurar. Bruno'nun Roma misyoneri olarak Kiev'deki varlığı, Rus'un Bizans yönelimiyle çelişir ancak bu, Kutsal Makam'ın doğu topraklarını Konstantinopolis'e kaptırmama politikasının göstergesidir.

9 veya 14 Mart 1009'da Prusyalılar Arasında Şehit Edilişi

1008 sonu veya 1009 başında, Bruno son misyonuna çıkar: Baltık ile Vistül arasında yaşayan Eski Prusyalılar (Pruzzi) arasında Hristiyanlığı yaymak. Yanında on sekiz yoldaşıyla Sudovyalılar (Yatvingyalılar) adlı Prusya koluna girer ve birkaç hafta vaaz verir. Kaynaklar farklı tarihler verir; ancak 14 Şubat 1009 veya 9 ya da 14 Mart 1009'da, Prusya lideri Netimer'in kardeşi Zebeden'in emriyle, Bruno ve yoldaşları kellesi vurularak şehit edilir. Polonya'nın cesur dükü Bolesław I kalıntılarını satın alır ve Gniezno'ya naklettirir.^[80]

Şehitlik, misyonu görevlendiren papa ölmeden sadece birkaç ay öncesine denk gelir. Quedlinburg Yıllıkları, bu tarihin ana kaynağı olmakla kalmaz, aynı zamanda « Litvanya » (Litua) adının tarihî olarak ilk kez geçtiği metindir — bu da Bruno'nun şehitliğini sadece Doğu Avrupa Katolik misyon tarihinin değil, aynı zamanda Baltık tarihinin de kurucu belgesi yapar.^[81][82]

“Aziz Bruno, Bonifatius lakaplı başpiskopos ve keşiş, on sekiz yoldaşıyla birlikte Rus ve Litvanya sınırında kâfirler tarafından, vaftizinin on birinci yılında başları kesilerek şehit edildi.” — Annales Quedlinburgenses, 1009 yılı^[83]

Bruno'nun Görev Yetkisinin Kanonik ve Misyonerlik Önemi

XVIII. Ioannes'in Bruno'ya verdiği görev, üç kalıcı açıdan önem taşır. Birincisi, siyasi karışıklık döneminde Otton misyonerlik geleneğinin sürekliliğini teyit eder. İkincisi, sabit bir piskoposluk merkezi olmayan başpiskoposluk statüsünü (archiepiscopus gentium) kanonik olarak tanır — bu model, XIII. ve XIV. yüzyıllarda dilenici misyonerler tarafından benimsenir. Üçüncüsü, Baltık öncüleri aracılığıyla, XIII. yüzyılda Teuton Şövalyeleri tarafından gerçekleştirilecek olan Prusya, Litvanya ve Livonya'nın sistematik Hristiyanlaştırılmasına zemin hazırlar.

Doğu Bağlamı: 867’den Sonra Kademeli Uzaklaşma

Fotios Ayrılığı (867-879) ve VIII. Jean’in 879’da tam birliğin yeniden tesisinden sonra, Roma ile Konstantinopolis arasındaki ilişkiler teknik olarak düzeltilmişti; ancak arka planda giderek artan bir gerilim vardı: Roma’nın İnanç Bildirgesi’ne Filioque eklemesiyle yaptığı kademeli değişiklik, Güney İtalya’daki (Kalabrı ve Puglia) yetki anlaşmazlıkları (Roma ile Bizans otoriteleri arasında), artan litürjik farklılıklar... Litürjik diptiğin — her kutsal ayinde okunan patrikler ve papalar listesi — karşılıklı anılması ise kesintiye uğramıştı.^[84][85]

Litürjik Diptiği: Evrensel Birliğin Sakramenti

Diptiği, basit bir idari kayıt değildir. Doğu geleneğinde, kilise birliğinin en önemli litürjik ifadesidir. Bir patriğin veya papanın diptiğe kaydedilmesi, ayini yönetenin onu katolik bir piskopos olarak meşru kabul ettiğini gösterir. Diptiğin dışlanması, ayini yönetenin onunla birliği kestiği anlamına gelir. Bu nedenle, diptiği, Doğu’nun sakramental teolojisinde, bir birlik iman beyanı ile kanonik olarak eşdeğer sayılır.^[86]

XVIII. Ioannes’in Adının Yeniden Kaydedilmesi (1004-1009 civarı)

Konstantinopolis Patriği II. Serge (1001-1019) döneminde, kesin tarihi bilinmemekle birlikte 1004 ile 1009 yılları arasında, XVIII. Ioannes’in adı Bizans patriği diptiğine yeniden yazıldı. Bu litürjik yeniden kayıt, 11. yüzyılda Roma ile Konstantinopolis arasında kesin ayrılıktan önceki en büyük ekümenik eylemdir.^[87][88][89]

Bu hareketin tarihî önemi, onun uzak sonuçlarında ölçülür: 45 yıl sonra, 16 Temmuz 1054’te, Roma’nın Konstantinopolis elçisi Kardinal Humbert de Silva Candida, Ayasofya’da patrik IV. Mihail Kerularios’u aforoz etti ve aforoz belgesini başkutsal sunakta bıraktı. Patrik Mihail ise elçileri karşı aforozla yanıtladı. Böylece, günümüze dek süren kesin ayrılık gerçekleşti.^[90]

“Patrik II. Serge döneminde, Konstantinopolis yeniden Roma papasını tanıdı; XVIII. Ioannes’in adı diptiğe geri kondu.” — OrthodoxWiki, “John XVIII of Rome”, Kirsch 1910’dan özetle^[91][92]

Aziz Paul Dışkapı Epitafı

XVIII. Ioannes’in diptiğe yeniden kaydedilmesi o kadar olağanüstü bir olaydır ki, Aziz Paul Dışkapı’daki mezar taşında açıkça belirtilmiştir. 1910 tarihli Catholic Encyclopedia metni aynen aktarır: “Epitafı, Yunanlıları boyunduruğa aldığını ve ayrılığı sona erdirdiğini bildirir.”^[93] Daha sonraki bazı ansiklopedik kaynaklar — birincil epigrafik metin alıntısı olmadan — bu epitafa, Latince taş dizisi olan “Graios subdidit, scisma dissolvit” (kelime anlamıyla “Yunanlıları boyundurdu, ayrılığı çözdü”) dizisini atfetmiştir.^[94][95]

Modern tarihçiler (Plöchl, Mann) bu ifadeyi temkinle yorumlar: Bu, Bizans patriğinin Roma’ya kanonik bir boyun eğişi değildir — böyle bir olay asla yaşanmamıştır —, daha çok karşılıklı litürjik anmanın bir ifadesidir ve muhtemelen o dönemde bile geçici olduğu anlaşılmıştır. Bu epitaf, hukuki bir tespitten çok, bir anı eylemidir: XVIII. Ioannes, diptiğe evrensel birliği uzatmış ve Aziz Paul keşişleri, kopuşun yakında tekrar gerçekleşeceğinin farkında olarak bu anıyı taşla ölümsüzleştirmiştir.

Son Anda Uzatılan Evrensel Birlik

Katolik geleneği için, XVIII. Ioannes’in diptiği olayı tipolojik açıdan büyük önem taşır: Roma ile Konstantinopolis arasındaki kopuşun asla doktrinsel olarak geri döndürülemez olmadığını, bin yılın dönümünde birkaç uzlaşmanın mümkün olduğunu ve 1054 ayrılığının teolojik bir kader değil, önlenebilir bir siyasi zincirleme sonuç olduğunu kanıtlar. Aynı inanç, bin yıl sonra modern ekümenik çabaların temelini oluşturacaktır: 7 Aralık 1965’te Vatikan II kapanışında Paul VI ile Athenagoras’ın karşılıklı 1054 aforozlarını kaldırması; Jean-Paul II, Benedikt XVI, Fransiskus ile patrik Bartholomeos I ve Kirill arasındaki tekrar eden görüşmeler.

Emsalsiz bir kanonik davranış

Haziran 1009'da, beş yıl altı ay süren pontifikadan sonra, XVIII. Ioannes, saltanatının uzun vadede en sıra dışı özgünlüğünü oluşturan bir davranışta bulunur: gönüllü olarak Apostolik Taht'tan feragat eder ve Roma dışında, Surlar Dışındaki Aziz Pavlus (San Paolo fuori le Mura) Benedikten manastırına çekilerek orada sade bir keşiş olarak ölür.^[96][97][98]

Tarihî bir özgünlük

XVIII. Ioannes'dan önce, papalık feragatının tek önceki örnekleri ya tartışmalıdır ya da olağanüstü koşullarla bağlantılıdır:

• Aziz Pontien (230-235), 235 yılında, Maksimin Trakyalı'nın zulmü altında Sardinya'ya sürgün edilirken feragat eder — bu feragat zulmün dayatmasıdır, özgür bir davranış değildir.
• Aziz Marcellin (296-304), Diocletian zulmü sırasında yaşadığı zayıflık anından sonra pontifikadan feragat ettiği ileri sürülür (tarihçiler arasında tartışmalıdır).
• Aziz Silvère (536-537), Bizanslı Theodora'nın baskısı altında feragat eder.

Bu örneklerin hiçbiri 1009 yılındaki duruma tam olarak uymaz: XVIII. Ioannes ne zulüm görmüş, ne tutuklanmış, ne de sivil bir otorite tarafından zorlanmıştır. Çağdaş hiçbir kaynak, papayı feragata zorlayan doğrudan bir baskıdan söz etmez. Kaynakların okunması, feragatın gönüllü ve kişisel bir eylem olduğunu gösterir — bu da onu, muhtemelen, kilise tarihindeki ilk özgür papalık feragati yapar.

Gerekçeler: kaynaklarda boşluk

Çağdaş hiçbir kaynak, feragatın gerekçelerini belirtmez. Modern tarihçiler çeşitli varsayımlar ileri sürmüştür:

Britannica sadece şöyle sonuçlandırır: « bilinmeyen nedenlerle feragat etti ».^[99]

« Bilinmeyen nedenlerle feragat etti. » — Encyclopædia Britannica, « John XVIII »^[100]

Surlar Dışındaki Aziz Pavlus'a çekilme

Bazilika ve Surlar Dışındaki Aziz Pavlus Benedikten manastırı — IV. yüzyılda Constantinus tarafından apostol Pavlus'un mezarı üzerine kurulmuş, sonraki yüzyılda Theodosius ve Valentinianus II tarafından genişletilmiş — XI. yüzyıl başlarında Ebedi Şehir'in en büyük manastırlarından biriydi. Feragat eden papanın bu sembolik mekâna çekilmesi, açık bir ruhsal anlam taşır: XVIII. Ioannes, Gentillerin apostolü'nün mezarının yanında ölümü seçer — evrensel misyonerin simgesi; Bruno von Querfurt'un misyonerlik çalışmaları ve Konstantinopolis ile uzlaşma, onun modern bir devamı gibidir.

Keşiş olarak ölüm

Feragattan birkaç hafta sonra — Haziran ortası ile Temmuz sonu 1009 arasında — XVIII. Ioannes, manastırda sade bir Benedikten keşişi olarak ölür. Ortaçağ kaynakları bu noktayı vurgular: monastik cübbe (cocule) giymiş olarak ölür, sadece tiaradan değil, tüm pontifikal simgelerden feragat etmiştir. W.M. Plöchl'ün New Catholic Encyclopedia'de aktardığı geleneğe göre, Surlar Dışındaki Aziz Pavlus bazilikasında gömülür — diğer papaların (Latran veya Aziz Petrus'ta gömülen) mezarlarından farklı bir defin; bu, cenaze ritüelinde bile onun keşiş papa olarak özgün statüsünü vurgular.^[101][102]

« Daha sonra Roma yakınlarındaki Saint-Paul manastırına çekildi ve orada keşiş olarak yaşadı. Orada da gömüldü. » — W.M. Plöchl, « John XVIII, Pope », New Catholic Encyclopedia, Encyclopedia.com'dan alıntı^[103]

Tarihsel tartışma: gerçek feragat mı, efsane mi?

Bazı modern tarihçiler, feragatın tarihsel gerçekliğini sorgulamıştır. İtalyanca Vikipedi temkinli bir şekilde belirtir: « bazı kaynaklar onun feragat edip San Paolo fuori le Mura manastırına çekildiğini öne sürer, ancak çağdaş belgelerin sınırlılığı nedeniyle araştırmacılar bu görüşü şüpheli bulmaktadır ».^[104]

İtiraz, üç noktaya dayanır:

1. Feragati belirten papalık belgesi yoktur.
2. Döneme ait çok az kronik vardır (Liutprand ölmüş, Merseburglu Thietmar bu konuyu ele almamıştır).
3. Geleneğin, görevde ölümünü, kahramanca bir feragat olarak abartmış olma ihtimali vardır; böylece keşiş papa figürü daha öğretici kılınmıştır.

Ancak modern tarihçilerin (Kirsch, Plöchl, Mann, Kelly) çoğunluk görüşü, ortaçağ kaynaklarının tutarlılığı, Liber Pontificalis'in açık ifadesi ve XVI. yüzyıldan beri süregelen pontifikal tarih yazımı geleneği nedeniyle, feragatı muhtemel tarihî bir olay olarak kabul eder.

Halefi: IV. Sergius (Pietro Boccadiporco)

XVIII. Ioannes’in ölümünden birkaç hafta sonra, 31 Temmuz 1009 tarihinde, Roma ruhbanları ve halkı, halefini seçer: Pietro Boccadiporco (kelimenin tam anlamıyla “domuz burnu” — kişisel lakap), ki piskoposluk adı olarak IV. Sergius adını alır. Bu yeni piskoposluk adı seçimi, XVIII. Ioannes’in (vaftiz adını koruyan) uygulamasından kopuşu simgeler ve seçimde ad değiştirme uygulamasının sistematikleşmesini başlatır — bu uygulama ancak IX. Leon (1049-1054) döneminden itibaren gerçekten evrenselleşecektir.^[105][106]

Vaftiz adını beş asırdan fazla koruyan son papa

XVIII. Ioannes, küçük bir ayrıntı dışında, piskoposluk adı olarak vaftiz adını beş asırdan fazla koruyan son papadır. Bunu takip eden papa, VI. Hadrianus (Adriaan Florensz, 1522-1523) olur; o da Jean-Paul II’den önceki son İtalyan olmayan papadır — o da basitlik ve sadelik anlayışıyla vaftiz adı Hadrianus’u korumuştur (VI. Hadrianus büyük bir reformcudur). Ardından II. Marcel (Marcello Cervini, 1555) gelir; o da vaftiz adı Marcel’i muhafaza eder.

Bu isimsel nadirlik, XVIII. Ioannes’i, vaftiz adını kullanan papalar zincirinde göze çarpmayan bir halka yapar — bu zincir, bin yıl sonra, 1978’de Albino Luciani’nin I. Jean-Paul olarak seçilmesiyle (tamamen yeni bileşik bir isim seçerek bu geleneği kırar) ve aynı yıl Karol Wojtyła’nın II. Jean-Paul olmasıyla devam eder.

Liber Pontificalis’in sessizliği ve kaynakların kıtlığı

XVIII. Ioannes’in papalığına dair ortaçağ kaynaklarının görece sessizliği, tarih yazımı açısından dikkat çekicidir. VI. yüzyıldan beri Roma’da tutulan papalık biyografilerinin derlemesi olan Liber Pontificalis, papalığı birkaç satırla özetler, hiçbir somut eylemi anmaz ve sonunu manastıra çekilme ile bitirir. XVIII. Ioannes hakkında, XII. Jean için Liutprand de Cremona veya Ottonya imparatorları için Thietmar de Merseburg gibi çağdaş kronikçilerden hiçbiri kapsamlı bir biyografi yazmamıştır.^[107]

Bu belgesel çekingenlik, üç birleşen faktörle açıklanabilir:

1. Papa’nın Crescentii ailesi arkasında siyasi olarak silikleşmesi, eylemlerini siyasi kronikçiler için stratejik olmayan hale getirmiştir.
2. Büyük bir dava, skandal veya konsilin olmaması — ortaçağda belge üretimini tetikleyen unsurların yokluğu.
3. XI. yüzyıl başındaki Roma kaynaklarının genel kıtlığı: Gregoriyen yenilenmeden önce Latran’daki yazı üretimindeki durgunluk.

Crescentii dönemi ile Salian dönemi arasında bir geçiş figürü

Papaların tarihçileri için XVIII. Ioannes, bir dönüm noktasıdır: Crescentii papaları arasında görünür bir eser bırakan son papadır (Bamberg, Merseburg, Canterbury, palliumlar, Bizans diptikleri, Bruno von Querfurt). Onun halefi IV. Sergius (1009-1012) ve 1012’deki II. Ioannes Crescentius’un ölümüyle, Crescentii dönemi sona erer. Papalık, ardından Tusculum kontlarının (1012-1044) himayesine girer — bu başka bir Roma aristokratik hanedanı olup, üç ardışık papalığı (VIII. Benedikt, XIX. Jean, IX. Benedikt) yönetir. 1045’teki üç eşzamanlı papa felaketi, III. Heinrich’in müdahalesini ve Gregoriyen reformunun başlangıcını tetikler.

Ruhani anlam: keşiş olmaya karar veren papa

Yönetimsel bilanço ötesinde, 1009 Haziranındaki sonucun ruhani boyutu, XVIII. Ioannes’in derin mirasıdır. Tiarayı bırakıp keşiş olarak ölmek, Hristiyan ruhani geleneğinde, sıradan papalık eylemlerinden çok daha değerli bir harekettir. Bin yıl sonra, XVI. Benediktus, 11 Şubat 2013’te istifasını açıklarken, Tanrı huzurunda kendini apostolik makamın yükünü taşımaya yetersiz gören bir papa olarak içsel özgürlüğünü dile getirecektir. Açık bir emsal olmamakla birlikte, XVIII. Ioannes, bu ruhani olasılığın uzun vadede ilk ortaçağ tanığıdır.

“Bu nedenle, bu eylemin ciddiyetinin tamamen farkında olarak, tam bir özgürlük içinde, Roma Piskoposu, Aziz Petrus’un halefinin görevinden feragat ettiğimi ilan ederim.” — XVI. Benediktus, 11 Şubat 2013 tarihli Declaratio, Otranto şehitlerinin azizlik töreninde Latince olarak^[108]

Katolik geleneği için, bu ruhani olasılık zinciri, Celestinus V (1294) ve — daha az belirgin olarak — XVIII. Ioannes (1009) üzerinden, temel bir teolojik inanca dayanır: Papa, apostolik makamın sahibi değil, hizmetkârıdır. Vicdanıyla, görevi daha iyi yürütecek bir başkasının varlığını fark ettiğinde, bu makamı bırakabilir. XXI. yüzyılda XVI. Benediktus’un aydınlattığı bu ilke, sessizce ikinci binyılı aşarak gizli hayatlarda yaşanmıştır — belki de ilk örneği, XI. yüzyıl başında unutulmuş, havari Pavlus manastırında keşiş olarak ölen bir papadır.

• Papa XVII. Ioannes (Haziran-Kasım 1003) — hemen önceki papa, evli ve üç din adamı babası.
• Papa IV. Sergius (1009-1012) — halefi, Pietro Boccadiporco, Crescentii döneminin son papası.
• Papa II. Silvestre (999-1003) — ilk Fransız papa, matematikçi ve teolog Gerbert d'Aurillac.
• Papa XII. Jean (955-964) — saeculum obscurum döneminin büyük skandal papası.
• Crescentii Ailesi — 974-1012 yılları arasında papalığı kontrol eden Roma hanedanı.
• Aziz II. Henri (kral 1002, imparator 1014) — Bamberg ve Merseburg’un yeniden kurucusu.
• Aziz Bruno von Querfurt (yak. 974-1009) — misyoner şehit, Baltık misyonunun kurucusu.
• Aziz Aelfheah Canterburyli (yak. 953-1012) — Danimarkalı Vikingler döneminde şehit olan başpiskopos.
• Saint-Benedikt-sur-Loire Manastırı — XI. yüzyıl başlarında gelişen büyük kraliyet manastırı.
• Roma ile Konstantinopolis Arasındaki Bölünme (1054) — XVIII. Ioannes’in diptikleri sonrası kırk beş yıl içinde kesin kopuş.
• Pontifikal Feragat — Katolik Kilisesi’nde nadir görülen bu hareketin tarihçesi ve teolojisi.