La diferencia entre icono, ídolo e imagen sagrada

Icono, ídolo, imagen: tres palabras griegas y latinas

Los tres términos vienen del griego o del latín, y su etimología ya ilumina la diferencia.

Icono transcribe el griego eikōn (εἰκών), que significa simplemente «imagen, semejanza, retrato». Es una palabra positiva y noble. La Biblia griega la emplea en el primer capítulo del Génesis: el hombre es creado kat' eikona Theou, «a imagen de Dios» (Gn 1,26-27).^[3] San Pablo la aplica a Cristo mismo: «Él es la imagen (eikōn) del Dios invisible» (Col 1,15).^[4] El icono, en sentido fuerte, es por tanto ante todo una noción bíblica: una realidad visible que remite a una realidad invisible mayor que ella.

Ídolo transcribe el griego eidōlon (εἴδωλον), que no significa «imagen» en general, sino «fantasma, espectro, apariencia sin consistencia»: la silueta vacía de una cosa que no tiene realidad propia. Los traductores griegos del Antiguo Testamento (la Septuaginta) eligieron esta palabra peyorativa para traducir los términos hebreos que designan a los ídolos. El ídolo, etimológicamente, es la imagen de una nada: la figura de un dios que no existe.^[5][6]

Imagen sagrada es la expresión latina ordinaria, imago sacra, para toda representación lícita de las cosas santas. Es el término más amplio: abarca los frescos de las catacumbas, las vidrieras góticas, las estatuas, las miniaturas, y el propio icono como uno de sus casos particulares.

Por qué esta confusión es peligrosa

La confusión no es solo una cuestión de palabras. Desde el siglo VIII bizantino hasta la Reforma protestante del siglo XVI, cristianos sinceros acusaron a la Iglesia de caer en la idolatría por pintar a Cristo, esculpir a la Virgen e inclinarse ante un crucifijo. La acusación supone siempre el mismo error: confundir la imagen con el ídolo, es decir, creer que en cuanto se representa lo sagrado, se lo adora en lugar de Dios.^[7]

Sin embargo, la Iglesia nunca ha enseñado que haya que adorar las imágenes mismas. Distingue desde siempre, y con gran claridad, la imagen que conduce a Dios y el ídolo que retiene lejos de él. Comprender esta distinción es desactivar de un golpe la objeción más antigua y más extendida contra el arte cristiano. Es también guardarse de un peligro real: porque una imagen sagrada puede degradarse en ídolo en el corazón de quien la mira mal, como veremos más adelante.

Lo que la Biblia prohíbe de verdad

El primer mandamiento del Decálogo (el segundo en la numeración protestante) parece, a primera lectura, condenar toda imagen:

«No te harás ídolo ni imagen alguna de lo que hay arriba en los cielos, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra. No te postrarás ante estos dioses ni les darás culto.» Libro del Éxodo 20,4-5^[8]

Pero el texto hebreo y su contexto aclaran enseguida el sentido. La prohibición no apunta al arte en sí: apunta a la fabricación de un dios. El Deuteronomio da la razón decisiva: en el Sinaí, el pueblo no vio ninguna forma de Dios; por tanto, no debe forjarse una imagen que pretenda encerrar y representar lo invisible.

«Puesto que no visteis ninguna forma el día en que el Señor os habló en el Horeb de en medio del fuego, tened mucho cuidado: no os corrompáis haciéndoos un ídolo, una forma cualquiera.» Deuteronomio 4,15-16^[9]

Lo que Dios prohíbe, por tanto, es reducirlo a él a una figura fabricada, y más aún divinizar a una criatura: una estrella, un animal, una estatua. El Catecismo lo resume: «El mandamiento divino implicaba la prohibición de toda representación de Dios por la mano del hombre», porque Dios trasciende toda imagen.^[10] La prohibición recae sobre el ídolo, no sobre la imagen.

El ídolo, una «nada»

La Biblia no se limita a prohibir el ídolo: se burla de él. El profeta Isaías describe al artesano que tala un árbol, quema la mitad para calentarse y cocer su pan, y luego esculpe la otra mitad, se postra ante ella y le reza: «¡Líbrame, porque tú eres mi dios!». El absurdo es evidente: se adora un trozo de la madera que sirvió para hacer fuego.^[11] Los salmos insisten:

«Sus ídolos: plata y oro, obra de manos humanas. Tienen boca y no hablan, ojos y no ven. [...] ¡Que los que los hacen sean como ellos!» Salmo 115 (113 B), 4-8^[12]

San Pablo extrae la conclusión teológica: «Sabemos que un ídolo no es nada en el mundo, y que no hay más Dios que el Uno.»^[13] Aquí la etimología recupera todo su sentido. El ídolo es un eidōlon, un fantasma: representa a un dios que no tiene existencia. Esa es la primera diferencia radical con la imagen sagrada. La imagen sagrada remite a un prototipo real: Cristo vivió de verdad, la Virgen existe, los santos reinan con Dios. El ídolo, en cambio, remite a un vacío: detrás de él no hay nadie.

El pecado de idolatría según el Catecismo

La idolatría no es una superstición desaparecida. El Catecismo la define como una tentación permanente, y la describe en un sentido que va mucho más allá de las estatuas de piedra:

«La idolatría no se refiere solo a los cultos falsos del paganismo. Es una tentación constante de la fe. Consiste en divinizar lo que no es Dios.» Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 2113^[14]

Divinizar lo que no es Dios: ese es el corazón de la idolatría. El dinero, el poder, el placer, la nación, el propio yo pueden convertirse en ídolos sin que intervenga ninguna estatua.^[15] El ídolo, en sentido profundo, no es ante todo un objeto esculpido: es todo aquello a lo que el hombre da el lugar que pertenece solo a Dios. Y precisamente por eso una imagen, incluso piadosa, puede convertirse en uno: no por su naturaleza, sino por el corazón que se detiene en ella.

Dios mismo manda hacer imágenes

Si el primer mandamiento condenara toda imagen, el resto de la Biblia sería incomprensible. Porque el mismo Dios que prohíbe los ídolos manda hacer imágenes sagradas. En el mismo momento en que da la Ley, prescribe colocar dos querubines de oro sobre el arca de la alianza:

«Harás dos querubines de oro; los harás de oro batido, en los dos extremos del propiciatorio. [...] Los querubines tendrán las alas extendidas hacia arriba.» Libro del Éxodo 25,18-20^[16]

Más adelante, en el desierto, Dios manda a Moisés hacer una serpiente de bronce y alzarla sobre un mástil: quien la mira después de ser mordido queda curado (Nm 21,8-9).^[17] El propio templo de Salomón se llenará de figuras esculpidas: querubines, palmeras, flores, bueyes (1 Re 6-7).^[18] El Catecismo extrae de ello la regla:

«Ya en el Antiguo Testamento, Dios ordenó o permitió la fabricación de imágenes que conducirían simbólicamente a la salvación por el Verbo encarnado: así la serpiente de bronce, el arca de la alianza y los querubines.» Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 2130^[19]

Conclusión: no es la imagen lo que Dios reprueba, sino el ídolo. Desde el Antiguo Testamento, la imagen sagrada tiene una función querida por Dios: conducir hacia él.

El giro de la Encarnación

Todo cambia con la venida de Cristo. En la Antigua Alianza, Dios no podía ser representado porque nunca había sido visto. Pero en Jesús, «el Verbo se hizo carne»: el Dios invisible se hizo visible. Desde entonces, representar a Cristo no es encerrar lo invisible en una forma: es pintar un rostro que existió de verdad. San Juan Damasceno, en el siglo VIII, formula el argumento decisivo:

«En otro tiempo, Dios, incorpóreo y sin forma, nunca fue representado. Pero ahora que Dios ha aparecido en la carne y ha vivido entre los hombres, puedo representar lo que es visible en Dios. No venero la materia, venero al Dios de la materia, que se hizo materia por mí, que quiso habitar en la materia y que, por medio de la materia, obró mi salvación.» San Juan Damasceno, Sobre las imágenes, I^[20]

Este es el fundamento de toda imagen cristiana, y el Catecismo lo retoma palabra por palabra: «Apoyándose en el misterio del Verbo encarnado, el séptimo concilio ecuménico, en Nicea (787), justificó, contra los iconoclastas, la veneración de los iconos.»^[21] Puesto que Cristo es él mismo «la imagen del Dios invisible» (Col 1,15), hacer su imagen ya no es una transgresión: es la consecuencia lógica de la Encarnación. Quien rechaza toda imagen de Cristo acaba negando que haya tomado carne de verdad.^[22]

Qué hace que una imagen sea «sagrada»

Una imagen sagrada no es sagrada porque fuera mágica o estuviera habitada por un poder propio. Es sagrada porque representa una realidad santa y porque está destinada a elevar la mente hacia Dios. El Catecismo distingue tres servicios que presta la imagen: enseña (es la «Biblia de los iletrados», según la fórmula de san Gregorio Magno, carta a Sereno de Marsella, año 600), recuerda (imprime el misterio «en la memoria del corazón») y conduce a la oración.^[23] La imagen sagrada es por tanto un medio, nunca un fin: un signo transparente que se borra ante lo que muestra. En cuanto deja de ser transparente, en cuanto uno se detiene en ella en lugar de atravesarla, traiciona su naturaleza.

De la palabra «imagen de Dios» al retrato sagrado

El icono no es una tercera categoría opuesta a la imagen sagrada: es una de sus formas, particularmente desarrollada en el Oriente cristiano. La palabra, como hemos visto, dice simplemente «imagen». Pero la tradición bizantina le dio un sentido técnico fuerte: el icono es una imagen escrita según reglas precisas, codificada teológicamente, y tenida por una verdadera ventana hacia el Reino: no un retrato realista, sino una presencia regulada que invita a la oración. La teología propia del icono, su técnica, sus cánones y su historia se tratan en detalle en La teología del icono y en Los iconos bizantinos, y se ilustran con el caso de Cristo Pantocrátor. Aquí solo lo situamos dentro de la tipología.

Icono de Oriente, imagen de Occidente

El Oriente y el Occidente cristianos han honrado ambos la imagen, pero con acentos diferentes. El icono oriental es más hierático, estilizado, fuera del tiempo: quiere mostrar el mundo transfigurado, y huye de la ilusión de profundidad. La imagen sagrada occidental, sobre todo a partir de la Edad Media, se vuelve más narrativa, emotiva, realista: cuenta una historia, conmueve y hace entrar en la escena. La diferencia es de estilo y de función, no de naturaleza: en ambos casos, el culto tributado a la imagen va al prototipo, nunca a la tabla pintada o al mármol.

Aquí tocamos el corazón del artículo. La diferencia entre un icono, una imagen sagrada y un ídolo no reside en el objeto. Reside en la relación que se establece entre el hombre y la imagen: a quién va, al final, su culto.

La serpiente de bronce que se convirtió en ídolo

La propia Escritura da la demostración más llamativa. La serpiente de bronce que Dios había mandado fabricar (Nm 21), imagen santa querida por Dios, instrumento de curación, que el propio Cristo tomaría como figura de su crucifixión (Jn 3,14): ese mismo objeto acabó, siglos después, convirtiéndose en un ídolo. El pueblo había empezado a ofrecerle incienso, como a un dios. El rey Ezequías lo destruye:

«Quitó los lugares altos, rompió las estelas, cortó los postes sagrados e hizo pedazos la serpiente de bronce que había hecho Moisés; porque hasta aquellos días los hijos de Israel le quemaban incienso. Se la llamaba Nehustán.» Segundo libro de los Reyes 18,4^[24]

Meditemos este caso: el mismo objeto de bronce fue primero una imagen sagrada (cuando el pueblo miraba a través de él hacia el Dios que cura), y luego un ídolo (cuando el pueblo se detuvo en él y le quemó incienso como a un dios). Nada había cambiado en el metal. Todo había cambiado en el corazón. Es la prueba más clara de que la frontera entre imagen sagrada e ídolo no pasa por la materia, sino por la relación: una imagen se convierte en ídolo no cuando es bella o antigua, sino cuando se le tributa lo que se debe solo a Dios.^[25]

«El honor tributado a la imagen pasa al prototipo»

¿Cómo puede entonces venerarse una imagen sin caer en la idolatría? La respuesta clásica de la Iglesia cabe en una frase, formulada ya en el siglo IV por san Basilio a propósito de la imagen del emperador, y retomada como principio por el concilio de Nicea II:

«El honor tributado a la imagen pasa a aquel que está representado en ella.» San Basilio de Cesarea, Sobre el Espíritu Santo, XVIII, 45^[26]

Cuando un creyente se inclina ante un icono de Cristo, no es la madera lo que honra: su gesto atraviesa la imagen y alcanza a Cristo mismo. La imagen es un canal, no un término. Nicea II hace de este principio una doctrina de la Iglesia; el concilio de Trento, ocho siglos después, lo repite frente a las objeciones protestantes:

«El honor que se les tributa se refiere a los prototipos que estas imágenes representan: de modo que, por medio de las imágenes que besamos y ante las cuales nos descubrimos y nos postramos, es a Cristo a quien adoramos, y a los santos, cuya semejanza llevan, a quienes veneramos.» Concilio de Trento, sesión XXV (1563)^[27]

Santo Tomás de Aquino aclara el mecanismo: «El movimiento del alma hacia la imagen en cuanto imagen es un solo y mismo movimiento que hacia la cosa representada.»^[28] La imagen y su modelo son uno solo en el acto del creyente: por tanto, es imposible «detenerse» en la imagen cuando se la mira correctamente, porque mirarla correctamente es ya ir más allá de ella.

Adoración y veneración

Queda una trampa de vocabulario. La Iglesia distingue rigurosamente dos clases de culto: la adoración (en griego latreia) se debe solo a Dios; la veneración (en griego douleia) es el honor, de un orden totalmente distinto, tributado a lo que Dios ha santificado: la Virgen, los santos, y las imágenes que los representan.^[29] Nicea II había trazado la misma frontera con sus propias palabras: latreia solo para Dios, proskynesis timetike, la «postración de honor», para las imágenes santas; douleia es el vocabulario que la teología escolástica retomaría después para nombrar la veneración. Es necesaria una precisión: la imagen misma nunca es adorada, ni la madera, ni la pintura, ni la materia. Ante un icono de Cristo, el creyente puede adorar al propio Cristo a través de la imagen que lo muestra (ese es el sentido del «es a Cristo a quien adoramos» de Trento, citado arriba); ante un icono de la Virgen o de los santos, tributa una veneración de honor. En ambos casos, nada se detiene en el objeto: todo pasa al prototipo. Esta distinción decisiva, que por sí sola basta para refutar la acusación de idolatría, se expone en detalle en ¿Cuál es la diferencia entre adoración y veneración?.

La tabla siguiente resume las tres realidades según los criterios que de verdad importan: no la materia, sino la dirección del culto y la realidad del prototipo.

La lección de la tabla es sencilla: el icono y la imagen sagrada pertenecen a la misma familia; el ídolo no es una tercera forma de imagen, sino la desviación de cualquier imagen, incluida una imagen santa, hacia lo que no es Dios.

Tres preguntas que hacerse

Para saber si una imagen es honrada como imagen sagrada o como ídolo, bastan tres preguntas:

1. ¿Adónde va mi corazón? ¿Me detengo en el objeto, o me conduce hacia Dios, la Virgen, el santo que representa? ¿La imagen es para mí una ventana, o un muro?
2. ¿Qué espero de esta imagen? ¿Le atribuyo un poder propio («esta estatua me trae suerte», «esta medalla actúa por sí misma»)? ¿O sé que toda gracia viene de Dios, y que la imagen es solo una ayuda sensible para mi oración?
3. ¿Qué culto tributo? ¿Un acto de adoración, que pertenece solo a Dios, o un acto de veneración, que honra la imagen en honor de su modelo?

Si la imagen es una ventana, si no se espera nada de ella en sí misma, si solo se le tributa una veneración relativa, entonces es una imagen sagrada, aunque sea de yeso barato. Si la imagen se convierte en un muro, si se le atribuye un poder autónomo, si se le tributa lo que se debe solo a Dios, entonces ha resbalado hacia el ídolo, aunque sea una obra maestra.

¿Cuándo puede una imagen sagrada degenerar en ídolo?

El caso de la serpiente de bronce no es una curiosidad del Antiguo Testamento: es una advertencia permanente. Una devoción auténtica puede corromperse cuando se cuela en ella la superstición: cuando se trata una estatua, una medalla o una reliquia como un amuleto que actúa por sí mismo, independientemente de la fe y de Dios. El concilio de Trento, defendiendo con firmeza las imágenes, pidió explícitamente a los obispos extirpar los abusos: quitar toda superstición, todo atractivo de ganancia, toda imagen indecente o inexacta, e instruir al pueblo sobre el verdadero sentido de la veneración.^[30] La Iglesia, por tanto, no es ingenua: sabe que la imagen santa puede ser mal amada. La respuesta nunca es destruir las imágenes, lo que daría la victoria a los iconoclastas, sino purificar el corazón que las mira.

La objeción es antigua. Alimentó la crisis iconoclasta bizantina, y luego el iconoclasmo protestante del siglo XVI, que vio muchas estatuas y vidrieras rotas en nombre del «segundo mandamiento» de la numeración protestante.^[31] Descansa por entero en la confusión que este artículo busca disipar: tomar la imagen por el ídolo.

La respuesta católica descansa en tres puntos, ya establecidos arriba. Primero, el propio Dios mandó hacer imágenes (querubines, serpiente de bronce): la prohibición, por tanto, no recae sobre la imagen, sino sobre el ídolo. Segundo, la Encarnación lo cambió todo: el Dios que no podía ser representado se hizo visible, y su imagen es lícita (Col 1,15; Jn 14,9). Tercero, el católico no adora sus estatuas: las venera, y «el honor tributado a la imagen pasa al prototipo». Una estatua de la Virgen no es un dios falso de madera; es un recordatorio sensible de aquella que vive junto a Dios, y ante la cual el creyente no realiza ningún acto de adoración. El desarrollo completo de esta respuesta, incluida la refutación escriturística detallada, se encuentra en ¿Cuál es la diferencia entre adoración y veneración? y en La controversia de las imágenes.

Queda una pregunta honesta: ¿ciertas devociones populares no rozan la superstición? Sí, a veces, y la Iglesia es la primera en decirlo, como vimos con Trento. Pero el abuso de una cosa no suprime su buen uso. La respuesta no es desterrar la imagen: es amarla como una ventana, nunca como un muro.

La imagen cristiana tiene una larga historia y una rica teología, tratadas en varios artículos de Ignispedia que este artículo de vocabulario solo roza:

• La teología del icono: el sentido, la técnica y la espiritualidad propios del icono.
• Los iconos bizantinos: el arte regulado del icono en Oriente.
• Cristo Pantocrátor: el icono modelo de Cristo en majestad.
• La controversia de las imágenes y El concilio de Nicea II (787): la crisis iconoclasta y su resolución dogmática.
• ¿Cuál es la diferencia entre adoración y veneración?: la distinción latreia / douleia, clave de la respuesta a la acusación de idolatría.
• ¿Por qué la Iglesia utiliza imágenes?: la función catequética y orante de la imagen.
• El arte paleocristiano y Los mosaicos de Rávena: las primeras imágenes cristianas.