¿Pueden los santos escucharnos?

Antes de responder, es necesario aislar lo que se pregunta. Muchas objeciones mezclan en realidad varias cuestiones distintas, y esta mezcla es la fuente de la confusión.

Tres cuestiones que no deben confundirse

La primera cuestión es la de la legitimidad: ¿está permitido, es bíblico, no es idolátrico dirigirse a los santos? Esta cuestión —con las objeciones del «único mediador», de la «nigromancia» y de la «invención tardía»— se trata a fondo en ¿Hay que rezar a los santos?. Aquí se da por resuelta.

La segunda cuestión es la del culto: honrar a un santo, ¿es adorarlo como a Dios? La respuesta —no, la veneración no es adoración— depende de la distinción entre latría y dulía, desarrollada en la diferencia entre adoración y veneración y dulía, hiperdulía y latría.

La tercera cuestión —la nuestra— es la del mecanismo: suponiendo incluso que sea legítimo y no idolátrico invocar a los santos, ¿cómo pueden ellos escucharnos? Es la más concreta, y es la que las objeciones modernas suelen poner en primer plano. Todo lo demás puede concederse: si los santos no conocen realmente nuestras oraciones, la invocación sigue siendo vana.

Escuchar por sí mismos, escuchar en Dios

La respuesta reside en una distinción que el resto del artículo no hará sino desplegar. Conocer por sí mismo supone una facultad de conocimiento proporcionada al objeto: para percibir por su propia potencia todas las oraciones del mundo, sería necesario ser omnisciente y omnipresente —es decir, ser Dios. La Iglesia nunca ha atribuido esto a ningún santo.

Pero existe otro modo de conocimiento: conocer en Dios, es decir, conocer nuestras oraciones no por sí mismo, sino contemplando a Dios, que sí lo conoce todo. Un espejo no produce la luz: la recibe y la refleja fielmente. Del mismo modo, el alma que ve a Dios no se vuelve omnisciente; recibe, en esa visión, el conocimiento de lo que le concierne. Toda la cuestión del debate se juega en esta distinción: quienes niegan que los santos puedan escucharnos suponen siempre, implícitamente, que para ello tendrían que ser Dios.

Hay que conceder a la objeción toda su fuerza. Tal como la formulan los teólogos de la Reforma y, después de ellos, muchos cristianos evangélicos, se reduce a algunos argumentos convergentes.

«Solo Dios es omnisciente y omnipresente»

Es el argumento más directo y el más fuerte. Escuchar una oración es tener conocimiento de ella; escuchar todas las oraciones dirigidas simultáneamente, en todas partes, en todos los idiomas, es poseer un conocimiento ilimitado. Ahora bien, la omnisciencia y la omnipresencia son atributos exclusivamente divinos. Una criatura, aunque esté glorificada, sigue siendo finita: su inteligencia no puede abarcar una infinidad de actos simultáneos. Conclusión de la objeción: atribuir a un santo la capacidad de escuchar las oraciones de todo el mundo es atribuirle un atributo divino —por tanto, sin decirlo, divinizarlo.

Los muertos no saben nada de lo que ocurre aquí abajo

La objeción se apoya después en la Escritura. El Eclesiastés afirma que «los muertos ya no saben nada» (Qo 9, 5)^[1], y algunos deducen de ello una idea de sueño del alma: entre la muerte y la resurrección, el alma estaría en un estado de inconsciencia, incapaz de conocer o de actuar. Si así fuera, un santo difunto no podría percibir nada de nuestras peticiones: la invocación se dirigiría a un durmiente.

«Es presunción: nadie sabe lo que ven los muertos»

Una forma más prudente de la objeción no niega absolutamente que los santos puedan conocer nuestras oraciones, pero juzga presuntuoso afirmarlo: puesto que la Escritura no lo explica en ninguna parte claramente, pretender describir cómo los bienaventurados nos escuchan sería construir sobre la nada. Esta objeción tiene el mérito de obligar a la teología a la rigurosidad —y es precisamente una dificultad que san Agustín había formulado con honestidad, como se verá más adelante. La respuesta católica no pretende disipar todo misterio; solo muestra que la cosa es posible, coherente con la Revelación y enseñada por la Tradición.

Estas objeciones son serias y merecen una respuesta argumentada, no un simple encogimiento de hombros. Las objeciones propiamente morales (nigromancia) y teológicas (único mediador) atañen sobre todo a la legitimidad de la invocación; se tratan en ¿Hay que rezar a los santos?. Las que tocan directamente nuestro tema —el mecanismo del conocimiento— son la omnisciencia, el sueño del alma y la presunción. Por ellas hay que comenzar.

Antes de preguntar cómo conocen los santos nuestras oraciones, es necesario descartar el presupuesto oculto de la objeción del «sueño del alma»: la idea de que los difuntos estarían inconscientes. Si un santo fuera un durmiente, o peor aún, un desaparecido, la cuestión del mecanismo ni siquiera se plantearía. Sin embargo, la fe afirma exactamente lo contrario.

«Él no es Dios de muertos, sino de vivos»

El mismo Cristo resolvió la cuestión, frente a los saduceos que negaban la supervivencia del alma. Citando el Éxodo, declara:

«Dios no es Dios de muertos, sino de vivos; porque para él todos viven.» — Jesús, Evangelio según san Lucas 20, 38^[2]

Abraham, Isaac y Jacob, muertos desde hace siglos, son declarados vivos ante Dios. La muerte del cuerpo no anula a la persona: el alma permanece consciente, y más aún cuando es admitida a la visión de Dios. El texto del Eclesiastés invocado por la objeción no describe el estado definitivo del alma: constata, desde la perspectiva del Antiguo Testamento, que los muertos ya no participan en la agitación «bajo el sol» (Qo 9, 6), no que hayan sido aniquilados o estén dormidos. La plena luz sobre la supervivencia consciente viene de Cristo.

La muerte no rompe la comunión

De ahí se desprende una verdad que la objeción olvida: la muerte no rompe la Iglesia. Los bienaventurados del cielo, las almas en purificación y los fieles de la tierra forman un solo Cuerpo. El Catecismo lo expresa citando el concilio:

«Estando en efecto más íntimamente unidos a Cristo, los habitantes del cielo […] no cesan de interceder por nosotros ante el Padre […]. Así, su solicitud fraterna es de gran ayuda para nuestra debilidad.» — Catecismo de la Iglesia Católica, nº 956, citando Lumen Gentium 49^[3]

Lejos de alejarnos de los bienaventurados, su entrada en la gloria los hace más cercanos — pues están más íntimamente unidos a Cristo, y por tanto a todo su Cuerpo. Esto es lo que se llama la comunión de los santos: una solidaridad de caridad que la muerte no rompe. La primera condición para escuchar — estar presente y consciente — se cumple plenamente en los santos. Queda la dificultad propia: ¿basta esta vida consciente para que conozcan nuestras oraciones?

He aquí el núcleo del problema. Un santo está vivo, de acuerdo; pero una vida consciente en el cielo no otorga, por sí sola, el poder de conocer miles de oraciones terrenales. Es aquí donde interviene la respuesta propia de la teología católica: los bienaventurados conocen nuestras oraciones en la misma visión de Dios.

Los bienaventurados ven a Dios cara a cara

El punto de partida es la visión beatífica. Las almas admitidas en el cielo ven a Dios, ya no «de manera confusa, como en un espejo», sino «cara a cara» (1 Co 13, 12)^[4]. Santo Tomás de Aquino lo establece como una certeza de fe: hay que admitir sin reservas que los bienaventurados ven la esencia misma de Dios^[5]. Esta visión no es fruto de sus fuerzas naturales —ninguna criatura puede, por sí misma, ver a Dios— sino de un don sobrenatural, la luz de la gloria^[6].

Ahora bien, Dios, visto en su esencia, contiene en sí mismo y manifiesta todas las cosas^[7]. Ver a Dios es, por tanto, ver también, en él, a las criaturas que él conoce y ama. No todas las criaturas indistintamente —eso haría del bienaventurado otro Dios— sino aquellas que requiere la perfección de su bienaventuranza y de su caridad.

Conocer en el Verbo: la respuesta de santo Tomás de Aquino

Santo Tomás aplica precisamente este principio a nuestra cuestión, en un artículo enteramente dedicado al tema — «Utrum sancti orationes nostras cognoscant» («¿Conocen los santos las oraciones que les dirigimos?», título traducido). Su respuesta es clara:

Paráfrasis: los santos conocen nuestras oraciones en el Verbo (in verbo): como pertenece a su gloria socorrer a quienes están necesitados para la salvación, Dios les manifiesta los votos, las oraciones y las devociones de quienes recurren a su ayuda. — Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, Suplemento (parte póstuma, recogida de su Comentario a las Sentencias, IV, dist. 45), q. 72, a. 1, cuerpo del artículo (paráfrasis, ver nota)^[8]

La expresión en el Verbo (in verbo) es la clave de todo. El santo no percibe nuestras oraciones por una especie de radar espiritual que rastreara la tierra; las ve reflejadas en la visión de Dios, el Verbo en quien todas las cosas subsisten. Es precisamente lo que Dios, por gracia, le manifiesta — porque pertenece a su gloria cooperar en nuestra salvación.

Por naturaleza, no; en Dios, sí

Santo Tomás había establecido en otro lugar la distinción decisiva, a propósito de las almas de los difuntos en general: por su solo conocimiento natural, las almas separadas no conocen lo que sucede en la tierra^[9]. Si se dejaran a sus solas fuerzas, las almas separadas serían incapaces de percibir nuestras peticiones —la objeción de la omnisciencia tendría razón. Pero Tomás añade enseguida, siguiendo a san Gregorio Magno, a quien considera más probable:

Paráfrasis: las almas de los bienaventurados, porque ven a Dios, conocen lo que sucede aquí abajo — sin por ello inmiscuirse en los asuntos de los vivos, salvo según la disposición de la justicia divina. — Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, Iª, q. 89, a. 8, siguiendo a san Gregorio Magno (paráfrasis, ver nota)^[10]

Todo está en este paso de la conocimiento natural a la visión de Dios. La objeción protestante acierta en un punto: una criatura abandonada a sí misma no puede conocer las oraciones del mundo. Se equivoca en lo esencial: los bienaventurados no están abandonados a sí mismos — ven a Dios, y es en Él que nos conocen.

Sería deshonesto presentar esta respuesta como evidente y sin historia. La mayor autoridad de Occidente cristiano, san Agustín, había planteado una verdadera dificultad — y es tomándola en serio como la tradición ha afinado su respuesta. Es el punto donde la objeción de la «presunción» encuentra su mejor aliado… y su refutación.

Los muertos ignoran, por sí mismos, lo que hacen los vivos

Solicitado por san Paulino de Nola sobre el sentido del entierro de los fieles cerca de las tumbas de los mártires, Agustín escribe hacia el año 421 un tratado entero, El cuidado que se debe a los muertos (De cura pro mortuis gerenda). Allí sostiene una tesis sobria y prudente: los muertos, por sus solas fuerzas, no saben lo que sucede entre los vivos — ni siquiera respecto a sus propios hijos — en el momento en que ocurre.

Paráfrasis: si tan grandes patriarcas ignoraron lo que acontecía al pueblo nacido de ellos, ¿cómo han de mezclarse los muertos en los asuntos y los actos de los vivos, para conocerlos y socorrerlos? — San Agustín, El cuidado que se debe a los muertos, cap. XIII (paráfrasis, ver nota)^[11]

Agustín aporta como prueba una palabra de Isaías: «Abraham no nos conoce e Israel no nos reconoce» (Is 63, 16)^[12]. He aquí la objeción de la presunción con su mejor aval: el mayor de los Padres latinos parece decir que los santos no nos conocen.

Tres canales: Dios, los ángeles, las almas que suben

Pero Agustín no se detiene ahí — y esto es lo que la objeción siempre olvida citar. Si niega el conocimiento natural e inmediato, afirma enseguida que los muertos pueden enterarse de lo que sucede aquí abajo por otras vías: por las almas de los difuntos que los alcanzan y les cuentan lo que han conocido o llevado consigo; por los ángeles que van y vienen entre el cielo y la tierra; y sobre todo por Dios mismo, que les revela lo que juzga conveniente^[13].

Paráfrasis: los muertos ignoran lo que aquí se hace en el momento en que se hace; pero pueden conocerlo después por las almas que, al morir, se les unen, por los ángeles, o por una revelación del Espíritu de Dios. — San Agustín, El cuidado que se debe a los muertos, cap. XV (paráfrasis, ver nota)^[14]

Lejos de contradecir la doctrina católica, Agustín sienta su fundamento: el conocimiento que los santos tienen de nuestros asuntos nunca es una omnisciencia natural, sino un don recibido de Dios. Lo que santo Tomás precisará ocho siglos más tarde — los bienaventurados conocen nuestras oraciones en el Verbo — no hace sino nombrar el principal de los tres canales agustinianos: la revelación de Dios, llevada a su perfección en la visión beatífica que los mártires y los santos, para el propio Agustín, ya poseen.

Agustín reconoce la ayuda activa de los santos

Por lo demás, el mismo Agustín que niega a los muertos el conocimiento natural de nuestros actos reconoce, en el mismo tratado, que los santos intervienen realmente en favor de los vivos — cita curaciones y auxilios obtenidos por su intercesión, entre ellos el concedido, dice, por san Félix de Nola^[15]. La dificultad, pues, nunca fue para él saber si los santos nos socorren — de eso estaba seguro — sino cómo conocen nuestras necesidades. Y su respuesta, como la de Tomás, es: por Dios.

Lo que la dificultad de Agustín nos enseña: la posición católica no es una ingenuidad que atribuya a los santos una ciencia divina. Integra la objeción más fuerte — por sí mismos, los muertos no saben nada — y la supera: los santos conocen nuestras oraciones, no por naturaleza, sino porque Dios se las muestra. Negar esta posibilidad equivaldría a limitar el poder de Dios, no a honrar su trascendencia.

Queda la objeción cuantitativa, la más intuitiva: incluso admitiendo que Dios revela nuestras oraciones a los santos, ¿cómo puede una inteligencia finita tratar miles de peticiones simultáneas, en todos los idiomas, sin verse desbordada? ¿No es exigir a una criatura una capacidad propiamente infinita?

El espejo no se cansa de reflejar

La dificultad supone que el santo conocería nuestras oraciones una por una, como un telefonista desbordado por las llamadas. Pero no es así como funciona el conocimiento en el Verbo. El bienaventurado no colecciona oraciones: él ve a Dios, y en Dios, de una sola mirada, aquello que le concierne. Un espejo no se fatiga más por reflejar a una multitud que por reflejar un solo rostro; el ojo no realiza esfuerzo adicional por ver mil estrellas en vez de una. La multitud de oraciones no añade fatiga alguna a un alma que las conoce todas en la única luz de Dios, y no por una suma de actos sucesivos.

Finito por naturaleza, sin medida común con nuestros límites terrenales

No se trata de hacer al santo infinito. Permanece como criatura finita; su conocimiento tiene un límite — no conoce en el Verbo todas las cosas indistintamente, lo que lo haría otro Dios. Santo Tomás es preciso: los bienaventurados ven en el Verbo no todas las cosas indistintamente, sino lo que exige la perfección de su bienaventuranza y de su caridad — y como socorrer a quienes los invocan pertenece a esa caridad, conocen en ello los votos, los actos de devoción y las oraciones de quienes recurren a su ayuda^[16]. En este orden, el límite de nuestros cálculos terrenales no se aplica: en el cielo, el conocimiento ya no es discursivo, laborioso, sucesivo como el nuestro. La capacidad, por tanto, no es una infinitud arrancada a Dios; es la transparencia de un alma enteramente vuelta hacia Él.

Ni omniscientes, ni omnipresentes — y, sin embargo, atentos

Así se comprende lo que la doctrina católica afirma y lo que niega. Niega que los santos sean omniscientes u omnipresentes: estos atributos pertenecen sólo a Dios. Afirma que los santos, viendo a Dios, conocen en Él las oraciones que se les dirigen — no por una potencia infinita que les pertenezca, sino por un don que Dios les concede.

La objeción se derrumba porque plantea un falso dilema: « o bien el santo es Dios y puede oír, o bien es criatura y no puede ». La realidad es un tercer término: el santo es criatura, y es precisamente en cuanto criatura perfectamente unida a Dios que conoce nuestras oraciones — como el ojo no produce la luz, pero ve todo en la luz que recibe.

La teología de Tomás y Agustín no hace sino dar razón de un dato ya presente en la Escritura: el cielo no ignora la tierra, sus habitantes la conocen y se comunican con ella.

En la Transfiguración, Moisés y Elías conversan con Jesús

El signo más llamativo es la Transfiguración. En la montaña, Moisés y Elías — muertos desde hace siglos — aparecen vivos, conscientes, y conversan con Cristo sobre un acontecimiento preciso, aún por venir, de su historia terrena:

« He aquí que dos hombres conversaban con él: eran Moisés y Elías, que aparecieron en gloria. Hablaban de su partida, que iba a cumplir en Jerusalén. » — Evangelio según san Lucas 9, 30-31^[17]

Dos justos del Antiguo Testamento conocen, desde el más allá, el designio redentor que se desarrolla en la tierra, y lo conversan con Jesús. El cielo no está separado de la historia de la salvación: sigue su curso y participa en ella. Lo que Moisés y Elías hacen aquí de manera manifiesta, los santos lo hacen invisiblemente cuando conocen, en Dios, nuestras oraciones.

El rico y Lázaro: la conciencia de los difuntos

La parábola del rico y Lázaro confirma que, inmediatamente después de la muerte y aun antes de la resurrección, los difuntos están plenamente conscientes, recuerdan a los vivos y se preocupan por ellos. Abraham dialoga, conoce la situación del rico, y sabe que tiene « cinco hermanos » aún en la tierra cuyo destino no está sellado:

« Hijo —respondió Abraham—, recuerda: recibiste tus bienes en vida […]. — Pues bien, padre, te ruego que envíes a Lázaro a la casa de mi padre. En efecto, tengo cinco hermanos […]. » — Jesús, Evangelio según san Lucas 16, 25.27-28^[18]

Abraham, muerto desde hace siglos, conoce la vida y la muerte del rico, recuerda la tierra y razona sobre quienes aún permanecen en ella. La conciencia de los difuntos y su interés por los vivos son enseñados por el mismo Cristo.

Las oraciones de los santos suben como incienso

El Apocalipsis ofrece la imagen más explícita de esta atención. Ante el trono de Dios, los veinticuatro Ancianos — figuras de los bienaventurados — tienen « copas de oro llenas de perfumes que son las oraciones de los santos » (Ap 5, 8)^[19]. Un poco más adelante, un ángel ofrece el incienso « con las oraciones de todos los santos », y « y por la mano del ángel subió delante de Dios el humo de los perfumes, con las oraciones de los santos » (Ap 8, 3-4)^[20]. Los habitantes del cielo no son indiferentes a nuestras oraciones: ellos las llevan, las presentan a Dios. Ahora bien, sólo se presenta lo que se conoce.

La alegría del cielo por un pecador que se convierte

Jesús revela finalmente que el cielo sigue, en tiempo real, lo que sucede en los corazones en la tierra:

« Así os digo: hay alegría delante de los ángeles de Dios por un solo pecador que se convierte. » — Jesús, Evangelio según san Lucas 15, 10^[21]

Esta alegría supone un conocimiento actual: para alegrarse por la conversión de un pecador, es necesario conocerla en el momento en que ocurre. Y el autor de la epístola a los Hebreos describe la asamblea celestial como una « inmensa nube de testigos » (Hb 12, 1)^[22] que rodea al cristiano en camino — testigos, es decir, espectadores conscientes, no ausentes.

La convicción de que los santos conocen y acogen nuestras oraciones no es una especulación aislada: es enseñada por el magisterio y vivida en la liturgia desde los orígenes. Se encuentra el detalle histórico — catacumbas, Padres, Concilio de Trento — en ¿Hay que rezar a los santos?; aquí solo se retiene lo que atañe al conocimiento de las oraciones.

El Catecismo: los santos « se ocupan » de nosotros

El Catecismo de la Iglesia Católica no se limita a afirmar que los santos interceden: precisa que conocen y se ocupan de quienes permanecen en la tierra.

« Contemplan a Dios, lo alaban y no cesan de cuidar de aquellos que han dejado en la tierra. […] Su intercesión es su servicio más alto al designio de Dios. Podemos y debemos pedirles que intercedan por nosotros y por el mundo entero. » — Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 2683^[23]

No se puede cuidar e interceder por personas de quienes se ignoraría todo. La fórmula del Catecismo supone, por tanto, sin necesidad de demostrarlo, que los santos conocen nuestras necesidades y nuestras oraciones — exactamente en el sentido en que Tomás y Agustín lo habían establecido: en Dios. El Catecismo lo dice en otro lugar con todas las letras, profesando que, en la comunión de los santos, « el amor misericordioso de Dios y de sus santos está siempre a la escucha de nuestras oraciones »^[24].

Un conocimiento siempre recibido, nunca rival de Dios

El magisterio cuida de no presentar nunca este conocimiento como un poder concurrente de la omnisciencia divina. Los santos conocen nuestras oraciones en el Verbo, es decir, en Cristo — nunca al margen de Él ni en su contra. Por eso la invocación de los santos no afecta en nada la única mediación de Cristo: ver nuestras oraciones en Dios y llevarlas a Cristo no es sustituirle, sino hacer, en plenitud de caridad, lo que ya hace todo miembro del Cuerpo que ora por otro. El desarrollo de este punto — la objeción del « único mediador » (1 Tm 2, 5) — se expone en ¿Hay que rezar a los santos?.

Queda una objeción, más aguda, respecto a la Madre de Dios: si conocer miles de oraciones ya exige una explicación, ¿qué decir de María, a quien se elevan millones de oraciones simultáneas, en todas las lenguas del mundo? El mecanismo sigue siendo exactamente el mismo — el conocimiento en el Verbo — pero llevado a su perfección en el alma más íntimamente unida a Dios de todas las criaturas.

Este caso es objeto de un artículo aparte, que retoma la objeción en su versión mariana más fuerte y la resuelve paso a paso: ¿María escucha nuestras oraciones?. Allí se encuentra la misma distinción fundamental — oír por sí misma no es oír en Dios — aplicada a la reina de los santos.

A la pregunta «¿Pueden los santos escucharnos?», la fe responde con precisión, evitando dos errores simétricos:

• No, los santos no son omniscientes: no conocen nuestras oraciones por una potencia infinita que les sea propia, ni por una ciencia natural de los difuntos —que san Agustín negó con razón. Atribuirles omnisciencia u omnipresencia sería divinizarlos, algo que la Iglesia siempre ha rechazado.
• Sí, los santos conocen realmente nuestras oraciones: las ven en la visión de Dios, como en un espejo perfecto. Al contemplar a Dios cara a cara, conocen en Él todo lo que atañe a su caridad de intercesores —incluidas las peticiones de quienes recurren a ellos.

La objeción de la criatura finita se basa en un falso dilema: o Dios, o nada. La realidad es un tercer término —la criatura glorificada que, sin dejar de ser finita, conoce todo lo que debe conocer en el Infinito que contempla. Los santos escuchan no en lugar de Dios, sino en Dios; no contra Cristo, sino por Él. Invocarlos no aleja del Salvador: es saberse rodeado de una «inmensa nube de testigos» que, viendo a Dios, nos ven en Él y llevan nuestras oraciones hasta su trono.

• ¿Hay que rezar a los santos?
• ¿María escucha nuestras oraciones?
• ¿Qué es la comunión de los santos?
• ¿Por qué pedir la intercesión de los santos?
• ¿Cuál es la diferencia entre adoración y veneración?
• Dulía, hiperdulía y latría
• ¿Dios escucha todas las oraciones?