Bahá'u'lláh (1817-1892)

Pour comprendre l'apparition de Bahá'u'lláh, il faut se représenter la Perse du milieu du XIX^e siècle : un royaume gouverné par la dynastie qajare, de confession chiite duodécimaine — la branche de l'islam qui attend le retour d'un douzième imam « caché » depuis le IX^e siècle, le Mahdí ou Qá'im (« Celui qui se lève »), censé rétablir la justice avant la fin des temps.^[1]

Le mouvement chaykhite et l'attente du Qá'im

Au tournant du XIX^e siècle se développe en Perse et en Irak le chaykhisme, courant chiite ésotérique fondé par Chaykh Ahmad al-Ahsá'í (1753-1826), qui insiste sur l'imminence du retour du Qá'im et sur la nécessité de discerner son « Porte » (báb) — l'intermédiaire qui permettrait de le reconnaître.^[2] Cette attente messianique intense, portée par des milliers de disciples chaykhites, prépare directement le terrain sur lequel va surgir, en 1844, la prédication du Báb.

La déclaration du 22 mai 1844

Le soir du 22 mai 1844, un jeune marchand de Chíráz, Siyyid Ali-Muhammad (1819-1850), se déclare devant son premier disciple, Mullá Husayn-i-Bushrú'í, être le Báb — « la Porte » — annonçant l'imminence d'une nouvelle révélation divine destinée à préparer « Celui que Dieu manifestera ».^[3] Cette date — retenue par le calendrier bahá'í comme celle de la « déclaration du Báb » — est célébrée aujourd'hui comme l'une des fêtes saintes majeures de la foi bahá'íe.

Le mouvement bábí gagne rapidement des dizaines de milliers d'adhérents en Perse, mais se heurte à une opposition violente du clergé chiite et du pouvoir qajar : plusieurs insurrections bábíes sont écrasées dans le sang entre 1848 et 1850.^[4]

Le martyre du Báb (9 juillet 1850)

En juillet 1850, le nouveau premier ministre Amír Kabír, jugeant le mouvement affaibli mais toujours dangereux, ordonne l'exécution du Báb. Le 9 juillet 1850, à Tabríz, le Báb, âgé de trente ans, est fusillé devant une foule nombreuse — un premier peloton aurait, selon la tradition bábíe puis bahá'íe, manqué sa cible avant qu'un second n'accomplisse l'exécution.^[5] Plusieurs milliers de bábís sont ensuite mis à mort dans la répression qui suit.^[6]

Peu avant sa mort, le Báb avait désigné son jeune demi-frère cadet, Mírzá Yahyá, plus tard connu sous le nom de Subh-i-Azal, comme figure dirigeante nominale du mouvement — la nature exacte de cette désignation (succession réelle ou protection symbolique, selon la lecture bahá'íe postérieure) reste discutée par les historiens.^[7] Cette question de succession rejaillira, quinze ans plus tard, dans la rupture entre Subh-i-Azal et son propre demi-frère aîné, Bahá'u'lláh.

Naissance et famille (1817)

Mírzá Husayn-Alí Núrí naît à Téhéran le 12 novembre 1817, dans une famille de la noblesse persane originaire du district de Núr, dans la province du Mázandarán.^[8] Son père, Mírzá Abbás Núrí, dit Mírzá Buzurg, occupe la charge de vizir auprès d'un des fils du chah Fath-Ali Chah Qajar.^[9] Cette naissance dans l'aristocratie de cour lui assure, en principe, une carrière administrative toute tracée.

Le « Père des pauvres »

Or, dès sa jeunesse, Mírzá Husayn-Alí refuse la carrière officielle que sa naissance lui ouvrait et consacre son temps et sa fortune à des œuvres caritatives, ce qui lui vaut, avant même sa trentième année, le surnom de « Père des pauvres ».^[10] Cette réputation de générosité et d'intégrité morale, bien établie dans la société téhéranaise, explique en partie le rayonnement rapide qu'il exercera bientôt sur la petite communauté bábíe.

En 1844, il adhère au message du Báb, sans jamais l'avoir rencontré en personne, et devient l'un de ses plus fervents soutiens en Perse, sous le titre bábí de Bahá (« la Splendeur »).^[11] Sa maison sert de lieu de rencontre pour les bábís de la capitale, et il correspond avec le Báb, qui lui adresse plusieurs tablettes reconnaissant son rang particulier au sein du mouvement.

L'attentat manqué contre le chah et la répression

Le 15 août 1852, un petit groupe de bábís radicalisés par l'exécution du Báb et par deux années de persécutions tente d'assassiner le chah Nasser al-Din. L'attentat échoue, mais il déclenche une répression féroce contre l'ensemble de la communauté bábíe, y compris ceux — dont Bahá'u'lláh — qui avaient publiquement condamné le complot.^[12] Bahá'u'lláh est arrêté et conduit à pied, enchaîné, jusqu'au Síyáh-Chál (« la Fosse noire »), un ancien réservoir d'eau souterrain de Téhéran reconverti en cachot.^[13]

Il y reste incarcéré d'août à décembre 1852, dans une obscurité quasi totale, enchaîné avec environ cent cinquante autres prisonniers — pour la plupart des criminels de droit commun — sans installation sanitaire et avec une nourriture réduite.^[14] C'est dans ces conditions extrêmes que se joue, selon le récit bahá'í, le tournant décisif de sa vie : Bahá'u'lláh y aurait reçu, en octobre 1852, une série d'expériences mystiques qu'il interprétera plus tard comme l'investiture de sa mission de « Manifestation de Dieu » annoncée par le Báb.

La vision de la « Vierge céleste »

Bahá'u'lláh décrit lui-même cette expérience, des années plus tard, dans la Súriy-i-Haykal, sous la forme d'une vision d'une figure féminine — la « Vierge céleste » (Húrí), aussi appelée « Jeune Fille du Ciel » — qui lui aurait annoncé sa mission :

« Alors que J'étais accablé de tribulations, J'entendis une voix très douce et merveilleuse s'élever au-dessus de Ma tête. Tournant Mon visage, Je vis une Jeune Fille — l'incarnation du souvenir du nom de Mon Seigneur — suspendue dans les airs devant Moi. Si grande était sa joie qu'elle rayonnait du bon plaisir de Dieu, et ses joues resplendissaient de l'éclat du Tout-Miséricordieux. Entre la Terre et le Ciel, elle élevait un appel qui captivait les cœurs et les esprits des hommes. » — Bahá'u'lláh, Súriy-i-Haykal (« Sourate du Temple »), rédigée à Andrinople, v. 1868, texte anglais publié par la Bibliothèque bahá'íe de référence^[15]

C'est également durant cette captivité que se noue, selon les récits bahá'ís, sa rupture progressive avec son demi-frère cadet Mírzá Yahyá, qui aurait entre-temps fui Téhéran et refusé toute part de responsabilité dans les événements.^[16]

La libération et le bannissement

Après quatre mois de détention, Bahá'u'lláh est libéré en décembre 1852, à la condition expresse de quitter définitivement la Perse. Ses biens sont confisqués, sa famille dépouillée de sa fortune.^[17] En janvier 1853, en plein hiver, il part avec les siens pour Bagdad, alors province de l'Empire ottoman — premier maillon d'un exil qui ne prendra fin qu'avec sa mort, près de quarante ans plus tard.

Bagdad (1853-1863) et le Kitáb-i-Íqán

À Bagdad, Bahá'u'lláh reconstitue peu à peu autour de lui la petite communauté bábíe dispersée. Les tensions avec son demi-frère Mírzá Yahyá, jaloux de l'ascendant qu'il exerce, le poussent en 1854 à se retirer seul, pendant environ deux ans, dans les montagnes de Sulaymaniyah, au Kurdistan ottoman, avant de revenir à Bagdad en 1856 à la demande pressante de sa famille et des bábís.^[18]

C'est durant cette seconde période bagdadie qu'il compose ses œuvres majeures de jeunesse : les Paroles cachées (1858), recueil d'aphorismes spirituels, et surtout le Kitáb-i-Íqán (« Livre de la Certitude », 1862), long traité théologique où il expose sa lecture des prophéties bibliques et coraniques annonçant, selon lui, sa propre venue.^[19]

« Nul homme n'atteindra les rives de l'océan de la vraie compréhension s'il ne se détache de tout ce qui est au ciel et sur la terre. Sanctifiez vos âmes, ô peuples du monde, afin que vous puissiez atteindre la station que Dieu vous a destinée. » — Bahá'u'lláh, Kitáb-i-Íqán (Le Livre de la Certitude), premier paragraphe, trad. anglaise Shoghi Effendi, Bahá'í Publishing Trust, Wilmette, 1970^[20]

La déclaration du jardin de Ridván (avril 1863)

En 1863, sous la pression conjuguée du gouvernement persan et du clergé chiite d'Irak, les autorités ottomanes convoquent Bahá'u'lláh à Constantinople. Avant son départ, du 21 avril au 2 mai 1863, il séjourne douze jours dans le jardin de Najibiyyih, sur les rives du Tigre, rebaptisé depuis « jardin de Ridván » (« Paradis »). C'est là que, pour la première fois, il déclare à un cercle restreint de compagnons être « Celui que Dieu manifestera » — la Manifestation divine annoncée par le Báb.^[21] Ces douze jours, célébrés chaque printemps comme la fête de Ridván, sont considérés par les bahá'ís comme le plus saint de leurs jours de fête, celui de la naissance effective de leur religion.

Constantinople et Andrinople (1863-1868)

Le séjour à Constantinople ne dure que quatre mois : dès décembre 1863, sous la pression persane, les Ottomans bannissent de nouveau Bahá'u'lláh vers la ville provinciale d'Andrinople (l'actuelle Edirne, en Turquie européenne), où il demeure jusqu'en 1868.^[22]

C'est à Andrinople qu'il rend sa mission publique, la proclamant désormais ouvertement à l'ensemble de la communauté bábíe, puis rédige, entre 1867 et 1873, ses fameuses Tablettes aux rois (Súriy-i-Mulúk), lettres adressées aux souverains du monde — le sultan ottoman Abdülaziz, le tsar Alexandre II, l'empereur Napoléon III, la reine Victoria, le chah de Perse et, plus tard, le pape Pie IX — dans lesquelles il les somme de reconnaître sa mission et d'œuvrer à la justice et à la paix universelle.^[23]

La rupture avec Subh-i-Azal

C'est également à Andrinople que se consomme la rupture ouverte entre Bahá'u'lláh et Mírzá Yahyá, devenu Subh-i-Azal (« l'Aube de l'éternité »). En 1866, ce dernier aurait tenté d'empoisonner son demi-frère aîné ; Bahá'u'lláh survit, mais garde toute sa vie un tremblement à la main.^[24] La rupture est définitive : les partisans de Bahá'u'lláh deviennent les bahá'ís, ceux de Subh-i-Azal les azalis — un courant minoritaire qui s'éteindra progressivement au cours du XX^e siècle.^[25]

La ville-prison de Saint-Jean-d'Acre (1868-1892)

En août 1868, alimentées par les accusations d'Azal et par de nouvelles pressions persanes, les autorités ottomanes bannissent définitivement Bahá'u'lláh, sa famille et ses compagnons vers la ville-prison de Saint-Jean-d'Acre, en Palestine ottomane — l'une des places pénitentiaires les plus dures de l'empire, réservée aux condamnés les plus dangereux. Il y débarque le 31 août 1868.^[26]

Les premières années sont éprouvantes : la famille est confinée dans une caserne insalubre, et en 1870 son plus jeune fils, Mírzá Mihdí, meurt après une chute à travers une verrière du toit de la prison, sur laquelle il marchait en priant.^[27] Peu à peu cependant, la conduite exemplaire de Bahá'u'lláh et de ses compagnons gagne le respect des autorités et des habitants locaux : les conditions de détention s'assouplissent, jusqu'à lui permettre, à partir de 1877, de résider hors des murs de la ville, d'abord à Mazra'ih, puis, à partir de 1879, dans la demeure de Bahji, où il passera ses treize dernières années — toujours formellement prisonnier de l'Empire ottoman, mais dans des conditions bien plus clémentes.^[28]

C'est à Acre, vers 1873, qu'il rédige son œuvre majeure de législation, le Kitáb-i-Aqdas.

Bahá'u'lláh est un auteur d'une abondance rare : la tradition bahá'íe lui attribue plus d'une centaine de volumes de tablettes, lettres et traités, rédigés pour l'essentiel en arabe et en persan durant ses quarante années d'exil et de captivité.^[29] Quatre textes dominent son corpus.

Les Paroles cachées (1858)

Rédigées à Bagdad, les Paroles cachées (Kalimát-i-Maknúnih) forme un recueil de courts aphorismes spirituels, présentés comme la synthèse de « l'essence » des enseignements anciens des prophètes, en arabe puis en persan.^[30]

« Ô Fils de l'Esprit ! Je t'ai créé riche, pourquoi t'appauvris-tu toi-même ? Je t'ai fait noble, pourquoi t'avilis-tu ? » — Bahá'u'lláh, Les Paroles cachées, section arabe, § 13, trad. anglaise Shoghi Effendi, Bahá'í Publishing Trust, Wilmette, 1985, texte publié par la Bibliothèque de référence bahá'íe^[31]

Le Kitáb-i-Íqán, Livre de la Certitude (1862)

Déjà cité plus haut, ce traité de Bagdad constitue l'exposé théologique le plus développé de Bahá'u'lláh sur la nature de la révélation successive, la lecture symbolique des prophéties bibliques et coraniques, et le statut du Báb comme précurseur direct de sa propre venue.^[32]

Le Kitáb-i-Aqdas, Le Très-Saint Livre (1873)

Rédigé à Acre vers 1873, le Kitáb-i-Aqdas est le livre de lois de la foi bahá'íe, désigné par la tradition comme « le Livre-Mère » de ses enseignements et « la Charte de la future civilisation mondiale ».^[33] Bahá'u'lláh y fixe les obligations rituelles (prière quotidienne, jeûne de dix-neuf jours), les interdits (alcool, mendicité), les institutions (Maison de Justice appelée à légiférer sur ce que le texte ne tranche pas explicitement), le calendrier bahá'í de dix-neuf mois de dix-neuf jours, et de nombreuses prescriptions sociales.^[34] Le texte n'est diffusé que progressivement parmi les fidèles à partir des années 1880 et publié pour la première fois à Bombay en 1890-1891.^[35]

Les Tablettes aux rois

Entre 1867 et 1873, Bahá'u'lláh adresse une série de lettres solennelles aux souverains du monde, réunies dans la Súriy-i-Haykal (« Sourate du Temple ») : au sultan ottoman Abdülaziz, au tsar Alexandre II, à Napoléon III, à la reine Victoria, à Nasser al-Din Chah — et, en 1869, au pape Pie IX.^[36]

Ce texte, connu en persan sous le nom de Lawh-i-Páp (« Tablette au Pape »), mérite une attention particulière dans un article catholique, car Bahá'u'lláh s'y adresse directement au chef de l'Église catholique, se présentant comme le retour du Christ attendu par les chrétiens et l'exhortant à renoncer aux richesses temporelles de la papauté :

« Vends tous les ornements précieux que tu possèdes, et dépense-les sur le chemin de Dieu, Qui fait revenir la nuit sur le jour et le jour sur la nuit. » — Bahá'u'lláh, Lawh-i-Páp (Tablette au pape Pie IX), v. 1869, in La Proclamation de Bahá'u'lláh, Maison d'éditions bahá'íe, Wilmette, p. 81-86, texte anglais consultable via bahai-library.com^[37]

« Abandonne ton royaume aux rois, et sors de ta demeure, le visage tourné vers le Royaume. » — Bahá'u'lláh, Lawh-i-Páp, ibid.^[38]

Bahá'u'lláh y reproche au pontife de vivre dans des palais alors que, selon lui, le « Messie revenu » demeure dans la plus grande pauvreté, et l'avertit de ne pas laisser l'attachement au seul nom de Jésus lui voiler la reconnaissance de « la réalité du Seigneur des cieux et de la terre ».^[39] Ce document, à lui seul, illustre concrètement l'enjeu doctrinal central de cet article : Bahá'u'lláh ne se présente pas comme un simple sage religieux parmi d'autres, mais comme celui qui accomplit et dépasse la révélation du Christ elle-même — prétention à laquelle l'Église catholique ne peut, par nature, souscrire (voir plus bas).

Mort à Bahji (29 mai 1892)

Après une brève maladie fébrile, Bahá'u'lláh meurt à la demeure de Bahji le 29 mai 1892, à l'âge de soixante-quatorze ans. Il est enseveli dans un bâtiment attenant à la demeure, devenu depuis le Sanctuaire de Bahá'u'lláh — le lieu le plus saint de la foi bahá'íe, vers lequel ses fidèles se tournent aujourd'hui pour la prière quotidienne (la qiblih bahá'íe).^[40]

Le Covenant et la succession de 'Abdu'l-Bahá

Dans son testament, le Kitáb-i-'Ahd (« Livre du Covenant »), Bahá'u'lláh désigne son fils aîné, 'Abbás Effendi, connu sous le nom de 'Abdu'l-Bahá (1844-1921), comme unique interprète autorisé de ses écrits et chef de la communauté bahá'íe.^[41] La tradition bahá'íe présente cette désignation écrite et sans ambiguïté comme un fait sans précédent dans l'histoire des religions fondatrices.^[42] 'Abdu'l-Bahá nommera à son tour, dans son propre testament, son petit-fils Shoghi Effendi (1897-1957) comme « Gardien » de la foi ; celui-ci préparera l'établissement de la Maison universelle de justice, instance suprême de gouvernance bahá'íe, élue pour la première fois en 1963 et toujours en fonction aujourd'hui à Haïfa.^[43]

Les Manifestations de Dieu et la révélation progressive

Le cœur de la théologie bahá'íe est la doctrine des Manifestations de Dieu (Mazáhiru'lláh) : Dieu, absolument inconnaissable en son essence, se révèle aux hommes par une succession d'envoyés — parmi lesquels la tradition bahá'íe cite Abraham, Krishna, Moïse, Zoroastre, le Bouddha, Jésus, Mahomet, le Báb et enfin Bahá'u'lláh — chacun apportant les mêmes vérités spirituelles éternelles, adaptées aux besoins et à la maturité de son époque.^[44] Cette théorie, dite de la révélation progressive, soutient que « les religions sont fondamentalement une » et que la vérité se dévoile par étapes successives à travers l'histoire.^[45]

Bahá'u'lláh va plus loin : il se présente comme l'accomplissement simultané des attentes eschatologiques de toutes les grandes traditions religieuses à la fois — le retour du Christ pour les chrétiens, le douzième Imam pour les chiites, le cinquième Bouddha (Maitreya) pour les bouddhistes, l'avatar Kalki pour les hindous, le Sháh Bahrám pour les zoroastriens.^[46] C'est cette prétention à l'unification de toutes les eschatologies religieuses en une seule personne qui constitue le nœud du désaccord catholique, examiné plus bas.

L'unité de Dieu, des religions et de l'humanité

Trois affirmations structurent l'ensemble de l'enseignement bahá'í : l'unité de Dieu (monothéisme strict, sans distinction de personnes), l'unité de la religion (toutes les grandes religions procéderaient d'une même source divine) et l'unité du genre humain, présentée comme « le remède souverain et l'instrument le plus puissant pour la guérison de tout le monde ».^[47]

« Ce que le Seigneur a ordonné comme remède souverain et instrument le plus puissant pour la guérison de tout le monde, c'est l'union de tous ses peuples dans une seule Cause universelle, une seule Foi commune. » — Bahá'u'lláh, Tablettes de Bahá'u'lláh révélées après le Kitáb-i-Aqdas, Maison d'éditions bahá'íe, Wilmette, 1988, texte publié par la Bibliothèque de référence bahá'íe^[48]

Loi sociale et institutions

Le Kitáb-i-Aqdas et les tablettes ultérieures énoncent un ensemble de principes sociaux souvent présentés comme progressistes pour l'époque : égalité de l'homme et de la femme, éducation universelle obligatoire, harmonie entre la science et la religion, adoption d'une langue auxiliaire universelle, réduction des extrêmes de richesse et de pauvreté, abolition des préjugés de race et de nation, gouvernement mondial fédéral et « Grande Paix » universelle.^[49] La foi bahá'íe ne possède ni clergé ni sacrements : son gouvernement repose sur des conseils élus — Assemblées spirituelles locales et nationales, puis la Maison universelle de justice — et non sur un ministère ordonné.^[50]

Diffusion mondiale et lieux saints

Les estimations démographiques varient selon les sources, entre environ cinq et huit millions de fidèles répartis dans plus de deux cents pays et territoires — ce qui en ferait, selon certaines études sociologiques, la religion la plus géographiquement répandue après le christianisme.^[51] Le Sanctuaire de Bahá'u'lláh à Bahji, près d'Acre, et le Sanctuaire du Báb, sur le mont Carmel à Haïfa, dont les restes furent transférés depuis la Perse en 1909, forment ensemble le Centre mondial bahá'í. En juillet 2008, l'UNESCO a inscrit l'ensemble des « Lieux saints bahá'ís de Haïfa et de la Galilée occidentale » — sanctuaires, terrasses, jardins et bâtiments annexes — sur la liste du patrimoine mondial.^[52]

La persécution en Iran, hier et aujourd'hui

Depuis sa naissance, la foi bahá'íe a subi en Iran, son pays d'origine, des persécutions répétées : massacres locaux au XIX^e et au début du XX^e siècle, puis répression systématique depuis la révolution islamique de 1979, qui ne reconnaît pas la religion bahá'íe et considère ses adeptes comme des apostats de l'islam.^[53] Les bahá'ís d'Iran — environ 300 000 personnes, la plus importante minorité religieuse non musulmane du pays — se voient refuser l'accès à l'enseignement supérieur public, subissent des confiscations de biens et des arrestations arbitraires.^[54]

D'après Human Rights Watch, entre juin et novembre 2025, plus de 750 actes de persécution ont été documentés à travers l'Iran — soit trois fois plus que sur la même période en 2024 — incluant plus de deux cents perquisitions et l'arrestation d'au moins cent dix bahá'ís ; en octobre 2025, dix femmes bahá'íes d'Ispahan ont été condamnées, cumulativement, à quatre-vingt-dix ans de prison pour avoir organisé des activités éducatives et culturelles.^[55] L'organisation qualifie cette répression systématique de « crime de persécution » au regard du droit international.^[56]

Une fois la biographie et la doctrine exposées, une question demeure, décisive pour le lecteur catholique : que penser de la prétention de Bahá'u'lláh à accomplir, y compris, la révélation chrétienne ? La réponse de l'Église s'appuie sur un principe de foi central, et non sur le mépris d'une religion qui compte d'authentiques valeurs morales.

La Révélation publique est close avec le Christ

Le christianisme tient que Dieu a dit tout ce qu'il avait à dire en son Verbe fait chair. Le Christ n'est pas une Manifestation parmi d'autres dans une série ouverte : il est la Parole définitive de Dieu, après laquelle plus aucune révélation publique nouvelle n'est à attendre :

« L'économie chrétienne, étant l'Alliance nouvelle et définitive, ne passera donc jamais et aucune nouvelle révélation publique n'est dès lors à attendre avant la manifestation glorieuse de notre Seigneur Jésus-Christ. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 66, citant le concile Vatican II, constitution dogmatique Dei Verbum, § 4^[57]

Le Catéchisme précise plus loin que la foi chrétienne ne peut accepter des « révélations » qui prétendraient dépasser ou corriger celle dont le Christ est l'achèvement.^[58] Or c'est exactement ce que Bahá'u'lláh revendique lorsqu'il s'adresse au pape Pie IX en se présentant comme le retour même du Christ, porteur d'un enseignement qui viendrait compléter et dépasser l'Évangile. Du point de vue catholique, une telle prétention ne peut, par construction, être reçue comme divine.

Le problème du relativisme religieux : Dominus Iesus

La doctrine bahá'íe de la « révélation progressive » — selon laquelle Jésus, Mahomet, le Báb et Bahá'u'lláh seraient des Manifestations successives et de rang équivalent d'un même Dieu — correspond précisément à ce que la Congrégation pour la doctrine de la foi a explicitement condamné dans la déclaration Dominus Iesus (2000) : la thèse d'une « limitation, incomplétude ou imperfection » de la révélation du Christ, que d'autres révélations viendraient compléter.^[59]

« Il serait […] contraire à la foi de considérer l'Église comme une voie de salut à côté de celles constituées par les autres religions, considérées comme complémentaires à l'Église, voire substantiellement équivalentes à elle. » — Congrégation pour la doctrine de la foi, déclaration Dominus Iesus, 6 août 2000, § 21^[60]

La théorie bahá'íe des Manifestations successives est un cas d'école du pluralisme religieux que Dominus Iesus vise directement : elle ne nie pas que Jésus ait été un envoyé authentique de Dieu — elle le relativise, en le plaçant sur le même plan que Bouddha, Mahomet, le Báb et Bahá'u'lláh, et en présentant ce dernier comme celui qui dépasse et clôt la série. Le christianisme, à l'inverse, tient le Christ non pour une étape d'une révélation encore ouverte, mais pour la Parole unique, définitive et insurpassable de Dieu fait homme.^[61]

Ce que l'Église reconnaît de vrai et bon

Cette fermeté doctrinale n'exclut pas une reconnaissance sincère de ce qu'il peut y avoir de bon dans la vie et l'enseignement moral de Bahá'u'lláh et de ses disciples. Le Catéchisme enseigne que l'Église considère « tout ce qui peut se trouver de bon et de vrai dans les religions » « comme une préparation évangélique »^[62] ; l'amour de la paix, la lutte contre les préjugés raciaux, l'exigence de justice sociale et le courage des bahá'ís persécutés en Iran pour leur foi méritent le respect. Mais reconnaître des éléments de bonté morale n'équivaut pas à reconnaître une révélation divine : c'est précisément la distinction que Dominus Iesus maintient avec soin, entre les « éléments de vérité et de grâce » présents hors de la structure visible de l'Église et l'affirmation, propre au Christ seul, d'être « le chemin, la vérité et la vie ».^[63]

Estimer les personnes, discerner la doctrine

La position catholique tient donc ensemble deux exigences qu'on oppose souvent à tort. D'un côté, un respect réel pour les bahá'ís, dont beaucoup souffrent aujourd'hui même de persécutions d'État en Iran pour leur seule appartenance religieuse — une cause pour laquelle l'Église, attachée à la liberté religieuse de toute personne, peut et doit s'associer sans réserve.^[64] De l'autre, la fidélité à la vérité de la foi : Bahá'u'lláh, quel qu'ait été son courage personnel face à quarante années d'exil et de captivité, n'est pas pour l'Église une Manifestation de Dieu, et sa prétention à accomplir la révélation du Christ — jusqu'à l'écrire au pape lui-même — ne peut venir de Dieu, puisque la Révélation s'est définitivement achevée dans le Christ. Cette double fidélité — à la charité envers les personnes et à la vérité sur les doctrines — est la marque propre du regard catholique, à égale distance du mépris et du syncrétisme.

À la différence de Mahomet, qui fonde une religion distincte sans jamais prétendre être le Christ revenu, Bahá'u'lláh formule une revendication plus radicale encore : il ne se contente pas de proposer une nouvelle prophétie, il affirme unifier et clore l'ensemble des révélations religieuses de l'humanité en sa propre personne — ce qui rend d'autant plus nette, du point de vue catholique, l'incompatibilité de fond entre sa prétention et la foi au Christ, unique Sauveur et Rédempteur du monde.

• Mahomet (v. 570-632) — un autre fondateur de religion né dans le monde du Proche-Orient, dont la prétention prophétique est examinée selon la même méthode.
• Siddhartha Gautama, le Bouddha (v. 563-v. 483 av. J.-C.) — figure elle aussi intégrée par Bahá'u'lláh dans sa chaîne des Manifestations de Dieu.
• Jésus a-t-il vraiment existé ? — les fondements historiques de la personne à laquelle Bahá'u'lláh prétend s'identifier.
• La Résurrection du Christ — la Résurrection et le retour glorieux du Christ face aux prétentions de « second avènement ».