Pape Adrien IV (vers 1100-1159)

On retient souvent Adrien IV pour une seule curiosité : le seul Anglais devenu pape. La réalité est plus dense. Son pontificat de cinq ans est un point de bascule du XIIe siècle, là où se nouent trois histoires majeures : la renaissance de l'idée impériale sous Frédéric Barberousse, l'affirmation de la souveraineté pontificale face au pouvoir laïc, et la construction d'une chrétienté latine jusqu'aux confins du Nord.

Adrien hérite d'une papauté réformée mais fragile. Un demi-siècle après la réforme grégorienne, le Siège romain a gagné en autorité spirituelle, mais il ne contrôle même pas sa propre ville : Rome est aux mains d'une commune qui rêve de restaurer le Sénat antique, et l'idée d'un pouvoir civil indépendant de la papauté trouve son théoricien dans Arnaud de Brescia.^[10] Au même moment, un jeune empereur ambitieux, Frédéric Barberousse, veut redonner à l'Empire sa splendeur carolingienne et romaine — ce qui le met inévitablement en concurrence avec le pape sur la question du qui commande à qui dans la chrétienté.^[11]

C'est dans ce monde tendu qu'un fils d'Angleterre, parti de rien, va tenir la barque de Pierre. Son pontificat est court, mais il pose des actes dont les conséquences se déploieront pendant des décennies : la procédure du couronnement impérial, la diplomatie avec le royaume normand, la première grande crise ouverte entre le sacerdoce et l'empire depuis le concordat de Worms (1122)^[12], et un document irlandais dont l'usage postérieur pèsera pendant des siècles sur les relations anglo-irlandaises.

Une naissance obscure près de Saint-Alban

Nicolas Breakspear naît vers 1100, dans le Hertfordshire, probablement aux environs d'Abbots Langley, non loin de la grande abbaye bénédictine de Saint-Alban. Les sources médiévales — au premier rang desquelles le récit tardif du chroniqueur Matthieu Paris, moine de Saint-Alban au XIIIe siècle — le présentent comme issu d'une famille de condition humble mais honnête.^[13] Son père, clerc de condition modeste, abandonna son jeune fils pour entrer comme moine à Saint-Alban^[14] ; la Britannica de 1911 précise qu'il était prêtre du diocèse de Bath, nommé Robert.^[15]

Cette origine modeste est un trait essentiel du personnage. Adrien IV n'appartient ni à la grande aristocratie romaine qui a si longtemps dominé le Siège de Pierre, ni aux dynasties épiscopales d'Italie ou de Germanie. Il est l'archétype de l'ascension par le mérite ecclésiastique que la réforme grégorienne avait rendue possible : un homme sans naissance ni fortune que la seule force de son intelligence, de sa piété et de son travail conduit jusqu'au sommet.

Refusé par l'abbaye de Saint-Alban

Le jeune Nicolas désire entrer comme moine à Saint-Alban, là où vit son père. Selon ce récit tardif de Matthieu Paris, l'abbé l'examine et le juge encore trop peu instruit pour la vie monastique. La réponse, restée célèbre, est aussi un congé déguisé :

« Patiente, mon fils, et reste encore à l'école jusqu'à ce que tu sois mieux préparé à la fonction que tu désires. » — l'abbé de Saint-Alban, selon le récit de Matthieu Paris, dans la traduction qu'en donne la Catholic Encyclopedia^[16]

L'épisode a la saveur des ironies de l'histoire : l'abbaye qui ne voulut pas du jeune homme verra l'un de ses fils refusés devenir pape. La tradition rapporte d'ailleurs qu'une fois sur le trône de Pierre, Adrien IV se souviendra de Saint-Alban avec affection, comblant l'abbaye de privilèges plutôt que de rancune.^[17][18]

Chanoine puis abbé de Saint-Ruf, près d'Avignon

Éconduit, Nicolas traverse la Manche et gagne le Midi de la France. Il étudie à Arles, s'imprègne du droit, puis entre comme chanoine régulier (prêtre vivant en communauté selon la règle de saint Augustin) à l'abbaye de Saint-Ruf, près d'Avignon, réputée pour sa rigueur.^[19][20] Sa valeur y est si vite reconnue qu'il en est élu abbé, vers la fin des années 1130.

Le détail suivant en dit long sur son tempérament. Devenu abbé, Nicolas se montre exigeant, peut-être trop : ses chanoines, lassés de sa fermeté réformatrice, portent plainte contre lui jusqu'à Rome, devant le pape Eugène III.^[21] Loin de lui nuire, ces démêlés attirent l'attention du Saint-Siège sur ce moine anglais énergique. Eugène III, cistercien et réformateur lui-même, comprend qu'un tel homme servira mieux l'Église à Rome qu'au fond d'une abbaye provençale. La plainte de ses moines devient ainsi, paradoxalement, le tremplin de sa carrière romaine.

Le cardinalat d'Albano

Eugène III appelle Nicolas à Rome et l'élève à la dignité de cardinal-évêque d'Albano — l'un des sièges suburbicaires les plus prestigieux (les diocèses voisins de Rome, réservés aux plus proches collaborateurs du pape).^[22] Les sources situent cette promotion vers 1149, certaines remontant à 1146 ; il devient ainsi l'un des très rares Anglais admis au sommet de la hiérarchie romaine.^[23] L'ancien écolier rejeté de Saint-Alban siège désormais parmi les princes de l'Église.

La légation en Scandinavie (1152-1154)

C'est alors qu'Eugène III lui confie la mission qui va asseoir sa réputation : une légation apostolique en Scandinavie, en 1152.^[24] Le christianisme nordique, encore jeune, manque de structures : la Norvège, la Suède et leurs dépendances insulaires dépendent largement de l'archevêché de Lund, lui-même longtemps lié à l'Église germanique de Hambourg-Brême. Le cardinal Breakspear est envoyé pour réorganiser de fond en comble la hiérarchie de ces Églises lointaines.

La mission est, de l'aveu des historiens, l'une des parties les mieux documentées et les plus réussies de sa vie.^[25] Dans une Norvège déchirée par la guerre civile, le légat (l'envoyé du pape) renforce la position économique de l'Église et le statut social du clergé, encadre l'influence des laïcs, et introduit le denier de Saint-Pierre (la contribution annuelle versée à Rome).^[26]

Nidaros, métropole de la Norvège

Le geste le plus durable est la création d'une province ecclésiastique norvégienne autonome. Breakspear érige Nidaros (l'actuelle Trondheim) en archevêché métropolitain, lui rattachant non seulement la Norvège, mais l'Islande, le Groenland et les îles Féroé, Orcades et Shetland.^[27] Il fait agrandir la cathédrale de Trondheim — qui abrite le tombeau de saint Olaf — et fonde plusieurs écoles cathédrales.

En Suède, il préside un concile à Linköping, réorganise l'Église locale et tente d'y établir un archevêché propre ; l'entreprise échoue sur le moment, butant sur les rivalités entre Suédois et Goths, mais elle prépare le siège métropolitain qui sera érigé peu après à Uppsala.^[28] À son retour à Rome, en 1154, le succès de cette légation vaut durablement à Breakspear le surnom d'« Apôtre du Nord ».^[29]

Cette légation est la clef de son élection. Quand le cardinal Breakspear rentre à Rome, il n'est plus seulement un Anglais habile : il est l'homme qui a montré, sur le terrain, qu'il savait gouverner, réformer et bâtir des structures durables dans les conditions les plus difficiles.

À la mort du pape Anastase IV, début décembre 1154, le collège des cardinaux se tourne vers l'homme du Nord. Nicolas Breakspear est élu le 4 décembre 1154 et prend le nom d'Adrien IV.^[30] Il est intronisé le lendemain et couronné à Saint-Pierre.

Selon son biographe curial Boson, Adrien fut porté à la papauté contre son gré.^[31] Le témoignage le plus saisissant vient de Jean de Salisbury, érudit anglais qui avait longuement séjourné à la curie et connaissait personnellement le nouveau pape. Adrien lui ouvrit son cœur sur le poids de la charge :

« Il affirme n'avoir jamais souhaité quitter sa terre natale d'Angleterre, ni demeurer caché pour toujours dans le cloître du bienheureux Ruf ; s'il est entré dans ces difficultés, c'est qu'il n'ose pas résister à la disposition divine. » — Adrien IV, rapporté par Jean de Salisbury^[32]

Le mot résume l'homme. Adrien IV n'est pas un ambitieux grisé par le pouvoir, mais un pasteur lucide qui accepte une croix. La même source rapporte sa prière : sur l'enclume et sous le marteau, le Seigneur l'avait toujours élargi ; mais qu'Il daigne maintenant soutenir de Sa droite le fardeau imposé à sa faiblesse, car il lui est insupportable.^[33]

L'interdit jeté sur Rome

Adrien IV n'est pas même maître de sa propre ville. Depuis des années, Arnaud de Brescia — chanoine régulier, disciple d'Abélard, prédicateur ardent de la pauvreté du clergé et adversaire du pouvoir temporel des papes^[34] — galvanise la commune romaine, qui prétend rendre au peuple romain la souveraineté antique et dépouiller le pape de son autorité civile.^[35] La situation tourne au drame lorsqu'un cardinal est mortellement frappé en pleine rue, au cœur de Rome.

La réponse d'Adrien est d'une sévérité exceptionnelle : le pape met la ville de Rome elle-même sous interdit : plus de messes, plus de sacrements, plus d'offices, à l'approche de la Semaine sainte, tant que la commune n'aura pas chassé Arnaud.^[36] L'arme spirituelle frappe au cœur d'une population profondément religieuse. La pression populaire monte ; à quelques jours de Pâques, les Romains cèdent et bannissent le tribun.

La fin d'Arnaud de Brescia

Privé de l'appui romain, Arnaud de Brescia est bientôt capturé. À l'été 1155, des troupes impériales s'en saisissent ; jugé pour rébellion, il est pendu, puis son corps brûlé et ses cendres jetées dans le Tibre, pour éviter que ses partisans n'en fassent des reliques.^[37][38] L'épisode reste discuté : Adrien IV soutint que l'exécution releva de l'initiative du préfet de Rome^[39] ; mais, selon le récit rapporté par Gerhoh de Reichersberg, certains soupçonnèrent la curie d'y avoir eu une part plus grande.^[40]

Arnaud touchait un point réel — la richesse et la mondanité d'une partie du clergé scandalisaient les fidèles, et son appel à la pauvreté évangélique n'était pas sans fondement. Mais son projet politique, qui prétendait dépouiller le Siège de Pierre de toute indépendance pour le soumettre à une commune révolutionnaire, menaçait directement la liberté de l'Église. Adrien IV ne défend pas la mondanité du clergé : il défend l'indépendance du gouvernement spirituel face à un pouvoir civil qui veut l'asservir.

L'incident de l'étrier à Sutri (1155)

Au printemps 1155, le roi de Germanie Frédéric Ier Barberousse descend en Italie pour recevoir la couronne impériale. Pape et roi se rencontrent à Sutri, en juin 1155. La scène, en apparence protocolaire, devient un affrontement symbolique sur la hiérarchie des deux pouvoirs.^[41]

La tradition voulait que l'empereur, en signe de révérence, tienne l'étrier du pape et conduise sa monture par la bride sur quelques pas — le geste du strator, le palefrenier. Frédéric refuse d'abord, y voyant une humiliation ; Adrien IV, en retour, lui refuse le baiser de paix tant que l'hommage dû ne sera pas rendu.^[42][43] Après deux jours de tension et la consultation des princes, Frédéric s'exécute lors d'une seconde rencontre à Nepi : il tient l'étrier, et le pape lui accorde le baiser de paix.

L'enjeu n'est pas une étiquette : c'est de savoir qui révère qui. Adrien IV obtient que l'empereur, fût-ce une fois, accomplisse le geste du serviteur devant le successeur de Pierre.

Le couronnement impérial du 18 juin 1155

Frédéric Barberousse est couronné empereur le 18 juin 1155, à Saint-Pierre de Rome, par Adrien IV.^[44][45] La cérémonie se déroule sous haute tension : la commune romaine, hostile, n'a pas été associée, et le jour même, ses milices attaquent le quartier léonin. Les troupes impériales répliquent dans un combat de rue qui fait, selon la Catholic Encyclopedia, « plus d'un millier de tués ou de noyés dans le Tibre »^[46] ; pape et empereur doivent quitter une Rome insurgée.

Ce couronnement scelle une alliance de circonstance — issue du traité de Constance de 1153^[47] — entre la papauté et l'Empire contre la commune et contre le royaume normand de Sicile. Mais l'entente est fragile : derrière les gestes liturgiques, chacun reste persuadé de sa propre supériorité, et la rupture couve déjà.

La querelle du beneficium à la diète de Besançon (1157)

La crise éclate en octobre 1157, à la diète de Besançon. Adrien IV y envoie deux légats — le cardinal Roland de Sienne (dit Bandinelli par une tradition postérieure), futur Alexandre III, et le cardinal Bernard — porteurs d'une lettre pontificale.^[48] Le pape y rappelle les bienfaits qu'il a accordés à Frédéric, notamment la couronne impériale, et emploie le mot latin beneficium.

Le terme est explosif. Dans le vocabulaire féodal, beneficium signifie le fief qu'un seigneur concède à son vassal. Lu ainsi, le pape semblait affirmer que l'Empire lui-même était un fief tenu de la papauté — autrement dit que l'empereur était le vassal du pape. La lecture met le feu à l'assemblée. Selon Rahewin, continuateur d'Otton de Freising (Gesta Friderici, livre III), l'un des légats aurait lancé : « de qui donc tient-il l'Empire, sinon de notre seigneur le pape ? »^[49] L'indignation est telle qu'un prince manque de frapper les envoyés ; Frédéric les fait reconduire sans délai.

« Puisque notre royauté et notre empire nous viennent, par l'élection des princes, de Dieu seul... quiconque dit que nous avons reçu la couronne impériale comme un bienfait (beneficium) du seigneur pape contredit l'institution divine et la doctrine de Pierre, et sera coupable de mensonge. » — manifeste de Frédéric Barberousse après Besançon, rapporté par Rahewin^[50]

Adrien IV doit s'expliquer. Dans une lettre ultérieure, présentée à la diète d'Augsbourg en 1158, il affirme avoir entendu beneficium au sens de « bienfait » (bonum factum), non de fief, et la tension retombe provisoirement.^[51][52] La querelle de Besançon reste la première grande crise ouverte entre le sacerdoce et l'empire depuis le concordat de Worms (1122)^[53], prélude à la longue lutte qui occupera tout le pontificat d'Alexandre III.

Au sud, Adrien IV doit compter avec le puissant royaume normand de Sicile, dirigé par Guillaume Ier, dit « le Mauvais ». D'abord hostile — il excommunie Guillaume et s'allie aux rebelles du Sud et à l'empereur byzantin Manuel Comnène, espérant l'effondrement du royaume normand — le pape doit déchanter.^[54][55] Guillaume écrase ses adversaires, défait les Grecs et les barons révoltés, et, après la bataille de Brindisi, met le Siège romain en position difficile.

Sans alliés et empêtré dans l'affaire de Rome, Adrien IV négocie. C'est le traité de Bénévent, conclu en 1156.^[56] Le pape investit Guillaume Ier du royaume de Sicile, de la Pouille, de Capoue et de leurs dépendances ; en retour, le roi normand devient vassal du Saint-Siège, prête hommage, promet un tribut annuel et un appui militaire. Guillaume obtient en outre de larges pouvoirs sur l'Église de son royaume.

Le traité est habile : il transforme un ennemi redoutable en protecteur féodal de la papauté, et il fournira à Alexandre III, quelques années plus tard, un appui décisif contre Barberousse. Mais il scandalise l'empereur, qui y voit une trahison du traité de Constance (1153)^[57] et la preuve de la « duplicité » du pape. Bénévent est ainsi l'un des actes qui creusent le fossé entre Adrien IV et l'Empire.

Le texte et son contexte

Le document le plus célèbre — et le plus controversé — du pontificat est le texte dit Laudabiliter, traditionnellement daté de 1155 : un texte connu seulement par des copies postérieures — la transcription qu'en donne Giraud de Barri, dit Giraud de Galles (Giraldus Cambrensis), dans son Expugnatio Hibernica et le témoignage de Jean de Salisbury qui affirme l'avoir obtenu du pape — et dont le statut exact (bulle, lettre ou simple privilège) reste débattu. Selon ce texte, Adrien IV aurait autorisé le roi d'Angleterre Henri II Plantagenêt à entrer en Irlande pour y réformer l'Église et y faire régner l'ordre chrétien, l'île étant réputée relever de la juridiction du Siège de Pierre.^[58][59] L'argument de la donation de Constantin ne figure pas dans le texte transmis : c'est Jean de Salisbury lui-même qui l'invoque, dans son Metalogicon (IV, 42), pour fonder le droit du Siège romain sur les îles.^[60]

C'est Jean de Salisbury lui-même qui revendique, dans son Metalogicon, avoir obtenu cette concession du pape :

« À ma requête, il donna et concéda l'Irlande à Henri II, l'illustre roi d'Angleterre, pour qu'il la tînt par droit héréditaire. » — Jean de Salisbury, Metalogicon^[61]

Une « donation » contestée

L'affaire est délicate à plusieurs titres. D'une part, Henri II, débarqué à Waterford en octobre 1171, n'invoque pas ce titre pour entrer en Irlande — ni au synode de Cashel en 1172 : le document n'est produit que vers 1174-1175, soit vingt ans après sa datation traditionnelle et bien après la mort d'Adrien IV.^[62] D'autre part, la lettre fut largement diffusée et exploitée par Giraud de Barri (Giraldus Cambrensis), propagandiste de la conquête anglaise, dont la fiabilité est sujette à caution.^[63][64]

S'est posée, dès les controverses des siècles suivants, la question de l'authenticité même du document. La Catholic Encyclopedia de 1907, tout en reconnaissant le débat, juge l'attribution à Adrien IV solidement établie.^[65] Mais la critique historique moderne va plus loin : selon Anne Duggan, le texte transmis par Giraud serait la falsification d'une lettre authentique, aujourd'hui perdue, et son statut exact — bulle, lettre, simple privilège — reste discuté.^[66]

La relecture des historiens

Les travaux récents, notamment ceux d'Anne Duggan, proposent une lecture nettement plus mesurée. Selon cette relecture, Adrien IV n'aurait jamais « donné » l'Irlande comme une propriété : il aurait tout au plus accordé une autorisation conditionnelle et réformatrice, dans la logique du droit canonique de l'époque, où le pape pouvait reconnaître à un prince le soin de protéger et de redresser une Église locale.^[67] La transformation de ce document en titre de conquête serait l'œuvre de la propagande postérieure, anglaise puis Plantagenêt, bien plus que de l'intention réelle du pape.

Il serait donc inexact de présenter Adrien IV comme l'homme qui aurait « livré » l'Irlande à l'Angleterre par caprice national. Le dossier mêle un noyau historique réel — une concession pontificale liée à la réforme de l'Église irlandaise — et une instrumentalisation politique ultérieure qui en a durci le sens. Distinguer les deux est la condition d'un jugement honnête.

Les dernières années du pontificat sont dominées par la rupture ouverte avec Frédéric Barberousse. L'empereur multiplie les revendications sur l'Italie du Nord, fait dresser à la diète de Roncaglia un programme de domination sur les communes lombardes, et place désormais son propre nom avant celui du pape dans les correspondances.^[68] Adrien IV, replié à Anagni puis appuyé sur les cités lombardes hostiles à l'Empire, se prépare à excommunier l'empereur et lui adresse un ultimatum.

La mort le devance. Adrien IV s'éteint à Anagni le 1er septembre 1159, en pleine lutte avec l'Empire et en ligue avec les Lombards.^[69] Une légende tardive veut qu'une mouche tombée dans son vin soit restée coincée dans sa gorge, sans que les médecins parviennent à l'en dégager^[70] — récit invérifiable, à recevoir comme tel. Il est enseveli à Saint-Pierre, dans un ancien sarcophage antique de granit, conservé aux grottes vaticanes.^[71]

Sa disparition ouvre aussitôt une crise. Le collège, divisé entre partisans et adversaires de l'Empire, se sépare : la majorité élit le cardinal Roland de Sienne (dit Bandinelli par une tradition postérieure), devenu Alexandre III, tandis qu'une minorité impériale choisit Octavien, l'antipape Victor IV. C'est le début d'un schisme de dix-huit ans (1159–1177), clos par la paix de Venise ; le concile du Latran III de 1179 en tirera la leçon en fixant la règle de la majorité des deux tiers pour les élections pontificales.^[72][73]

Un administrateur et réformateur

Au-delà des crises spectaculaires, Adrien IV fut un gouvernant énergique : l'homme qui avait structuré l'Église de Norvège gouverna Rome avec la même fermeté — interdit jeté sur la ville, appui romain reconquis, ultimatum adressé à l'empereur.^[74][75][76]

Un homme lucide sur le fardeau

Le second trait est intérieur. Adrien IV n'a jamais cédé à l'illusion du pouvoir. Le témoignage de Jean de Salisbury en fait un pape conscient de sa fragilité, qui regrettait parfois le silence du cloître et qui voyait dans la chaire de Pierre un siège épineux plus qu'un trône.^[77] Cette lucidité n'est pas faiblesse : elle est la marque d'un homme qui sert une fonction qui le dépasse, sans se prendre pour elle.

« Je prends à témoin le seigneur Adrien — que Dieu rende ses temps heureux : nul n'est plus misérable que le pontife romain, et nulle condition n'est plus malheureuse que la sienne. » — Jean de Salisbury, prenant Adrien IV à témoin^[78]

Pourquoi Adrien IV compte aujourd'hui

Adrien IV n'est pas un pape secondaire parce que son règne fut court. Il compte pour l'histoire de l'Europe du Nord, qu'il a dotée d'une véritable structure ecclésiale jusqu'au Groenland. Il compte pour l'histoire de la souveraineté pontificale, qu'il a défendue face à un empereur ambitieux comme face à une commune révolutionnaire. Il compte pour l'histoire des rapports anglo-irlandais, dont le document dit Laudabiliter, authentique ou amplifié, a empoisonné des siècles. Il compte enfin comme figure spirituelle : l'écolier rejeté de Saint-Alban, devenu Apôtre du Nord puis pape, qui porta sa charge comme une croix.

Dans une chrétienté tiraillée entre empereurs, communes et rois, Adrien IV tient une ligne simple : la liberté de l'Église ne se négocie pas, ni devant la force impériale, ni devant la pression populaire. Qu'il ait souvent dû composer, perdre, reculer, ne change rien à la fermeté du cap. C'est le portrait d'un pasteur réaliste, lucide, parfois blessé, mais fidèle au fardeau reçu.

• Pape Anastase IV, le prédécesseur d'Adrien IV (1153-1154)
• Pape Alexandre III, le successeur élu en 1159, et le schisme face à Frédéric Barberousse
• Concile du Latran III (1179), qui tire la leçon du schisme né à la mort d'Adrien IV (1159–1177) et fixe la règle des deux tiers
• Pape Adrien II, autre pontificat court marqué par la confrontation avec le pouvoir impérial et la question de la primauté romaine
• Pape Adrien Iᵉʳ, le pape du VIIIe siècle