Pape Adrien Iᵉʳ (772-795)

Le pivot où la papauté change de monde

L'importance d'Adrien tient moins à un acte unique qu'à une convergence. Avec lui, l'Église romaine cesse d'être, vis-à-vis de l'Empire byzantin, une chrétienté lointaine, harcelée par les édits impériaux et menacée par les rois lombards ; elle devient, vis-à-vis de la Francie carolingienne, le centre vivant d'un nouvel ordre occidental.^[23][24]

Quatre dossiers, pris ensemble, dessinent ce basculement : la fin du royaume lombard (774), la fondation territoriale durable des États pontificaux, la restauration œcuménique du culte des images à Nicée II, et la réforme liturgique romaine en Francie par le sacramentaire Hadrianum. Aucun pape du VIIIᵉ siècle, avant lui, ne réunit cette amplitude.

Le grand restaurateur de Rome chrétienne

Adrien n'est pas seulement un pape « politique ». Le Liber Pontificalis lui consacre la plus longue notice de tout son recueil — trente-huit pages (p. 486-523) dans l'édition critique de Duchesne —, et l'essentiel y est consacré à son œuvre de restauration matérielle : quatre aqueducs antiques remis en eau, des kilomètres de murailles aureliennes reconstruites, des dizaines de basiliques, diaconies et oratoires restaurés, six grands domaines agricoles (domus cultae) fondés pour nourrir Rome et ses pauvres.^[25][26]

Cette dimension change la lecture de son pontificat. Adrien engage le redressement d'une Rome héritée en état de pénurie vers la prospérité carolingienne. Le pape n'est pas un fonctionnaire impérial chargé de réceptionner des édits : il est le chef effectif d'une ville qu'il rebâtit, d'un peuple qu'il nourrit, d'une liturgie qu'il diffuse.

Le pape qui solde la première iconoclastie

Sur le terrain doctrinal, Adrien hérite d'un demi-siècle de crise iconoclaste ouverte par Léon III l'Isaurien dès 726-730 et durcie sous Constantin V au conciliabule de Hiereia (754).^[27] Quand l'impératrice Irène et son fils Constantin VI cherchent à restaurer la communion ecclésiale, ils savent qu'aucun concile « œcuménique » ne tiendra sans le consentement explicite de Rome.

Adrien envoie ses légats — l'archiprêtre Pierre de Saint-Pierre et l'abbé Pierre du monastère grec de Saint-Sabas in Aventino — et surtout sa Synodica (sa lettre synodale : une lettre dogmatique adressée au concile, classée sous la cote JE 2448 dans le répertoire des lettres des papes), lue solennellement à l'ouverture des sessions de Nicée II.^[28][29] Ce texte distingue la latria, adoration due à Dieu seul, et la vénération relative (proskynesis) rendue aux images du Christ, de la Vierge et des saints. C'est sur cette base que les Pères de Nicée II définissent la doctrine catholique des images, encore vivante aujourd'hui.^[30]

Un témoignage romain dominant, complété par le monde franc et byzantin

Le dossier Adrien est l'un des mieux documentés du haut Moyen Âge : la papauté romaine, la cour carolingienne et l'Empire byzantin produisent simultanément des actes, des lettres et des chroniques.

Le Liber Pontificalis : un monument romain pour un pape exceptionnel

La Vita Hadriani I du Liber Pontificalis est, par sa longueur même, un témoignage de l'importance que Rome accordait à son pape. La rédaction romaine, contemporaine ou très proche, accumule deux types de matériel : un récit narratif chronologique des grands événements politiques (rupture avec Didier, descente de Charlemagne, donation de 774, légats à Nicée II), et un catalogue prodigieusement détaillé des restaurations matérielles : poids des métaux donnés aux autels, mètres de toiture refaite à Saint-Pierre, nombre de lampes et de cierges donnés aux diaconies, fondations des domus cultae.^[31][32]

Cette double matière fait du Liber Pontificalis l'ossature de tout article sur Adrien. Mais elle invite à la prudence : le rédacteur romain écrit du point de vue de Saint-Pierre. Les conflits avec Charlemagne autour de l'application de la promissio de 774 (notamment sur Spolète, Bénévent et l'archevêché de Ravenne) y sont systématiquement présentés du côté pontifical. Le Codex Carolinus et les chroniques franques permettent de corriger ce biais.

Le Codex Carolinus : la correspondance papale conservée par Charlemagne

À l'inverse, le Codex Carolinus est une archive franque. Compilé en 791 sur ordre de Charlemagne lui-même, il regroupe 99 lettres des papes Grégoire III, Zacharie, Étienne II, Paul Ier, Étienne III et Adrien Iᵉʳ (le pape le mieux représenté avec environ 49 lettres) adressées aux rois francs entre 739 et 791. Le manuscrit unique qui nous le transmet — le Cod. Vindobonensis 449 de la Bibliothèque nationale d'Autriche, à Vienne — date du IXᵉ siècle.^[33][34][35]

Le Codex éclaire ce que le Liber Pontificalis ne dit pas : la diplomatie quotidienne d'Adrien, ses demandes répétées d'application de la promissio, ses inquiétudes territoriales, sa théologie politique. C'est lui qui contient la fameuse lettre de 778 où le pape invoque l'exemple de Constantin pour encourager Charlemagne à enrichir l'Église romaine — premier témoignage documenté de la circulation effective de la Donation de Constantin.^[36][37]

Les actes de Nicée II : la Synodica d'Adrien comme texte fondateur

Pour la doctrine, la source décisive est le corpus des actes de Nicée II, conservé dans la collection Mansi (Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio, t. XII-XIII) et désormais réédité dans la grande série critique allemande et anglo-américaine.^[38][39]

La pièce maîtresse, pour la papauté, est la Synodica d'Adrien — une longue lettre dogmatique adressée à Constantin VI et Irène (JE 2448), lue solennellement lors de la deuxième session du concile. Les chercheurs distinguent deux versions : le texte latin original envoyé de Rome, et le texte grec officiel retravaillé sur place. Une étude diplomatique publiée en 1966 dans Traditio (Luitpold Wallach) a montré que certaines formules concernant l'autorité romaine, présentes dans la version latine, ont été atténuées ou modifiées dans la version grecque conservée par les actes. Cette divergence textuelle nourrit aujourd'hui une partie de la discussion œcuménique avec l'orthodoxie.^[40]

Eginhard et l'épitaphe d'Alcuin : la mémoire carolingienne

Pour la fin du pontificat, deux sources carolingiennes dominent. La Vita Karoli Magni d'Eginhard (rédigée entre 829 et 836) consacre au chapitre 19 quelques lignes décisives sur le deuil de Charlemagne à la mort d'Adrien — texte classique de la prose carolingienne, et témoignage central de l'historiographie occidentale.^[41]

L'épitaphe d'Adrien, composée par Alcuin en 796 à la demande de Charlemagne, est conservée depuis 1619 au portique de la basilique Saint-Pierre. Le marbre noir provient de Sclayn, dans la vallée de la Meuse en actuelle Belgique ; il a été extrait, gravé et expédié de la Francie à Rome dans le cadre d'un véritable concours poétique auquel concourait notamment Theodulf d'Orléans.^[42] Le texte, dont les mots les plus célèbres proclament « POST PATREM LACRIMANS KAROLVS HAEC CARMINA SCRIPSI » — « Pleurant après mon père, moi Charles ai écrit ces vers » —, vaut comme acte public d'auto-identification de Charlemagne à la papauté romaine.^[43]

Théodote, oncle et primicier

Adrien naît à Rome, dans une famille de la noblesse militaire établie autour de la via Lata — l'actuel Corso. Le Liber Pontificalis et la tradition prosopographique précisent un détail fondamental : son oncle paternel Théodote (parfois Théodate) porte les titres romains de consul, dux et primicerius Sanctae Romanae Ecclesiae, soit le premier laïc dans la hiérarchie administrative de l'Église de Rome.^[44][45]

Le père d'Adrien, Théodore, meurt alors que l'enfant est encore jeune. C'est sous la tutelle de cet oncle puissant qu'il entre dans le clergé romain, où il gravit les degrés : notaire régionnaire, sous-diacre, puis diacre. Pour le Liber, cette formation explique à la fois sa culture latine, sa connaissance des structures administratives romaines, et sa capacité à diriger une ville pendant près d'un quart de siècle.^[46]

Une Rome encore byzantine, mais déjà à part

Au moment où Adrien grandit, l'Italie reste juridiquement byzantine. L'exarchat de Ravenne est le siège de l'autorité impériale en Italie ; les duchés lombards de Spolète et de Bénévent et le royaume lombard de Pavie dominent la péninsule ; Rome dépend de Constantinople pour la confirmation pontificale et pour la protection contre les Lombards. Mais la rupture iconoclaste déclenchée par Léon III l'Isaurien en 726-730 a provoqué la perte du soutien romain : à partir du milieu du VIIIᵉ siècle, les papes — Étienne II, Paul Ier, Étienne III — cherchent leur protection chez les rois francs Pépin le Bref et ses fils.^[47]

Adrien hérite donc d'une papauté déjà tournée vers le Nord, mais politiquement fragile. La donation de Pépin de 754, renouvelée à Quierzy, restait largement théorique : les Lombards n'avaient pas remis l'intégralité des territoires promis ; les partisans romains pro-lombards conservaient une influence à la curie.^[48][49] C'est cette situation, qu'Adrien va débloquer.

Janvier-février 772 : une élection unanime

Étienne III meurt le 24 janvier 772.^[50] Adrien est élu dans l'unanimité du clergé et du peuple romain, malgré l'opposition du chambrier Paul Afiarta, agent direct des intérêts du roi lombard Didier à la curie.^[51] Le Saint-Siège donne la date du 1ᵉʳ février 772 pour le début du pontificat, l'ordination épiscopale solennelle ayant lieu une semaine plus tard, le 9 février.^[52][53]

Les premières mesures donnent le ton. Adrien fait libérer les prisonniers politiques détenus par Étienne III, ouvre une enquête sur le meurtre de Sergius, fils du primicier Christophe (un anti-lombard exécuté sous le pontificat précédent), et neutralise la faction pro-lombarde sans déclencher de bain de sang. Cette première séquence prouve immédiatement deux choses : Adrien gouverne avec autorité, et il a un projet clair — sortir Rome de la tutelle lombarde.^[54][55]

Paul Afiarta et la faction lombarde

Le règlement du dossier Paul Afiarta illustre la manière dont Adrien procède. Le chambrier, complice du meurtre de Sergius, est convoqué, jugé selon les formes, puis livré au tribunal de l'archevêque de Ravenne. Il meurt en prison avant d'être condamné — manière efficace pour Adrien de purger la curie tout en évitant un procès retentissant qui aurait pu polariser Rome.^[56][57]

Les raids de Didier

Didier, roi des Lombards depuis 757, voit dans la mort d'Étienne III une occasion politique majeure. Il a marié sa fille — dont les sources contemporaines ne donnent pas le prénom avec certitude (la tradition l'appelle Desiderata, francisé « Désirée ») — à Charlemagne quelques années plus tôt — mariage rapidement rompu par Charlemagne pour des raisons obscures —, et il accueille à sa cour la veuve de Carloman (frère de Charlemagne mort le 4 décembre 771^[58]) et ses deux jeunes fils.^[59][60] Pour Didier, ces enfants sont des prétendants potentiels au trône franc qu'il peut, à terme, faire couronner pour briser l'unité carolingienne.

Le levier qu'il actionne sur Rome est plus brutal. À l'été 772, les troupes lombardes ravagent le territoire pontifical — la campagna romaine, l'exarchat, la Pentapole. Didier exige qu'Adrien fasse oindre à Rome les jeunes fils de Carloman. Le pape refuse. Les raids reprennent.^[61][62]

L'appel à Charlemagne

Adrien hésite peu. Il envoie à Charlemagne une série de légations (la séquence des lettres du Codex Carolinus permet de la reconstituer) demandant l'application des accords franco-romains conclus sous Pépin. Charlemagne, prudent, tente d'abord la médiation diplomatique ; il propose à Didier un règlement amiable, qui est refusé.^[63][64]

C'est l'échec de cette médiation qui rend la guerre inévitable. À l'assemblée des Francs réunie à Genève (Geneva) à l'été 773, Charlemagne obtient le soutien général des grands francs pour l'expédition italienne. À l'automne 773, l'armée franque passe les Alpes par deux cols : le mont Cenis sous le commandement de Charlemagne lui-même, le Grand-Saint-Bernard sous celui de son oncle Bernard.^[65][66]

Le siège de Pavie

Les Lombards renoncent à défendre les cols et se replient sur leur capitale. Charlemagne assiège Pavie dès septembre 773. Le siège dure plus de neuf mois. Dans les derniers mois, Adalgis, le fils de Didier, s'enfuit à Vérone, puis à Byzance, où il rêvera longtemps d'une reconquête lombarde qui ne viendra jamais.

C'est pendant le siège, en mars 774, que Charlemagne décide de monter à Rome pour célébrer Pâques avec le pape — un geste à la fois religieux et politique, qui scelle l'alliance.^[67][68]

Le Samedi saint 2 avril 774

Le récit du Liber Pontificalis est l'un des plus visuels de tout le recueil. À la nouvelle de l'approche de Charlemagne, Adrien envoie à sa rencontre les juges, les bannières des écoles militaires et tout le clergé. Charlemagne arrive à Rome le Samedi saint 2 avril 774. Au pied de l'escalier de la basilique Saint-Pierre, il met pied à terre, monte les marches à genoux, baise chaque degré, et est reçu en haut par Adrien qui l'embrasse. Dès ce Samedi saint, le pape et le roi, entourés des juges romains et francs, se lient par un serment mutuel sur la confession de saint Pierre.^[69]

Le geste, fortement codifié, fonctionne sur deux registres. Religieusement, Charlemagne se présente comme fils dévot de saint Pierre. Politiquement, il accomplit le rite par lequel les empereurs romains et byzantins étaient reçus dans la vetus Sancti Petri — manière de signifier qu'il prend la place du protecteur impérial auquel Rome ne peut plus se fier.

La promissio donationis

Les jours suivants se passent en cérémonies pascales et en négociations. Le mercredi de Pâques 6 avril 774, Charlemagne et ses grands prêtent serment sur la tombe de l'apôtre Pierre et signent la promissio donationis — confirmation et extension de la donation faite à Étienne II par Pépin à Quierzy en 754.^[70][71]

Le contenu de cette promissio, longtemps discuté par les historiens, comprend selon le Liber Pontificalis : l'exarchat de Ravenne, la Pentapole (Rimini, Pesaro, Fano, Senigallia, Ancône et leurs castra), des portions importantes des duchés de Spolète et de Bénévent, des territoires en Vénétie et en Istrie. Th. F. X. Noble a montré que ce maximalisme géographique du Liber est partiellement idéalisé, mais que le noyau effectivement transféré — le duché de Rome, l'exarchat, la Pentapole, et une partie de l'Émilie — constitue la base juridique durable des États pontificaux pour onze siècles.^[72]

Pavie tombe : fin du royaume lombard

Charlemagne rentre à Pavie au printemps. En juin 774, la ville capitule par la faim. Didier est déposé, exilé au monastère de Corbie en Francie, où il finira ses jours dans une retraite monastique. Charlemagne s'attribue les titres lombards : il devient rex Francorum et Langobardorum.^[73][74][75]

C'est la fin du royaume lombard en Italie, après deux cent six ans d'existence (568-774). L'événement est bien plus qu'un changement dynastique : il transforme toute la géographie politique de la Méditerranée occidentale et installe la Francie carolingienne comme nouvel acteur dominant — entre l'Empire byzantin à l'est et le califat abbasside au sud-ouest.

Quierzy 754, Pavie 774 : la même donation, deux étapes

La promissio de 774 ne fonde pas les États pontificaux ex nihilo. Elle renouvelle, en l'étendant géographiquement, l'engagement déjà pris par Pépin le Bref à Quierzy-sur-Oise en 754, puis confirmé à Pavie après les campagnes franques contre Aistulf (756). Mais Aistulf et son successeur Didier n'avaient appliqué cette donation que partiellement.^[76]

Adrien obtient donc, en 774, deux choses : la réaffirmation solennelle d'une donation que les Lombards n'avaient pas honorée, et son élargissement à des territoires que la chute du royaume lombard rend désormais disponibles.

Une autonomie politique nouvelle pour la papauté

Le résultat est immédiat. Le pape devient chef temporel d'un État italien — modeste, mais autonome —, avec ses propres impôts, sa propre administration, sa propre milice, et bientôt sa propre monnaie : Adrien développe la frappe monétaire régulière au nom du pape.^[77][78]

C'est cette autonomie qui rendra possible, vingt-six ans plus tard, le couronnement impérial de Charlemagne par Léon III à Saint-Pierre, le 25 décembre 800. Sans la transformation politique opérée sous Adrien, le geste de Léon III eût été difficilement envisageable dans les mêmes conditions.^[79]

Le Constitutum Constantini

La Donation de Constantin est un faux rédigé en milieu romain au VIIIᵉ siècle — vraisemblablement entre 750 et 800 selon le consensus classique (Fuhrmann) ; Johannes Fried (2007) a proposé les années 820, thèse restée contestée. Le texte prétend rapporter une donation faite par l'empereur Constantin au pape Sylvestre Iᵉʳ vers 313-315, transférant à la papauté la juridiction sur Rome, l'Italie et toutes les provinces occidentales en remerciement de sa conversion.^[80][81]

L'authenticité du document a été contestée dès le XVᵉ siècle (Nicolas de Cues, Lorenzo Valla) ; aucune édition critique actuelle ne la défend : l'édition de référence établit qu'il s'agit d'un faux du VIIIᵉ siècle.^[82]

La lettre de 778 et l'usage romain

La lettre du Codex Carolinus écrite par Adrien à Charlemagne en mai 778 (Jaffé, Ep. 61) est le premier témoignage documenté de la circulation effective de la Donation de Constantin dans les chancelleries occidentales. Adrien y exhorte Charlemagne à imiter Constantin et à enrichir l'Église romaine.^[83]

Que faut-il en conclure ? La critique historique honnête distingue trois niveaux : (1) le faux lui-même est probablement antérieur à Adrien et ne saurait lui être imputé ; (2) son usage rhétorique par Adrien auprès de Charlemagne est documenté ; (3) la conviction subjective d'Adrien — le pape pensait-il citer un document authentique, ou usait-il d'un argument qu'il savait fragile ? — reste indécidable historiquement.

Position catholique honnête

Cette affaire embarrasse parfois les apologètes. Elle ne doit pas. Le fait que la Donation de Constantin soit un faux n'affecte en rien la légitimité historique des États pontificaux — qui repose sur les donations réelles de Pépin et de Charlemagne —, ni la doctrine catholique de la primauté pontificale — qui repose sur la succession apostolique depuis Pierre. Il rappelle simplement que la chancellerie pontificale du VIIIᵉ siècle a, comme toutes les chancelleries de l'époque, utilisé des arguments d'autorité fragiles mêlés à des fondements solides.^[84]

L'honnêteté historique est ici une force apologétique : reconnaître ce qui est faux dans la tradition romaine renforce la crédibilité de ce qu'elle affirme par ailleurs.

La crise iconoclaste depuis Léon III l'Isaurien

La querelle iconoclaste byzantine éclate vers 726-730, quand l'empereur Léon III l'Isaurien décide de retirer la sainte Icône du Christ qui surmontait la Porte de Chalcé à Constantinople. La mesure déclenche une émeute populaire et le patriarche Germain doit démissionner. Le pape Grégoire II proteste solennellement.^[85]

Le conflit s'enracine sous Constantin V Copronyme (741-775), qui durcit la politique iconoclaste et la dogmatise au conciliabule de Hiereia (754) — concile que Rome a toujours refusé de reconnaître. Les persécutions de moines iconodules se multiplient en Orient ; à Rome, les papes Grégoire III, Zacharie, Étienne II, Paul Ier ont maintenu sans relâche la doctrine catholique du culte des images.^[86]

La convocation d'Irène et Constantin VI

À la mort de Léon IV en 780, sa veuve Irène l'Athénienne devient régente au nom de son fils Constantin VI, âgé de neuf ans. Iconodule convaincue, Irène prépare prudemment le retour à l'orthodoxie. Elle obtient en 784 l'élection d'un nouveau patriarche, Taraise, ancien haut fonctionnaire favorable à la restauration des images.

Le 26 octobre 785, Adrien répond à la convocation impériale — le message d'Irène et de Constantin VI du 29 août 784 — et accepte. C'est la première fois depuis le IIIᵉ concile de Constantinople (680-681) que la papauté et l'Empire byzantin convergent pour convoquer un concile œcuménique de restauration doctrinale.^[87][88]

La Synodica d'Adrien

Avant le concile, Adrien envoie à Constantin VI et Irène une longue lettre dogmatique (JE 2448) qui servira de pièce maîtresse. La Synodica fait trois choses : elle réaffirme la doctrine catholique du culte des images (vénération relative, non adoration), elle rappelle la primauté romaine comme garante de l'orthodoxie, et elle pose des conditions précises à la participation papale.^[89][90]

Deux versions de cette lettre nous sont parvenues : le texte latin original envoyé de Rome, conservé dans la tradition manuscrite occidentale, et le texte grec officiel lu au concile, conservé dans les actes byzantins. Une étude diplomatique publiée en 1966 dans Traditio (Luitpold Wallach) a montré que certaines formules concernant l'autorité romaine et le retour des territoires confisqués par les empereurs iconoclastes (Sicile, Calabre, Illyricum) avaient été atténuées ou supprimées dans la version grecque. Cette divergence — qu'Adrien semble avoir acceptée post factum pour ne pas compromettre la paix de l'Église — est aujourd'hui un point de discussion œcuménique avec l'orthodoxie.^[91]

Les deux Pierre : les légats romains

Adrien envoie deux légats portant le même prénom : l'archiprêtre Pierre de Saint-Pierre, haut dignitaire de la basilique apostolique, et l'abbé Pierre du monastère grec de Saint-Sabas in Aventino — un religieux oriental connaissant parfaitement le grec et la liturgie byzantine.^[92] Le choix est habile : un Romain de haut rang pour la dignité, un moine bilingue pour la précision théologique.

Les sept sessions de Nicée (24 septembre – 13 octobre) et la « huitième session » de Constantinople (23 octobre 787)

Le concile se tient à Nicée — comme Nicée I en 325 — dans la basilique de Sainte-Sophie de Nicée, où se succèdent sept sessions du 24 septembre au 13 octobre. Les actes transmis rapportent en outre une clôture solennelle le 23 octobre au palais de Magnaura, à Constantinople, où la définition aurait été proclamée à nouveau en présence d'Irène et de Constantin VI et où vingt-deux canons de discipline auraient été promulgués.^[93] La critique moderne (Erich Lamberz, suivi par Richard Price) tient toutefois cette prétendue « huitième session » pour un ajout postérieur du IXᵉ siècle destiné à honorer le rôle des empereurs, et non pour une session authentique du concile.^[94][95] Les Pères présents à Nicée sont environ 308, dont les deux légats romains et les délégués des trois patriarches orientaux (Antioche, Alexandrie, Jérusalem) sous occupation musulmane.^[96]

Les sept sessions nicéennes (24 septembre – 13 octobre 787) procèdent par étapes :

• lecture de la Synodica d'Adrien, accueillie favorablement ;
• réintégration des évêques iconoclastes qui ont accepté de signer une rétractation ;
• examen des textes patristiques sur le culte des images (Cyrille de Jérusalem, Basile le Grand, Jean Chrysostome, Jean Damascène) ;
• réfutation point par point du conciliabule de Hiereia (754) ;
• rédaction de la définition dogmatique finale.^[97]

La distinction proskynesis / latria

La définition finale de Nicée II repose sur une distinction technique qui sera la pierre de touche de toute la doctrine catholique des images :

• la latrie (latreia, adoratio) est l'adoration absolue, réservée à Dieu seul ;
• la vénération (proskynesis, veneratio) est un honneur relatif rendu aux saintes images du Christ, de la Vierge et des saints, qui passe à travers l'image jusqu'au prototype représenté.^[98][99]

Cette distinction, formalisée par saint Jean Damascène (vers 730-740) dans ses Trois discours pour la défense des saintes images, devient à Nicée II la doctrine officielle de l'Église :

« Plus on regarde fréquemment leurs représentations en images, plus on est porté à se souvenir, à désirer et à honorer leurs prototypes. Et l'on rend à l'image la vénération honorifique, non pas la vraie adoration de notre foi, qui ne convient qu'à la nature divine seule ; mais la salutation, l'encens, la lumière, comme l'usage pieux des anciens. » — Concile de Nicée II, définition dogmatique du 13 octobre 787 (traduction française)^[100]

La réception romaine

Adrien reçoit avec satisfaction le résultat. Il ratifie le concile comme VIIᵉ concile œcuménique ; sa doctrine entre dans le canon catholique. Le Catéchisme de l'Église catholique cite encore aujourd'hui Nicée II au §1161 :

« Tous les signes de la célébration liturgique sont relatifs au Christ : les images sacrées de la sainte Mère de Dieu et des saints le sont aussi. » — Catéchisme de l'Église catholique, §1161^[101]

Ce qu'Adrien ne sait pas encore, c'est que la Francie carolingienne, mal informée par une traduction latine défectueuse des actes, va, pour des raisons mêlées de théologie et de politique, accueillir cette ratification avec une méfiance prolongée.

Une hérésie christologique née en Espagne

L'adoptianisme apparaît à la fin du VIIIᵉ siècle dans l'Espagne wisigothique en partie conquise par les Maures. Son principal théoricien, Elipand, archevêque métropolitain de Tolède, professe une formule christologique périlleuse : le Christ, selon son humanité, est « Fils adoptif » de Dieu ; selon sa divinité, il est Fils naturel.^[102]

La formule a, en apparence, l'avantage de clarifier la distinction des deux natures du Christ. Elle a en réalité un effet dissolvant : elle suggère qu'il y aurait, dans le Christ, deux fils — un fils naturel selon la divinité, un fils adoptif selon l'humanité. C'est la résurgence d'une forme de nestorianisme, condamné à Éphèse (431) et précisé à Chalcédoine (451).

Elipand de Tolède et Felix d'Urgel

Elipand n'agit pas seul. Son disciple Felix, évêque d'Urgel dans la marche carolingienne d'Espagne, devient le porte-parole théologique de la doctrine. C'est lui qui sera convoqué par Charlemagne au synode de Ratisbonne en 792, qui le condamnera ; puis au synode de Rome en 793 (sous Adrien) ; puis au concile de Francfort en 794 ; puis au concile d'Aix-la-Chapelle en 800 (sous Léon III).^[103][104]

Les lettres d'Adrien aux évêques d'Espagne

Après une première mise en garde dès 785^[105], Adrien réagit dès qu'il prend connaissance du libelle d'Elipand. En 793-794, à la demande de Charlemagne, il adresse aux évêques d'Espagne une longue lettre dogmatique (la Hadriani epistola ad episcopos Hispaniae) qui réfute point par point les thèses adoptianistes.^[106]

L'argument fondamental est patristique. Adrien rappelle que la filiation divine du Christ, dans son unique personne du Verbe, assume la nature humaine sans la diviser ; que le Christ est Fils naturel selon les deux natures, parce que la filiation est attribuée à la personne, non à l'une ou à l'autre des natures séparément. La formule d'Elipand brise cette unité de personne et fait du Christ deux fils.

Beatus de Liébana et Étherius d'Osma

Du côté espagnol, la réfutation est portée par deux moines audacieux : Beatus de Liébana, célèbre commentateur de l'Apocalypse, et son disciple Étherius d'Osma. Leur traité Adversus Elipandum libri duo (vers 785) défend une christologie classique chalcédonienne et démasque le retour au nestorianisme dans la formule adoptianiste.^[107]

Le combat espagnol coïncide ainsi avec celui d'Adrien. Le pape l'encourage, et tous deux préparent le terrain doctrinal de la condamnation conciliaire qui interviendra à Francfort.

Le concile de Francfort (794) et la victoire posthume d'Adrien

Le concile de Francfort, convoqué par Charlemagne et tenu en juin 794, condamne solennellement l'adoptianisme dans son canon 1. Adrien y est représenté par ses légats Theophylact et Étienne. La condamnation est intégralement reçue à Rome.^[108][109]

L'adoptianisme ne disparaît pas d'un coup — Felix résistera jusqu'à sa rétractation finale en 799-800 — mais il est doctrinalement vaincu. Adrien, mort un an après Francfort (25 décembre 795), peut être tenu pour l'architecte théologique principal de cette condamnation.

Une mauvaise traduction qui devient un dossier théologique

Les actes de Nicée II arrivent en Francie vers 790. La traduction latine disponible est défectueuse : à plusieurs endroits décisifs, le mot grec proskynesis (vénération relative) est traduit par adoratio — qui, en latin théologique, désigne plutôt la latria due à Dieu seul. Le lecteur franc a donc l'impression que les Grecs ont décrété l'adoration des images — précisément ce qu'ils ont voulu condamner.^[110]

À partir de ce malentendu se développe en Francie un dossier théologique : les Libri Carolini (ou Opus Caroli regis contra synodum), rédigés vers 790-794 sous la supervision de Charlemagne et probablement par Theodulf d'Orléans comme principal auteur — selon la démonstration paléographique d'Ann Freeman (Speculum, 1957).^[111]

Theodulf d'Orléans et la théologie franque de l'image

Les Libri Carolini ne sont pas un simple contre-sens. Ils déploient une théologie franque de l'image sophistiquée, à mi-chemin entre l'iconoclasme oriental (rejeté) et le culte byzantin (jugé excessif). Pour Theodulf, les images sont des outils pédagogiques légitimes mais non des objets de vénération : ni à briser ni à honorer particulièrement.^[112]

Ce milieu intellectuel a aussi des arrière-pensées politiques. Charlemagne, dont la position dans l'Empire chrétien est encore en construction, réagit à l'auto-affirmation byzantine d'Irène, qui s'attribue le titre d'augusta et règne seule sur le concile. Refuser Nicée II, c'est aussi pour la cour franque refuser le monopole byzantin sur l'œcuménicité.

Le Capitulare adversus synodum et la réponse d'Adrien

Vers 792-793, Charlemagne envoie à Adrien un résumé en 85 capitula des objections franques — le Capitulare adversus synodum. Adrien répond vers 793-794 par un texte qu'on appelle l'Hadrianum responsum : une défense systématique de Nicée II, point par point, dans laquelle il reprend la distinction latria / proskynesis et corrige les contresens de la traduction latine.^[113][114]

L'argumentation est ferme et patiente. Adrien ne rompt pas avec Charlemagne ; il ne menace d'aucun anathème ; il explique, cite les Pères, renvoie aux textes grecs originaux. Le ton est celui d'un père de famille spirituel.

Pourquoi cette querelle ne s'est pas transformée en schisme

C'est l'un des chefs-d'œuvre diplomatiques d'Adrien. Là où une rupture aurait été possible — la Francie carolingienne désavouait, en somme, un concile œcuménique ratifié par Rome —, Adrien refuse de transformer un malentendu textuel en conflit doctrinal. Les Libri Carolini ne sont jamais promulgués officiellement ; ils restent inédits jusqu'à leur publication par les protestants en 1549 ; ils sont mis à l'Index romain en 1559 ; et c'est lentement, surtout après le couronnement impérial de 800 et la mort de Constantin VI, que la Francie reçoit pleinement Nicée II.^[115][116]

Pour le grand récit de l'histoire de l'Église, ce silence est paradoxalement une réussite. La papauté d'Adrien a tenu deux choses ensemble : la fidélité au concile œcuménique de Nicée II et la paix avec son protecteur franc. Cette double exigence est l'un des secrets de la longévité de l'unité catholique au VIIIᵉ siècle.

Les quatre aqueducs restaurés

Le Liber Pontificalis consacre des dizaines de pages aux restaurations matérielles d'Adrien à Rome — ce qui en fait l'une des sources les plus précieuses d'archéologie monumentale du haut Moyen Âge.^[117] La pièce la plus impressionnante est la restauration de quatre aqueducs antiques : l'Aqua Sabbatina, l'Aqua Vergine (Aqua Virgo augustéenne), l'Aqua Iovia (anciennement Aqua Tepula-Iulia) et l'Aqua Claudia.^[118][119]

L'enjeu est concret. Rome, qui comptait peut-être un million d'habitants à son apogée impériale, n'a plus, au VIIIᵉ siècle, qu'une population très réduite — les historiens modernes avancent un ordre de grandeur de quelques dizaines de milliers d'habitants, sans qu'aucune source contemporaine permette un chiffre précis^[120] —, et plusieurs aqueducs antiques, endommagés dès les guerres gothiques du VIᵉ siècle, sont en ruine ou hors d'usage. Restaurer les aqueducs, c'est permettre à Rome de revivre comme ville, comme centre liturgique, comme pôle agricole.

Saint-Pierre, Sainte-Marie Majeure, le Latran

Sur le front liturgique, Adrien restaure l'ancienne basilique constantinienne de Saint-Pierre : nouveaux portiques, escaliers monumentaux, portes argentées, lampes, mosaïques. Il refait la toiture de Sainte-Marie Majeure, restaure le complexe du Lateran (palais et basilique), et augmente massivement les biens de toutes les diaconies romaines.^[121]

La diaconie de Sainte-Marie in Cosmedin

Le cas de la diaconie de Sainte-Marie in Cosmedin illustre la politique sociale d'Adrien. La diaconie est une institution caritative attachée à une basilique, qui distribue nourriture, vêtements et soins aux pauvres. Adrien reconstruit entièrement l'église du Forum Boarium, mentionnée comme diaconie pour la première fois dans sa biographie, et en fait une grande basilique de pèlerinage et de charité — le bâtiment, considérablement modifié par les siècles suivants, garde encore aujourd'hui les éléments du programme adrianeen.^[122]

Les six domus cultae

Plus original encore, Adrien fonde six grands domaines agricoles appelés domus cultae — Capracorum sur la via Cassia, Galeria Aurelia, Galeria Portuense, Calvisianum, S. Edisto et S. Leucio —, propriétés ecclésiastiques entièrement orientées vers la production alimentaire pour Rome. Chaque domus culta combine vignobles, blé, élevage et oliviers ; les récoltes sont stockées dans les greniers du Latran et de Saint-Pierre, et distribuées aux pauvres romains.^[123][124]

C'est une invention administrative majeure : la papauté devient un acteur économique direct, capable de subvenir matériellement à la population de la Urbs sans dépendre des marchés byzantins ni des bonnes volontés lombardes. Sans cette base économique, l'autonomie politique gagnée en 774 serait restée théorique.

Les xenodochia et la charité institutionnelle

Adrien fonde ou restaure aussi plusieurs xenodochia — hospices pour pèlerins et malades —, notamment celui dédié à saint Pierre, près de l'ancienne basilique. La continuité avec les institutions caritatives byzantines (les xenones et ptochotropheia d'Orient) est claire : Adrien intègre à Rome les meilleures pratiques caritatives orientales.

La demande de Charlemagne

Vers les années 780, Charlemagne, soucieux d'unifier la liturgie de son royaume sur le modèle romain, demande à Adrien un sacramentaire romain officiel. Adrien envoie — la date la plus probable est 784-791 — une copie du Sacramentaire grégorien dit Hadrianum, conservé dans la chapelle papale comme l'usage liturgique de l'évêque de Rome.^[125][126]

Un texte aux origines composites

Le Sacramentaire envoyé n'est pas, malgré son nom traditionnel, l'œuvre de saint Grégoire le Grand : c'est une compilation romaine des VIIᵉ-VIIIᵉ siècles, intégrant des prières d'origine grégorienne mais largement remaniée. Il manque notamment plusieurs prières que la liturgie franque utilisait couramment.^[127]

Le Supplementum d'Alcuin

C'est pour compléter cette lacune qu'Alcuin (selon l'attribution la plus probable) ajoute à l'Hadrianum un Supplementum contenant les prières manquantes, soigneusement marquées comme non romaines. L'ensemble Hadrianum + Supplementum circule largement dans la Francie carolingienne et devient la base de la liturgie romano-franque — c'est-à-dire, en dernière analyse, de la liturgie occidentale médiévale tout entière, jusqu'au Missel de saint Pie V (1570) inclus.^[128]

La romanisation liturgique de la Francie

L'effet à long terme est immense. Là où la Francie utilisait des liturgies locales d'origine gallicane, elle adopte progressivement la liturgie romaine. Cette unification, voulue par Charlemagne mais rendue possible par Adrien, prépare le chant grégorien, la liturgie médiévale latine et toute la culture eucharistique occidentale du Moyen Âge.

Le 25 décembre 795

Adrien meurt à Rome le jour de Noël 795. Sa date de naissance est inconnue : le Liber Pontificalis ne la donne pas, et la Catholic Encyclopedia porte expressément « date of birth uncertain » ; son âge exact à sa mort ne peut donc être établi — le chiffre de 94 ou 95 ans avancé par la notice Wikipédia anglophone^[129] n'est repris ni par le Liber Pontificalis ni par la Catholic Encyclopedia^[130] —, et son pontificat aura duré vingt-trois ans, dix mois et vingt-quatre jours.^[131][132] Selon le Liber Pontificalis, il est inhumé le 26 décembre dans une chapelle funéraire spéciale de l'ancienne basilique constantinienne de Saint-Pierre.^[133]

La chapelle adriéenne sera démolie au XVᵉ siècle lors des travaux préparant la reconstruction Renaissance de Saint-Pierre voulue par Jules II. Mais l'épitaphe sera, elle, préservée, déplacée et remise en place au portique de la nouvelle basilique.

Eginhard : « comme un frère »

À la nouvelle de la mort, Charlemagne pleure. Eginhard, son biographe officiel, en fait dans la Vita Karoli Magni le témoignage central de l'amitié pontifico-franque :

« Quand on lui annonça la mort d'Hadrien, pontife romain, qu'il tenait pour le premier de ses amis, il pleura comme s'il avait perdu un frère ou un fils très cher. » — Eginhard, Vita Karoli Magni, ch. 19^[134]

Ce mot a fait fortune. Il n'est pas seulement personnel ; il définit une nouvelle théologie politique : le roi des Francs, pas encore empereur, considère le pape comme son père spirituel et son égal politique. C'est cette équation qui rendra possible le couronnement de Noël 800.

Le concours poétique et le marbre noir de Sclayn

Pour honorer Adrien, Charlemagne organise en 796 un véritable concours poétique auquel concourent Alcuin et Theodulf d'Orléans. C'est Alcuin qui l'emporte.^[135]

Pour le support, Charlemagne choisit un marbre noir extrait des carrières de Sclayn, dans la vallée de la Meuse, en actuelle Belgique — à quelques jours de route d'Aix-la-Chapelle. La pierre est gravée en capitales romaines d'une grande pureté, puis expédiée de Francie à Rome par voie terrestre puis fluviale. C'est un objet diplomatique autant que liturgique : Charlemagne signifie qu'il prend en charge la mémoire monumentale du pape défunt.^[136]

L'épitaphe d'Alcuin

Le texte composé par Alcuin compte quarante lignes disposées en distiques : dix-neuf distiques élégiaques (trente-huit vers), suivis de deux dernières lignes en prose qui renforcent l'effet poétique de l'ensemble^{[137][138][139]}. Il commence par une invocation grandiose :

« Ici le père de l'Église, ornement de Rome, illustre auteur / Hadrien, pape bienheureux, repose en paix. » — Alcuin, épitaphe d'Adrien Iᵉʳ, vers 1-2^[140]

et porte les vers les plus célèbres, qui valent signature personnelle de Charlemagne :

« Pleurant après mon père, moi Charles ai écrit ces vers. » — Épitaphe d'Adrien Iᵉʳ, par Alcuin, à la demande de Charlemagne (796)^[141]

C'est l'un des rares cas dans toute l'histoire où un roi appose son nom personnel sur l'épitaphe d'un pape. Au-delà de la piété privée, c'est un acte juridique implicite : Charlemagne se reconnaît fils de la papauté romaine.

Une mémoire conservée jusqu'à nous

La dalle est restée au portique de l'ancienne basilique Saint-Pierre pendant huit siècles. Lors des travaux de la basilique Renaissance, elle est démontée et remise en place en 1619 au portique de la nouvelle Saint-Pierre, où on peut encore la lire aujourd'hui, « haut sur le mur entre la Porte de la Mort et la Porte du Bien et du Mal ».^[142][143]

Pour le pèlerin qui entre aujourd'hui dans la basilique vaticane, l'épitaphe d'Adrien est, après les sépultures pontificales, l'un des plus anciens monuments écrits encore en place. Elle date de la jeunesse de l'Europe carolingienne.

Pourquoi Adrien fait basculer la papauté médiévale

Avec Adrien Iᵉʳ, la papauté change d'échelle. Avant lui, le pape de Rome est un patriarche occidental dépendant militairement de Byzance, harcelé par les Lombards, dont l'autorité doctrinale est universelle mais dont la liberté politique est étroite. Après lui — et grâce à lui —, le pape de Rome est le chef d'un État autonome, le partenaire spirituel reconnu du nouveau monde carolingien, et le garant d'une doctrine restaurée des images qui structurera toute la spiritualité occidentale médiévale.

Le couronnement de 800 comme conséquence

Sans la fondation territoriale de 774 et sans la personnalité morale d'Adrien, le couronnement impérial de Charlemagne par Léon III à Saint-Pierre le 25 décembre 800 eût été difficilement envisageable dans les mêmes conditions.^[144] L'événement de Noël 800 prolonge directement une politique commencée à Pâques 774.

C'est pourquoi les historiens des États pontificaux, depuis Th. F. X. Noble, voient en Adrien Iᵉʳ le véritable fondateur de la papauté médiévale, plus encore que Grégoire VII ou Innocent III, qui en seront plus tard les systématiseurs.^[145]

Adrien dans la mémoire occidentale

La mémoire d'Adrien est paradoxale. Pape immense de son vivant, il a été éclipsé dans la mémoire commune par son successeur Léon III — qui a eu, lui, le geste spectaculaire du couronnement de 800. Mais l'essentiel de la substance de la papauté carolingienne — la Synodica de Nicée II, l'Hadrianum responsum, le sacramentaire Hadrianum, les domus cultae, les aqueducs restaurés — est l'œuvre d'Adrien, non de Léon III.

Adrien Iᵉʳ est, en ce sens, le pape qui a donné à Léon III les moyens de sa papauté.

• Les États pontificaux (756-1870) — naissance juridique de l'État pontifical, promissio de 774.
• Concile de Nicée II (787) — restauration du culte des images et Synodica d'Adrien.
• Le couronnement de Charlemagne — aboutissement direct, en 800, de la politique d'Adrien.
• Iconoclasme — la crise byzantine que Nicée II vient solder.
• Pape saint Léon III — successeur d'Adrien et acteur du couronnement de 800.
• L'ancienne basilique Saint-Pierre — restaurée et embellie par Adrien.
• La Donation de Constantin — faux du VIIIᵉ siècle, premier usage documenté chez Adrien en 778.